儒、墨、道、法思想與古代節(jié)操文化

1、儒、墨、道、法思想與古代節(jié)操文化    摘要     中華古代節(jié)操觀念以儒家觀念為中心，兼容諸子眾家之長，儒家對修身、齊家、治國、平天下的關(guān)注，道家適己任性的人生態(tài)度，墨家兼愛的主張，法家“抱法處世而治”的思想，共同孕育了古代節(jié)文化。關(guān)鍵詞    儒、墨、道、法   節(jié)操文化 一 中華文化的一大特色便是高度注重人的錘煉和修行。以“人皆可為堯舜”策勵人們完善自我。儒家對修身、齊家、治國、平天下的倍加關(guān)注，及其所張揚的具有積極意義的為天下之道即“仁以

2、為己任”、“任重而道遠(yuǎn)”、“安貧樂道”的思想主張，給了后世仁人志士以巨大的鼓舞，為之提供了一種“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”的安身立命的人格范式。道家適己任性，不受物累，隱居避世的人生態(tài)度，往往為后世那些憤世嫉俗、仕途受挫，懷才不遇、心灰意冷的士子們所取法，成為他們功成身退、全身避害的處世方式；墨家兼愛的主張，則對數(shù)千年來中國古代文明史中一條基本的人文準(zhǔn)則“孝”道的形成奠定了理論基礎(chǔ)?！靶ⅰ敝畟惱韮r值觀一方面指向“五倫”即：“父義、母慈、兄友、弟共、子孝”之制度，即“親親”的領(lǐng)域；另一方面指社會職責(zé)，具有社會功利性的目的，那就是：立身、立德、就諸侯、度卿大夫、譽士等。而法家的“抱法處世而治”的

3、思想對于喚醒昏睡于亡國之際的民眾，激起他們的愛國熱忱和責(zé)任感，樹立必勝的信念，反對侵略戰(zhàn)爭，無疑具有積極進步的意義。顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”正是這種救亡意識和愛國責(zé)任感的集中體現(xiàn)。本文通過對古代節(jié)操觀念成因的探討冀有利于弘揚中國傳統(tǒng)文化，從而獲得美好而全新的人格精神的觀照。 二 “節(jié)操”是一個有深刻文化意蘊的概念。古人釋為：“不以辱身”（韓詩外傳）?！耙娢Ｖ旅?、“知義理之名”（論語）?！拔羰ネ踔幨俊?、“修立之名也”（齊語）。辭海釋為：政治上和道德上的堅定氣節(jié)和操行，有政治信念和道德理想所決定，是堅定信念和堅強意志力的統(tǒng)一?！庇捎谡?、道德觀念的不同，儒、道、墨、法

4、各家對于節(jié)操的理解與主張亦不盡相同。儒家舉事必以社稷為重，不做辱國和有損人格之事，故其將殉名、殉家、殉天下視為節(jié)操之最高境界。這種精神主要表現(xiàn)為：1  憂勞興國孔子曰：“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠(yuǎn)乎。”（秦伯）孟子曰：“故天下降大任于是人也，必先苦其心志，勞其脛骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能，困于心，衡于慮，而后作?！保ǜ孀酉拢┎⒌?，君主“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”孔孟之憂患意識，不可謂不強烈矣。正是這中憂患意識形成了儒家對“治國、平天下”的倍加關(guān)注和強大的心理動能。仲尼

5、周游列國，“一生干七十余君”，并開私人講學(xué)、著述之風(fēng)。孟軻乃“述唐虞三代之德，退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意?！辈⒆髅献悠咂?。盡管仲尼在當(dāng)時“不得志于諸侯”，孟軻亦因“天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢”，其主張不能為齊王采納：“所如者不合”，只好歸魯國，以布衣終老。但是，孔孟“憂世之患”的人格與追求道德理想的精神卻不能不令人為之感泣?？酌纤鶑娀膽n患意識，對古代節(jié)操文化產(chǎn)生了巨大而深刻的影響。“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。”已成為一切有抱負(fù)的仁人志士所信守的人格律令。曾經(jīng)以強大的武力而不能使有扈氏屈服的夏后伯啟，由于后來意識到自己德薄而教不善，于是乎十分注意修身聚德。他“處不重席，食不貳味，

6、琴瑟不強，鐘鼓不休，子女飭，親親長長，尊賢使能。”終于以德使有扈氏服。書曰：“憂勞可以興國，逸豫可以亡身?！碧拼f宗之所以得天下，與其所以失天下的驟興驟亡的史實亦印證了這一至理名言。憂勞興國論既體現(xiàn)了儒家對時艱的反思，亦顯示了人格自我意識的覺醒和個體精神的張揚?！熬訌R堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”：“天下興亡，匹夫有責(zé)”。正是這一“憂世之患”的使命意識的集中體現(xiàn)。2、貴公去私呂覽·貴公援引范鴻之言曰:“無偏無黨，王道蕩蕩，無偏無頗，尊王之意；無或作好，尊王之道；無或作惡，尊王之路?！彼^“無偏”即無私，“無或作好”即無私好。故不韋稱：“公則天下平矣”、“天下非一人之天下，天下人

7、之天下也。”呂覽·去私：“天無私覆也，地?zé)o私載也，日月無私燭也，四時無私行也。”正因如此，堯有十個兒子，卻不將天下授與其子，而授于舜；舜有九子，亦不授與其子而授與禹。表現(xiàn)了他們大公無私的品德。據(jù)傳，晉平公曾問于祁黃羊說：“南陽無令，其誰可而為之？”祁黃羊毫不猶豫地推薦了解狐來擔(dān)任這一職務(wù)。平公驚曰：“解狐他不是你的仇人嗎？”黃羊答曰：“君問可，非問臣之仇也。”平公贊許地點頭稱“善”。不久，平公又問黃羊說：“國無尉，其誰可而為之？”黃羊又向他推薦了名叫午的這個人。平公曰：“午，并非是你的兒子啊?！秉S羊答曰：“君問可，非問臣之子也?！逼焦謿J佩地點頭稱“善”，并遂用之。國人亦稱善焉?？鬃?/p>

8、贊曰：“善哉，祁黃羊之論也，外舉不避仇，內(nèi)舉不避子，祁黃羊可謂公矣?！睂Υ谒降膽B(tài)度，已成為判斷古代圣君賢人的人格及道德水準(zhǔn)高下的重要標(biāo)志。這一準(zhǔn)則，諸子各家皆一致認(rèn)同。莊子說：“君不私，故國治。”（莊子·則陽）墨子說：“文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也?！保鎼郏┥眺闭f：“公私之分明，則小人不嫉賢，而不肖者不妒功?！保ㄉ眺?#183;修權(quán)）后儒更將“公”視為天理，將“私”視為人欲曰：“理者，天下至公，利者，眾人所同欲。茍公其心，不失其理，則與眾同利?！保ㄖ芤?#183;程氏傳）無疑，人民對于圣君賢臣的依歸與熱愛體現(xiàn)了他們對其貴公無私的品格與其道德情操的認(rèn)同。正是

9、在這一傳統(tǒng)文化精神的感召下，催生了無數(shù)請正廉明的海瑞、包青天，無數(shù)盡忠報國的岳飛、文天祥等人物。歷史上這類偉人的存在為古代社會“貴公去私”的文化心理提供了強有力的支持和精神導(dǎo)向愛國主義。3、安貧樂道子貢問孔子曰：“富而無驕，貧而無諂何如？”孔子答曰：“可也。不如貧而樂道，富而好禮?！保ㄊ酚?#183;仲尼弟子列傳）孔子曾窮于陳蔡之間，七日不嘗食，而依舊弦歌于室。弟子顏回?fù)癫擞谕馐?，路與子貢則議論說：“夫子逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于陳蔡。殺夫子者無罪，辱夫子者不禁。夫子弦歌鼓舞，未嘗絕音。蓋君子之無恥也若此乎。”顏回?zé)o辭以對，入內(nèi)將此言告知孔子。孔子悒然推琴而嘆曰：“由與賜小人也”。他嚴(yán)斥

10、子路與子貢曰：“君子達(dá)于道方可謂達(dá)，窮于道則可謂窮。如今我抱仁義之道，以遭亂世之患，其所也，何謂之窮？”他慨然道：“內(nèi)省而不疚于道，臨難而不失其德，大寒既降，吾是以知松柏之茂也?！比寮野藏殬返赖乃枷胫鲝垼o了后世仁人志士以巨大的鼓舞：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴?！辈樗麄兲峁┝艘环N“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”的安身立命的人格范式。4、重義輕利“義”作為儒家道德觀的重要內(nèi)容之一，具有至高無上的內(nèi)在價值。當(dāng)生與義不能得兼時，則“舍身而取義者也”。（孟子·梁惠王上）：“王何必曰利，亦有仁義而已矣?！笨鬃釉唬骸熬恿x為上”。（陽貨）儒家的道義觀已成為君子人格的最高境界。在國家民族處于危難

11、之際，“義”尤其顯示出獨特的人格魅力。如大義凜然、殺身成仁、舍生取義等。在儒家的義利觀中，“義”往往表現(xiàn)為公、為天下之意，而“利”則表現(xiàn)為私利與私欲?？鬃诱摗傲x”，主張“見利思義”，孟子則主張“何必曰利”，荀子言義必及利。他說：“循其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之?！保ㄍ醢模╋@然荀子對義的理解不僅主張“見利思義”，而且肯定“思義”是為了“天下同利”?？隙肆x的社會功利目的。這一評價具有十分重要的理論意義。 三 針對儒家的“殉名、殉家、殉天下”說，以莊子為代表的道家則提出了無己、無功、無名的主張。道家認(rèn)為“殉名、殉家、殉天下”之舉乃“殘生損性”，不足以取。莊子說

12、：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)好者，事業(yè)不同，名聲異好，其于傷性，以身為殉，一也。”故而提出了無己、無功、無名說。1、  至人無己莊子認(rèn)為只有那種“不逆寡、不雄成、不謨士”，即不排斥個別人的真知灼見，不自恃成功，不圖謀士之人，他們“過而弗悔，當(dāng)而不自得”，“登高不怵，入水不濡，入火不熱”。方能攀登道德之高峰，方能達(dá)到知識與道相契合的境界，才可堪稱為“至人”。而凡是嗜好與欲望太深的人“其天機淺”。他認(rèn)為古之真人不知悅生，不知悅死，悠然而往，悠然而來，不忘其所始，不求其所終。能順應(yīng)自然，忘卻自我，故能達(dá)到“形

13、”“情”兩忘。2、  神人無功莊子心目中的“神人”是才全而德又不外露的人。他們不受外物之牽累，不求有功。莊子曾借無名人與天根二人的對話，表達(dá)了自己“順物自然”而天下治的理想。無名人告戒天根，只有處于保持淡漠的本性，交合形氣于清凈無為的領(lǐng)域，順成自然的本性而不容忍半點私情，方可將天下治理好。為了表達(dá)這種順天致性的理想，莊子常賦予他筆下的人物，尤其是丑陋、傷殘的形象以完美純和的道德修養(yǎng)。如其筆下的哀駘就是這種德不外露，自然使人親附，不能離去的奇丑之人。哀駘憑借自己的德，使其生命自然流放出一種精神力量去吸引別人。其筆下的伏羲氏、無名人等亦皆為才全而德不外露之人。3、  圣人無名莊

14、子將名譽視為“實之賓”、“桎梏”、“相軋”；視為“旁技之道，非天下之至正”。他用這一思想來反對儒家的出世思想，可謂失之偏頗，然而針對那些不擇手段、沽名釣譽之徒則不失為一種警策與忠告。莊子提出“圣人無名”。他認(rèn)為天下對他來說毫無用處，他決不接受天下，正如廚師不做飯菜、掌祭奠的人決不會越位來代替別人的位置一樣。莊子認(rèn)為孔子以博學(xué)比擬圣人，以夸吟超群出眾，自唱自和，哀嘆世事之歌以周游天下是買弄名聲，是不可取的。只有那些遺忘精神，不執(zhí)著形骸之人才可逐步地接近于道。（天地篇）莊子甚至認(rèn)為，買弄名身是招致殺身之禍的根源。他例舉說，從前桀殺害了敢于直諫的關(guān)龍逢，商紂王殺害了力諫的叔叔比干，這些賢臣修身蓄德以

15、在上的地位關(guān)懷愛護百姓，以在下的地位違逆君主的猜忌之性，故君主因為他們的修身蓄德而排斥他們、殺害他們，這就是愛好名聲的結(jié)果。（人世間）莊子這種消極避世的人生觀的詮釋，于后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，后世隱逸之士的全身避害、功成身退的思想淵源皆不難追溯于此。莊子還為君主擺脫名譽桎梏指出了一條通途：君主不應(yīng)該放縱情欲、顯耀自己的才華和智巧，應(yīng)安居不動而神采奕奕，象深淵那么默默深沉，象雷聲那么感人至深，行動合乎自然如縷縷炊煙、片片游塵，那么自然自在，這樣就能擺脫名譽的桎梏，無所謂治理天下的煩惱了，這就是莊子無為而治的政治理想。莊子所謂無己、無名、無功的思想揭示了其處人與自處的人生態(tài)度及處世哲學(xué)觀，是其反抗現(xiàn)實的一種超脫的空想。他生當(dāng)亂世，戰(zhàn)國中期的戰(zhàn)亂使得人們彼此紛爭、勾心斗角，社會成了人吃人的陷阱。于是他