多元文化教育與仫佬族文化的傳承比較-模板

1、多元文化教育與仫佬族文化的傳承比較仫佬族傳統(tǒng)文化由于廣受漢文化、壯族文化等他族文化的影響，其形成 和發(fā)展歷程始終伴隨著對(duì)他族文化的容納與選擇，以及對(duì)本族文化的反思與超 越。正是這種多元文化背景，為仫佬族開拓多元文化教育提供了豐富的文化土壤， 也使其面臨著一定程度的挑戰(zhàn)。只有找到仫佬族文化傳承和多元文化教育彼此相 契共生的路徑，方能實(shí)現(xiàn)仫佬族文化與他族文化在協(xié)同發(fā)展中求得可持續(xù)性的傳 承創(chuàng)新。美歐國(guó)家開展多元文化教育的成功經(jīng)驗(yàn)，諸如文化共存模式、課程改革 模式、學(xué)業(yè)成就模式、群際教育模式、一體和多元結(jié)合模式，都為仫佬族文化的 多元化傳承創(chuàng)新提供了諸多啟示。一、仫佬族文化傳承所秉持的基本教育理念仫

2、佬族在長(zhǎng)期的發(fā)展中積累了優(yōu)秀的民族文化，其文化的傳承既離不開 學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育相互的支持和配合，也需要科學(xué)的文化教育制度 提供制度保障。在文化的傳承與發(fā)展中，仫佬族民族文化與其他民族文化相互借 鑒，優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，營(yíng)造了和諧的多元文化共生氛圍。本著兼容并包的文化發(fā)展取向， 仫佬族民眾始終以自信開放的心態(tài)，將仫佬族特色文化、優(yōu)勢(shì)文化與壯族文化、 漢族文化及其他民族文化強(qiáng)強(qiáng)融合，以一元轉(zhuǎn)向多元的文化價(jià)值取向?yàn)橹危?注 重從他族文化發(fā)展中汲取精華，達(dá)成共識(shí)面又略顯不同。因此，在仫佬族文化傳 承中，用非此即彼的對(duì)立觀念來(lái)統(tǒng)領(lǐng)民族文化教育組織機(jī)構(gòu)的運(yùn)行和教育管理制 度的制定都是錯(cuò)誤的。仫佬族文化

3、教育不論完全吸納主流文化、消除自己的民族文化特色，或 是完全忽略主流文化，片面強(qiáng)化民族特色，都將使仫佬族文化失去可持續(xù)發(fā)展的 動(dòng)力。學(xué)校、家庭、社會(huì)教育在文化傳承活動(dòng)中，應(yīng)該堅(jiān)持開放多元、以質(zhì)取勝 的理念來(lái)發(fā)展仫佬族文化。政府和教育管理部門需要通過(guò)制度設(shè)訓(xùn)一來(lái)支持多種 優(yōu)秀文化共同發(fā)展。如制定適切的民族文化教育政策，在經(jīng)費(fèi)保障、地方與校本 課程資源開發(fā)、鄉(xiāng)土教材與本土課外閱讀刊物編印、師資培訓(xùn)、教學(xué)方法、教學(xué) 模式與辦學(xué)體制改革等方面，重點(diǎn)向保存發(fā)展仫佬族特色文化、促進(jìn)仫佬族文化 與當(dāng)?shù)仄渌幕椭C共生傾斜，以為其提供正當(dāng)性支持。二、多元文化共生的仫佬族文化傳承保障系統(tǒng)構(gòu)建多元文化以尊重不同民

4、族文化為出發(fā)點(diǎn)，以促進(jìn)不同民族之間文化的相 互理解、傳承為目的。共生理念則有利于仫佬族文化在與其他民族文化、現(xiàn)代文化交流的過(guò)程中，形成包括自然共生和文化共生協(xié)同發(fā)展的共生互補(bǔ)系統(tǒng)。多元文化共生觀為仫佬族文化的傳承提供了可能性空間，如輔之以財(cái)力、物力、人力等資源保障，有助于實(shí)現(xiàn)一同化多、一主導(dǎo)多、多元協(xié)調(diào)共進(jìn)的多文化共棲、 共存的繁榮局面。投入文化傳承專項(xiàng)資金，建立多元文化傳承服務(wù)體系。文化傳承需要相 對(duì)充足的活動(dòng)資金和強(qiáng)有力的組織保障。政府部門需要高度重視民族文化傳承活 動(dòng)資金配給和公共服務(wù)設(shè)施、機(jī)構(gòu)、團(tuán)隊(duì)建設(shè)，加大民族文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)投入， 增強(qiáng)對(duì)鄉(xiāng)村多元文化建設(shè)的推動(dòng)和關(guān)注，構(gòu)建完善的一體

5、化傳承絡(luò)，最終形成在 地民族文化與主流文化高度融合的傳承服務(wù)體系。 近年來(lái)，羅城仫佬族自治縣（以 下簡(jiǎn)稱羅城縣）作為全國(guó)唯一的仫佬族自治縣，累計(jì)投入近億元進(jìn)行文化基礎(chǔ)設(shè) 施建設(shè)，先后建成并投入使用的文體場(chǎng)館有民族文化廣場(chǎng)、民族劇院、體育館、 博物館、文化館綜合樓、青少年活動(dòng)中心、老年人活動(dòng)中心，以及覆蓋全縣的鄉(xiāng) 鎮(zhèn)文化站、村屯文化活動(dòng)室、農(nóng)家書屋。根據(jù)社會(huì)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展需要，羅城縣正 在建設(shè)項(xiàng)目總投資額約為1.5億元的以生態(tài)、民族、文化、教育為主題的綜合 性文化景區(qū)成龍湖公園。與景區(qū)配套建設(shè)的民族文化古街、 民俗新村、民族工藝 傳承基地、民俗展示中心、仫佬族影視藝術(shù)中心、文化生態(tài)鄉(xiāng)村與民族特色村

6、寨 保護(hù)工程，將作為開展民族文化教育活動(dòng)的重要場(chǎng)所和實(shí)踐教學(xué)基地。在民族文化傳承活動(dòng)方面，做到了月月有主題，周周有活動(dòng)，每逢重大節(jié)假日和節(jié)慶活動(dòng)， 都組織專業(yè)和業(yè)余藝術(shù)團(tuán)開展專題文藝表演，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村屯也組織開展各種豐富 的文體活動(dòng)，逐漸形成了春節(jié)文化系列活動(dòng)、 廣場(chǎng)文化系列活動(dòng)、節(jié)假日及重大 節(jié)會(huì)系列文化活動(dòng)、藝術(shù)精品創(chuàng)作演出系列活動(dòng)、送文化下鄉(xiāng)系列活動(dòng)等多元文 化傳承活動(dòng)品牌。注重民間文化藝術(shù)人才培養(yǎng)，使民族文化在創(chuàng)新融合中實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。 民族文化人才是促進(jìn)民族文化不斷發(fā)展、創(chuàng)新的持續(xù)動(dòng)力。為了使仫佬族文化傳 承活動(dòng)在繼承中有所創(chuàng)新，使本族文化與他族文化在融合中獲得可持續(xù)發(fā)展，理應(yīng)高度重視

7、文藝人才培養(yǎng)、文藝表演團(tuán)隊(duì)與隊(duì)伍建設(shè)，以及文化藝術(shù)作品創(chuàng)新人 才的發(fā)掘。如有計(jì)劃地資助和支持傳承人開展傳習(xí)活動(dòng)，將文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳統(tǒng) 文化類節(jié)目創(chuàng)作展演經(jīng)費(fèi)納入縣級(jí)財(cái)政預(yù)算；在普通教育和職業(yè)教育中對(duì)學(xué)習(xí)各 民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化成績(jī)優(yōu)異、有突出表現(xiàn)的學(xué)生給予物質(zhì)和精神方面的鼓勵(lì)；建立民族工藝品研發(fā)和民俗活動(dòng)展演基地，不斷創(chuàng)作出傳統(tǒng)與現(xiàn)代相契合的民族文 化新品、發(fā)現(xiàn)文化創(chuàng)新人才，并開展接納游客參觀、考察、鑒賞的傳習(xí)示范和表 演活動(dòng)。羅城仫佬族自治縣已培養(yǎng)出了多名仫佬族文化傳播與創(chuàng)新使者，很多人成為仫佬族文化研究的專家。如仫佬族文化研究者周鋼鳴、曾敏之、包玉堂、劉 名濤、潘琦、常劍鈞、何述強(qiáng)、銀建軍、龍

8、殿寶等，都在各自的研究領(lǐng)域弘揚(yáng)、 創(chuàng)新著仫佬族優(yōu)秀民族文化。其中，仫佬族學(xué)者龍殿寶等主編的仫佬族古歌 曾經(jīng)獲得國(guó)家民間文藝最高獎(jiǎng)山花獎(jiǎng)，擴(kuò)大了仫佬族在廣西、全國(guó)，乃至國(guó)際社 會(huì)的影響力。積聚各族群眾力量，實(shí)現(xiàn)仫佬族文化與他族文化、當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)協(xié)同發(fā)展。文化傳承是教育部門和文化部門的共同職責(zé)， 需要舉全社會(huì)各種力量共同承擔(dān)這 一宏大責(zé)任，并以理解和尊重各種文化的價(jià)值為前提， 增進(jìn)各族文化的交流和融 合，促進(jìn)各民族文化與社會(huì)經(jīng)濟(jì)融合共進(jìn)。 為此，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)充分發(fā)動(dòng)和培養(yǎng)社 會(huì)公眾成為仫佬族文化傳承的骨干力量。截止到 20XX年9月，羅城縣成立專業(yè) 文藝表演團(tuán)體1支，先后組建81支業(yè)余文藝隊(duì)，其中縣直9

9、支，社區(qū)、村屯72 支，各族群眾演員達(dá)3000多人，平均每年開展各種文化活動(dòng) 130多場(chǎng)次，觀眾 達(dá)10萬(wàn)人次以上。在此基礎(chǔ)上，政府部門還需進(jìn)一步根據(jù)仫佬族文化傳承的新 趨勢(shì)，培養(yǎng)、引進(jìn)仫佬族文化經(jīng)營(yíng)、服務(wù)人才，為仫佬族文化傳承增添新生力量， 提供良好的制度環(huán)境。要積極開拓文化展覽市場(chǎng)、演出市場(chǎng)、商品市場(chǎng)和旅游市 場(chǎng)，作為仫佬族文化傳承的新場(chǎng)域，整合家庭傳承、社區(qū)傳承、學(xué)校傳承、社會(huì) 傳承、市場(chǎng)傳承、媒體傳承、產(chǎn)業(yè)傳承、學(xué)術(shù)傳承等多種手段和形式來(lái)傳承仫佬 族文化。力爭(zhēng)使仫佬族文化的傳承形式更加多樣、內(nèi)容更加多彩，傳承的文化效 益和經(jīng)濟(jì)效益結(jié)合更加緊密，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與旅游業(yè)、工藝品制造業(yè)、非

10、物 質(zhì)文化項(xiàng)目的開發(fā)、保護(hù)，從面實(shí)現(xiàn)民族文化傳承中國(guó)家與地方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、 共勝與個(gè)性、本族文化與他族文化、市場(chǎng)文化與公益文化的統(tǒng)一，相信仫佬族文 化在將來(lái)會(huì)大放異彩。三、利益共享、權(quán)責(zé)分明的仫佬族文化教育政策運(yùn)行邏輯教育政策的制定過(guò)程是文化過(guò)程和政治過(guò)程的統(tǒng)一。文化環(huán)境、組織文 化以及政策制定者、政策執(zhí)行者個(gè)人的利益傾向、文化慣習(xí)等，共同影響了教育 政策運(yùn)行的規(guī)則和邏輯。因此，建議從以下幾個(gè)方面構(gòu)建相適應(yīng)的教育政策并開 展體系，為多元文化傳承的實(shí)施提供政策保障。制定責(zé)任明確、權(quán)責(zé)對(duì)等、賞罰分明、執(zhí)行有力的民族文化教育問(wèn)責(zé)制 度。教育行政部門應(yīng)形成體系化的民族文化教育問(wèn)責(zé)制度，承擔(dān)管理責(zé)任和主

11、導(dǎo)作用。不同層次的學(xué)校在這一制度的執(zhí)行中起到相對(duì)應(yīng)的主體作用。例如，教育行政部門在調(diào)查協(xié)商、廣泛征求意見(jiàn)的基礎(chǔ)上，明確不同層次學(xué)校的民族文化傳 承目標(biāo)、任務(wù)、績(jī)效標(biāo)準(zhǔn)；邀請(qǐng)專家學(xué)者和一線教師商討相應(yīng)的地方文化課程與 校本文化課程體系，設(shè)計(jì)課程教學(xué)大綱，編印授課教材和學(xué)生課外閱讀材料；設(shè)立專項(xiàng)基金，培訓(xùn)不同層次學(xué)校的民族文化授課教師 ；在廣泛征求各界群眾意見(jiàn) 的基礎(chǔ)上，以正式文件的形式向社會(huì)公眾公布不同層級(jí)學(xué)校的仫佬族多元文化教 育大綱；定期公布各學(xué)校傳承民族文化的評(píng)價(jià)結(jié)果，并及時(shí)給予國(guó)家法律和教育政策所許可的賞罰。 實(shí)施雙語(yǔ)教育政策，推動(dòng)少數(shù)民族學(xué)生熟練掌握本民族語(yǔ) 言和漢語(yǔ)。1951年，國(guó)家

12、對(duì)少數(shù)民族的語(yǔ)言文宇政策與雙語(yǔ)教學(xué)政策進(jìn)行了專 門規(guī)范。自20世紀(jì)80年代以來(lái)，各種形式的雙語(yǔ)教育已經(jīng)成為我國(guó)民族教育中 的一項(xiàng)基本政策規(guī)定。但是，由于漢語(yǔ)是仫佬族地區(qū)的主要通用語(yǔ)言， 學(xué)校教育 以傳承學(xué)習(xí)漢文化為主，不開設(shè)仫佬族口頭語(yǔ)言學(xué)習(xí)類的課程。 學(xué)生家長(zhǎng)在日常 生活中多不講仫佬語(yǔ)，導(dǎo)致很多仫佬族兒童、青年只會(huì)說(shuō)漢話，不會(huì)說(shuō)仫佬語(yǔ)。 仫佬族作為有自己口頭語(yǔ)言但無(wú)文字創(chuàng)建的少數(shù)民族，獨(dú)特的民族口頭語(yǔ)言是民族身份的表征和民族文化承載的載體。 仫佬族傳統(tǒng)文化中的歌謠、諺語(yǔ)、民間故 事、音樂(lè)、古歌，只有用仫佬族口頭語(yǔ)言才能真正闡釋其獨(dú)特而又久遠(yuǎn)的民族文 化韻味。因此，應(yīng)在仫佬族學(xué)校開設(shè)仫佬族語(yǔ)言

13、學(xué)習(xí)課，培訓(xùn)專門的師資，以說(shuō) 唱、詩(shī)歌朗誦、歌詞創(chuàng)作、故事講演、話劇表演、民族音樂(lè)表演、游戲參與等多 種教學(xué)形式，開展仫佬族口頭語(yǔ)言的學(xué)習(xí)和練習(xí)，增強(qiáng)學(xué)習(xí)的趣味性和參與性。 同時(shí)，明確學(xué)校、教師、學(xué)生對(duì)仫佬族語(yǔ)言學(xué)習(xí)的相應(yīng)職責(zé)，以避免仫佬族目語(yǔ) 面臨失傳的境地。制定資助性教育政策，扶持開發(fā)地方文化課程和校本文化課程。仫佬族 地區(qū)的教育行政部門可以通過(guò)爭(zhēng)取中央財(cái)政少數(shù)民族發(fā)展資金、財(cái)政扶貧資金、 教育專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，資助、獎(jiǎng)勵(lì)仫佬族文化傳承活動(dòng)、組織仫佬族文化進(jìn)校園活動(dòng)、 建設(shè)多樣化、多元化的地方課程與校本課程，來(lái)推動(dòng)仫佬族文化傳承與創(chuàng)新。這 些課程既可以包含仫佬族族源探究、 宗教信仰、節(jié)慶習(xí)俗、民族

14、工藝、民族體育、 民族音樂(lè)、民族醫(yī)藥、民族武術(shù)等內(nèi)容，也可以涉及仫佬族與漢族、壯族、苗族 等其他民族文化異同的比較學(xué)習(xí)等系列知識(shí)。 課程的開發(fā)和傳授者可涵蓋各類專 家學(xué)者、學(xué)校教師、術(shù)有專長(zhǎng)的民族群眾，學(xué)生及其家長(zhǎng)也可以參與到地方課程 與校本課程的開發(fā)與建設(shè)中來(lái)。理論界和實(shí)踐界的諸多寶貴經(jīng)驗(yàn)進(jìn)一步給予我們 啟示。如滕星教授主持的中國(guó)西部少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化類型與初中地方性校本 課程建構(gòu)、靳玉樂(lè)教授主持的西南少數(shù)民族地區(qū)基礎(chǔ)教育多元文化課程發(fā)展模式 研究、孟凡麗教授主持的西北少數(shù)民族地方課程開發(fā)研究等研究項(xiàng)目的理論成 果，可為仫佬族文化教育提供思想導(dǎo)引。 湖北思施開展的民族文化課程化、 校 園文化民族化活動(dòng)，及湖南湘西土家族、苗族自治州主辦的全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 教育傳承課程開發(fā)研討會(huì)、全國(guó)鄉(xiāng)土教材研討會(huì)，采取教育行政部門、教育科研 機(jī)構(gòu)主導(dǎo)，以學(xué)校教師為中心，課程專家為指導(dǎo)，學(xué)生、家長(zhǎng)、民間藝人共同參 與合作的課程模式，可對(duì)推動(dòng)仫佬族文化課程建設(shè)起到借鑒作用。，四、結(jié)語(yǔ)多元文化主義作為一種思想，一種哲學(xué)