_人_的解放_理論與實踐_淺析盧卡奇_歷史與階級意識_中的審美理想

1、年第期（總第期）年月出版（）南昌高專學(xué)報“人”的解放：理論與實踐淺析盧卡奇歷史與階級意識中的審美理想張長青張志連（連云港師范高等?？茖W(xué)校，江蘇連云港）摘要：盧卡奇歷史與階級意識一書主要闡述了工業(yè)化社會中“人”的物化、總體性的辯證法等問題。在這些問題的背后隱含著盧卡奇對“人”的解放的思考，這些思考既有理論層面的也有實踐層面的，而盧卡奇將審美作為“人”的解放之途的表述在此書中也已初露端倪。關(guān)鍵詞：盧卡奇；歷史與階級意識；物化；總體性；人的解放中圖分類號：文獻標識碼：文章編號：（）歷史與階級意識是盧卡奇的一本論文集，它收錄了這位著名的哲學(xué)家、美學(xué)家、文藝理論家從年到年寫的八篇論文。盧卡奇被公認為是西

2、方馬克思主義的創(chuàng)始人之一，歷史與階級意識一書亦被奉為是西方馬克思主義的“圣經(jīng)”，由此可見該書在西方馬克思主義發(fā)展里程中的重要地位。在歷史與階級意識中，盧卡奇主要論述了物化、整體性范疇等一系列重要的馬克思主義理論問題，但不管是闡發(fā)物化問題還是討論整體性范疇理論，其話語實際上都是圍繞著“人”這個社會的、歷史的根本性問題而展開的。人究竟怎樣才能從被物化的狀態(tài)中解放出來，是盧卡奇在歷史與階級意識中審美理想關(guān)注的焦點之一。一、“物化”問題盧卡奇認為，在資本主義社會（實際上現(xiàn)在的工業(yè)化社會都是如此，所以不能僅僅將此理解為狹義的資本主義社會，但為了行文表述的一致，還是沿用盧卡奇原文中的說法，下同），最重要、

3、最基本的現(xiàn)象是“物化”?！拔锘边@個概念主要是在馬克思關(guān)于“商品拜物教”觀念影響之下提出的，馬克思曾這樣描述商品形式的奧秘：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性。從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之間的物與物的社（）。盧卡奇對“物化”問題的論述最初會關(guān)系”在物化和無產(chǎn)階級意識一文中，他比較深入全面地闡述了物化這一主題。他認為物化是資本主義社會普遍的必然的現(xiàn)象，物化現(xiàn)象的普遍性和必然性是由資本主義社會的經(jīng)濟形式?jīng)Q定的。資本主義社會表現(xiàn)為商品的巨大堆積，商品形式的奧秘在于，它把人們勞動的社會性質(zhì)反映成為勞動產(chǎn)品的物的存

4、在形式。在這種情形之下，人與人之間的關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，人與人之間的關(guān)系從而被物化了。盧卡奇的此一觀點直接源于馬克思在資本論中的物化理論，正如盧卡奇所說，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。更確切地說，這種情況既發(fā)生在客觀方面，也發(fā)生在主觀方面。在客觀方面是產(chǎn)生出一個由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界（即商品及其在市場上的運動的世界），它的規(guī)律雖然逐漸被人們所認識，但是即使在這種情況下還是作為無法制服的、由自身發(fā)生作用的力量同人們相（）對立”。商品拜物教也正是在普遍物化現(xiàn)象的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出來的。物化

5、現(xiàn)象的具體表現(xiàn)首先是使人局限于狹隘的專業(yè)分工之內(nèi)，人的社會生活的整體性遭到破壞。在資本主義社會中，隨著社會分工和商品交換的急速發(fā)展，人的職業(yè)也變得越來越專業(yè)化、狹窄化，人們被囿于一個具體的方寸范圍之中而失去對整個社會的理解力與感知力。所以盧卡奇說：“由于工作的專門化，任何整體景象都消出現(xiàn)在什么是正統(tǒng)的馬克思主義？一文中，而收稿日期：作者簡介：張長青（），男，江蘇寶應(yīng)人，講師，文學(xué)碩士，主要研究方向：文藝學(xué)。第期張長青，張志連：“人”的解放：理論與實踐（）失了”。其次，物化還會使得現(xiàn)實生活機械作“具體的總體性”，在他眼中，總體性范疇是專門用來指稱社會現(xiàn)實的。他認為，總體具有優(yōu)于部分的地位，部分只

6、有在與總體的聯(lián)系中才能顯示出其意義，總體是具體的，而不是抽象的，因而它不但不排斥部分的多樣性，反而以多樣性為自己的前提?？傮w性辯證法同實證主義方法存在著根本的不同，實證主義把所要分析的事實從它們原來所處的生活總體聯(lián)系中抽象出來，靜止、孤立地看待眼前的事實，從而會將事實看成是一成不變的東西，對實證主義者來說，他們所缺的正是總體性的歷史意識和眼光。第二，總體性范疇應(yīng)被理解為是一個動態(tài)性的社會發(fā)展過程。如果說物化意識導(dǎo)致人把現(xiàn)實理解為一些不變的、孤立的事實的堆積的話，那么總體性范疇則是指引人們將現(xiàn)實理解為一個不斷發(fā)展的動態(tài)過程，歷史并不在我們的身體之外，歷史正在由我們的行為所參與發(fā)生著，人不是歷史的

7、旁觀者，而是歷史的主體、歷史的參與者。同樣，社會的總體現(xiàn)實也不是一種特定時間內(nèi)包括現(xiàn)實的一切生活細事件的羅列，節(jié)完整圖畫，不是靜止的現(xiàn)實現(xiàn)象、而是有著一定趨向的動態(tài)的發(fā)展的過程。第三，總體性范疇是主體與客體的統(tǒng)一體。盧卡奇認為，資產(chǎn)階級哲學(xué)最突出的特征是將主體與客體分離，馬克思以前的哲學(xué)或者把客體看作是與主體無關(guān)的獨立的客體，或者把主體歸結(jié)為個人精神，因而不可能從真正意義上去解決主、客體關(guān)系的問題。只有到了馬克思主義的唯物史觀哲學(xué)客體的關(guān)系置于社會歷史的基時，才真正將主、礎(chǔ)進行考察，主體不再是單個的人或精神個體，而是集體的主體、階級的主體，客體也不是與主體無關(guān)的客體，而是主體實踐活動對象的客體

8、，聯(lián)系主體與客體的紐帶是社會實踐。把自然客體變?yōu)闅v史客體，把獨立、自然的主體變?yōu)殡A級主體，這正是盧卡奇所認為的馬克思主義哲學(xué)的總體盧卡性特征的科學(xué)表現(xiàn)。因此，我們也可以認為，“奇強調(diào)總體性的方法，就是要通過這一方法來獲得一種理論、一種意識，并以此來喚醒無產(chǎn)階級”，在盧卡奇的眼中，無產(chǎn)階級是歷史的主體。三、“人”的解放正如前面所言，對“人”的問題的思考一直是盧卡奇關(guān)注的焦點。物化理論是他對資本主義社會中人的生存狀況的一次本質(zhì)性描述，而總體性范疇理論則是他將人從物化中解放出來的嘗試性思考。盧卡奇曾援引普列漢諾夫所說的一個二一方面人表現(xiàn)為社會律背反來說明人的困境：“化。在資本主義社會里面，人們對物質(zhì)

9、的追求使他們的目光只停留在物的表層，人缺乏想象力、缺乏對未來的思考。再次，物化現(xiàn)象使人在勞動過程中被客體化、對象化了，人也因此喪失了自我的主體性與創(chuàng)造性，人變成機械生產(chǎn)序列中的一個部分和環(huán)節(jié)。由于物化，人和商品的關(guān)系發(fā)生了變化，人作為商品的主人，但不是人支配物，而是物支配人，因此人的價值喪失了。盧卡奇進一步指出，資本主義社會的物化結(jié)構(gòu)必然會越來越深地、注定地沉浸于人的意識之中，在人們的觀念中反映出來，這就是盧卡奇所說的“物化意識”。物化意識培育出的是機械、依附的工作方式，使人的目光完全停留在個人和社會的局部現(xiàn)象上，人也失去了對整個社會的現(xiàn)實批判和改造能力，造成了工人階級對資產(chǎn)階級采取順從和適應(yīng)

10、的態(tài)度，把資本主義制度看成是永恒不變、理所當然的東西。這種物化意識使工人階級不能形成自我的階級意識，也會使人喪失了對社會的批判性。不過，正如盧卡奇后來回憶時所說，他當時是把物化作為異化的同義詞來對待的，但是，物化與異化雖然聯(lián)系非常緊密，卻不是同樣的、完全一致的概念。在盧卡奇眼中，他沒有將異化、物化、客體化這些概念作嚴格的區(qū)分，所以，這也就導(dǎo)致此時他對人的異化問題不可能從根本上找到解決的方法。二、“總體性”范疇如何突破物化對人的束縛，使人的主體性得以恢復(fù)，盧卡奇認為這一切都要到馬克思那里去尋找答案。歷史與階級意識一書的副標題是，可見盧卡奇對“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”馬克思辯證法的重視。馬克思

11、的辯證法既不是自然辯證法，也不是思維辯證法，而是歷史辯證法，這個辯證法在盧卡奇看來就是關(guān)于“總體性”的總體”的意思是辯證法。在馬克思主義哲學(xué)中，“要對人類的社會生活進行整體全面的理解，不能以單純的自然因素來解釋歷史，如果我們要理解某一特別的歷史事件或過程，那么我們就必須把它看作一個具體的整體的一個方面?？傮w性是盧卡奇哲學(xué)美學(xué)思想中的一個重要概念，那么盧卡奇究竟對這個概念與范疇做出了什么樣的闡釋？盧卡奇認為“總體”這個概念是馬克思從黑格爾那里接受過來的，而又進行了唯物主義的改造。盧卡奇的總體性的辯證法應(yīng)該包括這樣一些特點：第一，盧卡奇經(jīng)常將總體性稱南昌高專學(xué)報年環(huán)境的產(chǎn)物，另一方面，社會環(huán)境是由

12、公眾輿論。（）在資本主義創(chuàng)造的，就是說是由人創(chuàng)造的”社會中，人實際上也處于一種二律背反的狀況中，如果說人有自我主體的能動性的話，那么他的能動性只有在他出賣自己的能力時才能表現(xiàn)出來，而當他出賣自己的能力的同時，他的主體性也必然喪失了。所以，當人作為人要保全自己的主體性時，人必然要變成非人，而人要展示自我、不要趨于被非人化時，人又會喪失自己的主體性，這就是資本主義社會中人的主體性的二律背反。但是事實上，人的問題既是一個理論問題也是一個實踐問題。盧卡奇的總體理論認為無產(chǎn)階級是歷史的主體，但個人在世界的面前是渺小的，世界是凌駕于個人之上的，也就是說，這個世界在本質(zhì)上是與人相異的、是外在于人而個人完全沒

13、有足夠能力對它施加影響的環(huán)境。所以，盧卡奇認為只有無產(chǎn)階級的革命實踐才是改變世界也就是改變社會現(xiàn)實的決定性力量。而馬克思主義所說的實踐也正是無產(chǎn)階級的革命行動，無產(chǎn)階級在達到自覺的階級意識之后，還必須訴諸行動即革命實踐，這樣才能從根本上改變社會現(xiàn)實。盧卡奇從總體的范疇出發(fā)，認為歷史發(fā)展進程體現(xiàn)在理論和實踐的辨證關(guān)系中，因為歷史活動是由人的目的性活動構(gòu)成的，這些活動是思維和存在、理論和實踐的統(tǒng)一。值得我們注意的是，盧卡奇的實踐理論在強調(diào)實踐的重要性的同時，還特別重視理論與思維的能動作用，思維與存在、理論與實踐在社會歷史發(fā)展進程中具有同等重要的地位，不存在前者反映后者的問題，思維和理論同樣在參與著

14、歷史的創(chuàng)造。這是盧卡奇用實踐理論對“人”的解放的問題提出的一種解決途徑。實踐理論也不能從本質(zhì)上解決人在社會生社會形式（物化）使人失去產(chǎn)中被異化的問題，“了他作為人的本質(zhì)，他越是占有文化和文明（即資本主義和物化），他就越不可能是人。而自然在人們沒有意識到它的完全相反意義的變成為一個容器。所有一切反對不斷情況下增長的機械化、喪失靈魂、物化的內(nèi)在傾向都匯（）。在這里，盧卡奇提出了一聚在這個容器中”自然”是“人個“自然”的概念，盧卡奇認為這個“的內(nèi)心的一個方面”，他說“自然意味著真正的人擺脫了社會的錯誤的存在，意味著人的真正的、的令人機械化的形式的本質(zhì)：人作為自身完美的總體，他內(nèi)在地克服了或正在克服著理論和實踐、理性和感性、形式和內(nèi)容的分裂；對他來說，他要賦予自己以形式，這種傾向并不意味著是一種抽象的、把具體內(nèi)容扔在一邊的理性；對他來（）。而在同時，盧卡說，自由和必然是同一的”奇對席勒的美學(xué)理論表現(xiàn)出極大的推崇，他認為席勒的美學(xué)理論遠遠地超出了美學(xué)的范圍，他的美學(xué)理論為人的社會存在意義尋找到了解決問人應(yīng)該和美題的鑰匙，也正如席勒所說的那樣，“只是做游戲，而且他只應(yīng)該和美做游戲。因為只有當人是完全意義上的人的時候，他才游戲；也（）只有當人游戲的時候，他才是完全的人”。盧卡奇在席勒論述的基礎(chǔ)上更進了一步，這就