竟陵派詩歌理論芻議

1、竟陵派詩歌理論芻議論文關(guān)鍵詞：真詩靈厚活物論文摘要：本文試對競陵派詩歌本質(zhì)論、創(chuàng)作論、風(fēng)格論、鑒賞論作一鳥瞰，以其發(fā)現(xiàn)其合理性之一面。對真精神、清、厚、活物等詩學(xué)概念及其互相關(guān)系作一闡述，以界定其詳細(xì)內(nèi)涵和價值。在流派眾多、爭斗劇烈的明代，竟陵派“另立幽深孤峭【】之宗，一時“海內(nèi)稱詩者靡然從之。l。他們評點的?詩歸?，人們曾“家置一編，奉知如尼丘刪定?！酒溆绊戇_(dá)“三十余年-43。然而，清代以后，競陵詩學(xué)使被擯棄垢病，斥為“狂誕、“淺率，甚至日為“鬼趣、“兵象。直至二十世紀(jì)八十年代，其詩歌和詩學(xué)才重為人所重視。竟陵派針對公安派粗俗、淺率之弊，提出了“真詩的主張。其陰柔審美趨向是中國詩學(xué)中與陽剛并

2、行互滲的一極，表達(dá)了華夏美學(xué)中陰陽協(xié)調(diào)貴中和的精神，清與厚兩極正是竟陵詩學(xué)在此方面的表現(xiàn)。其詩學(xué)上承滄浪、后啟漁洋，針砭時弊，“以厚為詩學(xué)以靈為詩心。，有著獨到精深的見解，本文試從其對“真詩的追求；“清與“厚美學(xué)范疇及其關(guān)系，以及“詩為活物的詩歌鑒賞論等方面進(jìn)展闡述。一“真詩者，精神所為也，察其幽情單緒，孤行靜寄于喧雜之中，而乃以其虛懷定力，獨往游于寥廓之外。鐘惺這段最為人熟知的名言揭橥了其詩學(xué)理論的核心，即文學(xué)的本質(zhì)在于創(chuàng)作主體感情的抒發(fā)，“作詩者一情獨徑，萬象具開，口突然吟手突然書，所作即是真詩【1。真詩這一提法屢見于明代詩學(xué)理論。如李夢陽說：“予之詩，非真也。出之情寡而工之詞多者也。1。

3、屠隆說：“世有心溺圭組，口胃煙霞，其言雖佳，其味必短。何者?為其非真也。他們提出的看法無非是要求詩作有作者個人的真情實感。而鐘惺說的真精神那么是指“引古人之精神，以接后人之心目，使其心目有所止焉，如是而矣】竟陵派的詩學(xué)理論，真詩有兩個方面，一那么近似公安派，要求獨抒性靈，有自己的獨特感受；二那么是其所言性情不盡同于公安，而是要求詩歌表現(xiàn)的精神與古人合，具有人類千古共有的詩心。作詩必“務(wù)求古人精神所在，】就如施萊格爾所說的“詩的本分是再現(xiàn)永久的東西亦即在所有時間和所有地方都有意味和美感的東西。n這就給個人的情感以限定，體會到在藝術(shù)創(chuàng)造中表現(xiàn)出的情感不僅僅是簡單的個人情感的胡亂發(fā)泄，要求藝術(shù)作品中

4、表現(xiàn)的性情是經(jīng)過詩人改造進(jìn)步后符合人類群眾共同的心理機(jī)制，可以使讀者的閱讀過程中產(chǎn)生一種與作者息息相通的情感，這種“詩意情感才是真詩所產(chǎn)生的源頭。假如作者不明白這一道理的話，一味泛濫情感，就會如同公安后學(xué)那樣，“效顰學(xué)語，其究為俚俗，為纖巧，為莽蕩。只能使詩歌變得俗不可耐。鐘惺還說“見古人詩久傳者，反假設(shè)今人新作詩。倉卒中，古今人我，心目為之一易-i：ls。這恰如施萊格爾所說的“最老的過去的詩人是荷馬，但在我們看來他也是以最生動、最清新的方式描寫如今的詩人，每一個真正的詩人都是把自己的時代帶入過去?！恳簿褪钦f在閱讀中讀者與作者對話，彼此視界交融互換，詩歌中亙古不變之性情歷歷浮如今眼前，正如施萊

5、格爾所言，詩歌“擁抱過去、如今和將來，真實生動地再現(xiàn)永久而完美的時間。眥州在探究詩中的性情的歷時性本質(zhì)時，鐘惺先于黃宗羲“有一時之性情，有千古之性情的觀點提出何謂真性情的理論，是具有其獨到的價值的。竟陵詩論一向遭人詬病就是其“孤懷、“孤詣-i：z1-幽情單緒2，論者以為“把詩文創(chuàng)作引向一條更為狹窄之路，“識墮于魔而趣沉于鬼，2實那么此為一大偏見，鐘惺所說的“幽情單緒，孤行靜寄、“虛懷定力眥。與譚元春所說的“夫人有孤懷，有孤詣，其名必孤，行于古今之間，不肯遍落寥廓，而世有一二賞心之人，獨為人咨嗟彷皇者，此詩品也2，實那么來源于道家美學(xué)與禪宗思想，亦有獨特的理論價值。首先注意到他們說作詩要遠(yuǎn)離“喧

6、鬧，要傲到“凡為詩者，非特此納交也，所賞人詩者，非為我交好也-zt，指出“今詩人皆文人也。文人為詩，那么欲有詩之名，那么其詩不得不求工者，勢也。愚以為名無損益于詩，而盛名之下，使不善處名者，心為之不虛，而力為之不實。見詩出而名為之，是那么詩而已。2b這些見解都是針對源自中唐以后詩歌的俗化傾向，詩日益成為人社會交往的工具，作詩成為正統(tǒng)文人酬容許和的公事來說的。王國維說：“詩至唐中后葉以后，殆為羔雁之具也。嘰詩逐漸“非詩化了，人們學(xué)詩作詩不過為求名附庸風(fēng)雅罷了。此種現(xiàn)象明代尤盛。詩人吳喬說：“詩壞于明，而明詩又壞于應(yīng)酬。唐人贈詩已多，明朝之詩，惟此為事。唐人專心于詩，故應(yīng)酬之外，自有好詩。明人之詩

7、，乃時文之尸居余氣，專為應(yīng)酬而學(xué)詩，學(xué)成亦不過為人事之用，舍二李何適矣!-e3競陵之所以要追求孤懷，孤詣，遠(yuǎn)離市井，不能不說與當(dāng)時詩歌為“求名、納交而濫作之風(fēng)有關(guān)。其次，鐘惺、譚元春所學(xué)、廣涉三教，對佛、儒尤有研究，鐘曾著?如說?，譚曾著?遇莊?。因此鐘、譚詩論也受佛道影響。宗炳主張“圣人含道應(yīng)物，賢者澄懷味象。劉勰主張：“陶鈞文思，貴在虛靜；疏瀹五藏，澡雪精神。這些美學(xué)思想都提倡人們徹底從自己內(nèi)心排除利益觀念，離形去智，來觀照萬物的根源道。鐘惺所說的“孤行靜寂于喧雜之中正類同于“澄懷。鐘、譚亦受佛教思想影響，佛教所謂的“定，是說要心定一境，不能散動，與鐘惺認(rèn)為創(chuàng)作者不能在喧氛中迷其智識，而要

8、心定神閑類同。所以竟陵上述論點亦包含有關(guān)于審美心境的正確認(rèn)識，正所謂“不孤缺乏以托想-e313。其三，鐘惺所說的“乃以虛懷定力，獨往冥游于寥廓之外，既指明了作詩要學(xué)習(xí)古人那樣具有幽獨特立的感情，說明在處理這種感情時要“佇然凝思，思接千載，獨往來于天地之間。特別值得注意的是其用一“冥字，這是指人的心靈在虛靜冥想狀態(tài)。通過“虛懷冥想，詩人就可無拘無柬的遨游天地，去尋覓那真精神了。所以在下文鐘惺說：“如訪者之幾于一逢，求者之幸于一獲，入者之欣于一室。糾據(jù)此看來，鐘惺認(rèn)為真詩的產(chǎn)生必先有孤懷即獨到的感情；中經(jīng)虛靜排除外界功利干擾；再歷冥想即對自己曾經(jīng)體驗過的感情進(jìn)展反復(fù)的觀照，使之“行于古今之間，以期

9、對這種另具心眼的感情進(jìn)步、升華成為竟陵派所言的“真性情。冥想是個人的情感轉(zhuǎn)化為真性情的關(guān)鍵。譚元春說：“冥心放懷，期在必厚。蚍踟此中冥心與放懷是一對矛盾，既要求詩人舒散懷抱，釋放主體情感，又要求他冥心潛思，以到達(dá)竟陵派理想的審美風(fēng)格厚。由此可知，鐘、譚非常清楚地認(rèn)識到激情與冥思的對立統(tǒng)一關(guān)系，正如英國十九世紀(jì)詩人華茲華斯所說一樣，一方面指出“詩是強(qiáng)烈感情的自然流露es4，可另一方面又強(qiáng)調(diào)詩“起源于在平靜回憶起來的情感，詩人沉思這種情感直到一種反響使平靜逐漸流逝，就有一種與詩人所沉思的情感相似的情感逐漸發(fā)生，確實存在于詩人的心中。成功的詩作從這種情形開場。35也就是說簡單發(fā)泄個人情感不是真詩，必

10、須從凝神入思才能得真詩。當(dāng)然，竟陵詩學(xué)關(guān)于真詩的理論成長于晚明那種變亂紛乘、道德澆漓的環(huán)境，必然折射出作家的心態(tài)和時代氣息過于強(qiáng)調(diào)幽情默想，但藉此就一筆抹殺其中所包蘊的豐富內(nèi)涵，那么就過于簡單化了。二竟陵詩歌風(fēng)格論拈出“清、“厚二字。鐘惺曾寫道：“詩，清物也。其體好逸，勞那么否；其地喜清，穢那么否；其境取幽，雜那么否；其味宜淡，濃那么否；其游止貴曠，拘那么否；夫日取不欲聞之語，不欲見之事，不欲與之人，而以孤衷峭性勉強(qiáng)應(yīng)酬，使吾耳目形骸為之用，而欲其性情淵夷，神明恬寂，作比興風(fēng)雅之言，其趣不已遠(yuǎn)乎。36鐘惺在此處提出了詩體必清的觀點，反對詩人周旋于“不欲聞之語，不欲見之事，不欲與之人之中，其見解

11、與前述求真詩中要求孤懷、孤詣是一致的。鐘惺認(rèn)為詩人具有孤懷、孤詣，其體到清，藝術(shù)風(fēng)格與人格感情一致。在這里鐘惺從自我那種由用世絕望后轉(zhuǎn)向自我適意所形成的“冷如萬年冰，純?nèi)鐭o字碑嘰。的孤傲人格境界出發(fā)，突出要求審美創(chuàng)造主體與其藝術(shù)作品風(fēng)格一致性，并把自己性情所愛好的清幽風(fēng)格當(dāng)作詩歌藝術(shù)風(fēng)格的絕對要求，自然有取徑促窄之敝，導(dǎo)致這種觀點的原因除個人與當(dāng)時的社會因素外，還可以根源到中國封建文人柔順的性格。在追求儒家建功用世理想受挫時轉(zhuǎn)而龜宿在自我清高的圈子里以示獨立人格的共同心理品格，從這一方面說來，在強(qiáng)調(diào)風(fēng)格即人的中國文學(xué)中表現(xiàn)出似鐘惺所說的清幽風(fēng)格的作品特別多，也難怪鐘惺把其當(dāng)詩歌的必然風(fēng)格。竟陵

12、詩歌風(fēng)格論富于理論價值的是“厚。鐘惺說“曹能始謂第與譚友夏詩，清新而不免于痕，夫所謂有痕與好盡，正不厚之說也至于痕那么未可強(qiáng)融，須由清新人厚救之。清新而有痕，當(dāng)指清幽新奇，即如?四庫提要?所說的“點逗一二新雋字句，矜為玄妙。38鐘惺看到一味追求幽奇，可能陷入空虛奇詭，以厚來補(bǔ)救。那么，何謂厚呢?在唐詩歸?中鐘、譚評點說：“初盛唐之妙，未有不出于厚者。39“詩至中晚而衰，衰在淡，淡至極妙，而初盛之詩始亡。e4“中晚之異于初盛，以其俊耳，劉文房猶從樸入。然盛唐俊處皆樸，中晚大樸處皆浚文房氯有極厚者，語有極真者，真到極快透處，便不免妨其厚。州“看中晚唐詩，但當(dāng)采其妙處耳，不必問其某處似初盛與否。蚍“

13、(曹鄄)此君艷詩好手，以快情急響為妙，而少含蓄，假設(shè)含蓄那么不能妙，選者無處著手矣。采其妙處，而其余當(dāng)耐之，此看中晚詩法也。鞏3從上述評點分析：中晚詩風(fēng)與初盛詩風(fēng)相對，厚與淡相對，樸與俊相對，含蓄與快情急響相對，可見厚就是樸茂、含蓄、渾厚的風(fēng)格。又如在?古詩歸?中，鐘、譚評陶淵明詩說：“儲、王古詩極深沉處，方能仿佛陶詩。古人論詩文日樸老，日清新，日雄渾，日積厚流光，不樸不茂，不深不清，不雄不渾，不厚不光，了此可讀陶詩。竹4可見他們認(rèn)為厚就是一種樸茂含渾的詩風(fēng)。從?古詩歸?與?唐詩歸?評點情況看，竟陵詩學(xué)特別推重蘇李詩、?古詩十九首?、漢魏、陶淵明、儲興羲、王盂、高岑、杜甫沿襲下來的詩學(xué)傳統(tǒng)，在

14、評價時大都冠以“厚、“極厚字眼。由此得知，竟陵詩學(xué)傳統(tǒng)雖然竭力追蹤清新自然的陶、王一派詩風(fēng)，但從那種興象玲瓏，寄蘊淡遠(yuǎn)的詩風(fēng)中覺察，假如詩中無味外味，象味象，一味新奇，就只能是：“同一妙語妙想，當(dāng)其離心人手，離手入眼時，作者與讀者有所落然于心目，而今反覺味長；有所躍然于心目，而今反覺易盡者，何故?落然者，以其深沉，而躍然者，以其新奇。l|新奇的詩風(fēng)圖能一時咳人眼目，過后便覺味淡，深沉的詩風(fēng)初時不引人注意，卻能耐咀嚼。只有清且厚綜合，方為上乘。樸厚的風(fēng)格由何而來?“厚出于靈，而靈者不能極厚。靈指靈心，即作者的性靈。光有靈心還不行，要先“保此靈心，后“讀書養(yǎng)氣以求其厚。詩有“從名入，才人，興入者，

15、這樣“心躁而氣副。而“從學(xué)入者，心平而氣質(zhì)。-e4e鐘惺認(rèn)為作詩不僅要發(fā)見靈心慧性，更重要的是從學(xué)人手，養(yǎng)氣以求得性情的陶冶，去其急躁之病，氣厚那么詩必厚，這樣，清與厚就能兩者交融，相能益彰。特別值得重視的是，鐘惺主張詩不應(yīng)該“由才人，由興入。詩不是簡單的馳逞才力或感物吟志；不能單憑個人先天藝術(shù)創(chuàng)造的潛質(zhì)而為，也不能單憑藉一時感情的激發(fā)，信口信手，自然成詩。詩只有本之以性情又干之以學(xué)力才能既清且厚，詩心需要的是個人的孤詣，經(jīng)苦學(xué)深思升華以后的真精神。從某種角度來看，詩的清、厚關(guān)系，在鐘惺那里又回到了個人獨至之情與古今之真精神的起點上。有獨至之慧心，方能清。有古今之真精神，方能厚。那種清而無痕、

16、樸茂含蘊的詩風(fēng)，就是由孤詣與真精神的統(tǒng)一而來。細(xì)觀鐘惺所言，在尋求真精神時所要求的是“孤行靜寂于喧鬧之中，“虛懷定力冥游于寥廓之外，在求厚的過程中，是不能從“名入、才入、興入，要“讀書養(yǎng)氣，二者都要求作者擺脫功利因素的困擾，擺脫個人感情任意的渲泄；提醒詩人要讀書、冥思，注意理性在詩歌創(chuàng)作中的指導(dǎo)作用，可以說競陵詩學(xué)這種理論是對公安派后學(xué)率易詩風(fēng)的深入反思。這也是偏好清空的鐘惺指出“厚這一命題的真詣所在?？傊沽昱傻乃囆g(shù)風(fēng)格論可以說是從其藝術(shù)本質(zhì)論所派生而出的，有競陵所說的真性情，那么必有清厚詩風(fēng)。三竟陵詩學(xué)的詩歌鑒賞論主要表達(dá)在對?詩經(jīng)?闡釋觀上。明代?詩經(jīng)?研究有四個學(xué)派，有墨守朱傳派、兼

17、采漢宋派、講求古音派和創(chuàng)立新說派“。鐘惺就屬于創(chuàng)立新說派。鐘惺汲取發(fā)漢儒董仲舒“詩無達(dá)話的解詩方法，并對其作了比擬充分的發(fā)揮?！霸姡钗镆?，游、夏以后，自漢至宋，無不說詩者。不必皆有當(dāng)于詩，而皆可以說詩者，即在不必皆有當(dāng)于詩之中。非說詩者之能如是，而詩之為物，不能不如是也。s們鐘惺這段詩論很明晰地指明了在詩歌鑒賞過程中，讀者不必完全回復(fù)到詩意的本意狀態(tài)，讀者可以憑借自己的理解在詩歌文本所營造的張力場中，充分發(fā)揮自己的感悟力，營造出一個新的讀者心目中的文本，詩可以稱為“活物，是因為其中留有廣闊的空間。后代的閱讀者不斷解讀?詩經(jīng)?，又不斷地在解讀中創(chuàng)造新的富有活力的不同于本文的?詩經(jīng)?。鐘惺看來，

18、只有這樣在歷時性中永遠(yuǎn)擁抱將來，永遠(yuǎn)處于未完成狀態(tài)的詩，才稱得上經(jīng)典，才能是真詩?詩經(jīng)?本文只有一部，而“說詩者散而為之萬，執(zhí)一而用萬-s1，既不脫離文本，又聽從文本蓄意的召喚，這就是鐘惺所提出的鑒賞論。鐘惺還具有針對性地批評了一些讀者，他明言：“今或是漢儒而非宋，是宋而非漢，非漢儒尚是己說，那么是其意以為詩之指歸，盡于漢與宋與己說也，豈不隘且固哉?5不管是漢儒、宋儒，還是后人參用己意，都不能作為詩之指歸。注重知人論世，“每一詩欲指一人一事者的批評法易產(chǎn)生“意圖謬見重闡發(fā)微言大義。欲自立門戶的批評法亦易產(chǎn)生“感受謬見。只有不定于一尊，先“分其章句，明其訓(xùn)詁，立足于文本的形式分析，使讀者的鑒賞活動不至于天馬行空。毫無限定。其次“神而明之，引而伸之，專其力