宋元學(xué)案第050卷卷五十南軒學(xué)案

1、宋元學(xué)案第050卷卷五十南軒學(xué)案第 頁(yè)宋元學(xué)案第050卷卷五十南軒學(xué)案（黃氏原本、全氏修定）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定）南軒學(xué)案表（按表整理）張栻（紫巖子。）（五峰、劉氏、王氏門人。）（龜山、和靖、譙氏、武夷、得全再傳。）（二程、元城、子文三傳。）（安定、泰山、濂溪、涑水、百源四傳。）（從子）庶（附師孫松壽。）（子）圯（從子）忠?。◤淖樱┣?zhí)疲◤埵侠m(xù)傳。）胡大時(shí)彭龜年吳獵游九言游九功（并為嶽麓諸儒學(xué)案。）宇文紹節(jié)陳楊知章李修己張仕佺范仲黼范子長(zhǎng)范子該宋德之（并為二江諸儒學(xué)案。）曾集（別見廌山學(xué)案。）陳孔碩襲蓋卿吳必大王遇呂勝己（并見滄洲諸儒學(xué)案。）舒璘（別為廣平定川學(xué)案。）曾夢(mèng)泉詹阜民

2、（并見槐堂諸儒學(xué)案。）詹儀之（別見麗澤諸儒學(xué)案。）（又二十八人并見嶽麓諸儒學(xué)案。）（私淑）趙昱虞剛簡(jiǎn)（別見二江諸儒學(xué)案。）程遇孫薛紱鄧諫從張方（并見二江諸儒學(xué)案。）魏了翁（別為鶴山學(xué)案。）李大有（別見東萊學(xué)案。）木天駿（張學(xué)續(xù)傳。）方敏中（張學(xué)之餘。）朱熹（別為晦翁學(xué)案。）呂祖謙（別為東萊學(xué)案。）趙汝愚（別見玉山學(xué)案。）潘畤（別見元城學(xué)案。）吳松年（別見周許諸儒學(xué)案。）張杰（別見玉山學(xué)案。）（并南軒講友。）陳傅良（別為止齋學(xué)案。）胡大本（別見五峰學(xué)案。）張?jiān)ⅲǜ揭妿[麓諸儒學(xué)案。）呂陟（并南軒學(xué)侶。）趙不息（別見晦翁學(xué)案。）劉靖之劉清之（并為清江學(xué)案。）丘（別為丘劉諸儒學(xué)案。）（并南軒同調(diào)。）南

3、軒學(xué)案序錄祖望謹(jǐn)案：南軒似明道，晦翁似伊川。向使南軒得永其年，所造更不知如何也。北溪諸子必欲謂南軒從晦翁轉(zhuǎn)手，是猶謂橫渠之學(xué)于程氏者。欲尊其師，而反誣之，斯之謂矣。述南軒學(xué)案。（梓材案：是卷南軒文集，蓋謝山所補(bǔ)，其餘則洲原本也。）五峰門人（楊、胡再傳。）宣公張南軒先生栻張栻，字敬夫，一字樂齋，號(hào)南軒，廣漢人，遷于衡陽(yáng)。父浚，故丞相魏國(guó)公，謚忠獻(xiàn)。先生穎悟夙成。少長(zhǎng)，從五峰胡先生問程氏學(xué)。五峰一見，知其大器，即以所聞孔門論仁親切之指告之。先生退而思，若有得也。五峰曰聖門有人，吾道幸矣！先生益自?shī)^勵(lì)，以古聖賢自期，作希顏錄以見志。以蔭補(bǔ)承務(wù)郎。紹興間，忠獻(xiàn)出督，奏先生充機(jī)宜。以軍事入見，上異之，除

4、直秘閣。丁父憂。服闋，長(zhǎng)沙、郴、桂帥守劉公珙薦于朝，除知撫州，改知嚴(yán)州。奏言：先王所以建事立功無不如志者，以胸中之誠(chéng)有以感格天人之心而與之無間也。今規(guī)畫雖勞，事功不立，陛下誠(chéng)深察之，亦有私意之發(fā)以害吾之誠(chéng)者乎？明年，召為吏部郎，兼侍講。時(shí)相方謂敵勢(shì)衰弱可圖，先生奏言時(shí)猶未可，上為歎息褒諭。其後因賜對(duì)，反覆前說，帝益嘉歎，面諭當(dāng)以卿為講官，冀時(shí)得晤語(yǔ)也。會(huì)史正志為發(fā)運(yùn)使，名為均輸，實(shí)盡奪州縣財(cái)賦，遠(yuǎn)近騷然，士大夫爭(zhēng)言其害，先生亦以為言，上閱其實(shí)，即詔罷之。除左司員外郎，仍兼侍講。講詩(shī)葛覃，進(jìn)說：治生于敬畏，亂起于驕淫。使為國(guó)者每念稼穡之勞，而其后妃不忘織紝之事，則心不存者寡矣。因上陳祖宗自家刑國(guó)

5、之懿，下斥今日興利擾民之害。帝歎曰：此王安石所謂人言不足恤者所以為誤國(guó)也。知閤門事張說除簽書樞密院事，先生夜草疏極諫其不可。旦詣朝堂，責(zé)宰相虞公允文曰：宦官執(zhí)政，自京、黼始。近習(xí)執(zhí)政，自相公始。先生奏再上，命遂寢。然宰相實(shí)陰附張說，明年，出先生知袁州。先生在朝未期歲，而召對(duì)至六七，所言皆修身務(wù)學(xué)，畏天恤民，抑僥倖，屏讒諛，于是宰相憚之，近習(xí)尤不說。退出家居累年，孝宗念之，詔除舊職，知靖江府，經(jīng)略安撫廣南西路。治聞，詔特進(jìn)秩，直寶文閣。尋除秘閣修撰、荊湖北路轉(zhuǎn)運(yùn)副使。改知江陵府，安撫本路。嘗與朱子書曰：郭杲問此間得毋為守備乎，緩急有堡寨否。某應(yīng)以此間出門即平原，走襄陽(yáng)僅六百里，所恃者襄、漢立得定

6、，折衝捍蔽耳。太尉當(dāng)力任此事，要兵要糧，此當(dāng)往助。若教賊入肝脾裏，人心瓦碎，何守備為。向來劉信叔、張安國(guó)皆有緩急移保江北之論，乃大謬也。賊到此地，何以為國(guó)守臣，但當(dāng)握節(jié)而死。渠為悚然。然某所恃者，有此二萬義勇，所可整頓，緩急有隱然之勢(shì)。今專務(wù)固結(jié)其心，愛養(yǎng)其力，庶幾一旦可共生死。（雲(yún)濠案：與朱子書一節(jié)，謝山稿從南軒集中摘錄，標(biāo)識(shí)此節(jié)當(dāng)移載傳內(nèi)，今為補(bǔ)入。）湖北故多盜，先生首劾大吏之縱賊者，捕斬奸民之舍賊者，令其黨得相捕告以除罪，群盜皆遁去。會(huì)信陽(yáng)守劉大辨怙勢(shì)希賞，先生劾請(qǐng)論罪，不報(bào)，即以不得其職求去，詔以右文殿修撰提舉武夷山?jīng)_佑觀。病革，猶手疏勸上親君子，遠(yuǎn)小人，信任防一己之偏，好惡公天下之理

7、。先生有公輔之望，卒年四十八，世咸惜之。先生為人坦蕩明白，表裏洞然，詣理既精，信道以篤。其樂于聞道而勇于徙義，則又奮勵(lì)明決，無毫髮滯吝意。故其德日新，業(yè)日廣，而所以見于論說行事之間者，上下信之，至于如此。著有論語(yǔ)、孟子、詩(shī)、書、太極圖說，經(jīng)世編年等書。嘉泰中，賜謚宣。景定初，從祀孔子廟庭。（修。）宗羲案：湖南一派，在當(dāng)時(shí)為最盛，然大端發(fā)露，無從容不迫氣象。自南軒出，而與考亭相講究，去短集長(zhǎng)，其言語(yǔ)之過者裁之歸于平正。有子，考咎，其南軒之謂與！南軒答問來書所謂思慮紛擾之患，此最是合理會(huì)處。其要，莫若主一。遺書論此處甚多，須反覆玩味。據(jù)目下底意思用功，辟如汲井，漸汲漸清。如所謂未應(yīng)事時(shí)，此事先在，

8、既應(yīng)之後，此事尚存，正緣主一工夫未到之故。須思此事時(shí)只思此事，做此事時(shí)只做此事，莫教別底交互出來，久久自別?？磿r(shí)似乎淺近，做時(shí)極難。某前作主一箴，為一相識(shí)所刊，其間亦有此意。居敬有力，則其所窮者益精；窮理浸明，則其所居者亦有地。所謂持敬，乃是切要工夫，然要將箇敬治心，則不可。蓋主一之謂敬，敬是敬此者也。若謂敬為一物，將一物治一物，非惟無益，而反有害，乃孟子所謂必有事焉而正之，卒為助長(zhǎng)之病。如左右所謂窘于應(yīng)事，無舒緩意，無怪其然也。故欲從事于敬，惟當(dāng)常存主一之意。此難以言盡，實(shí)下工夫，涵泳勿舍，久久自覺深長(zhǎng)而無窮也。所諭收斂則失于拘迫，從容則失于悠緩此學(xué)者之通患。于是二者之間，必有事焉，其惟敬乎

9、！拘迫則非敬也，悠緩則非敬也。但當(dāng)常存乎此，本原深厚，則發(fā)見必多，而發(fā)見之際察之則必精矣。若謂先識(shí)所謂一者而後可以用力，則用力未篤，所謂一者，只是想像，何由意味深長(zhǎng)乎！論及邇來工夫，足見不輟。但所謂二病，若曰荒忽因循則非游泳之處，若曰蹙迫寡味則非矯揉之方，此正當(dāng)深思，于主一上進(jìn)步也。要是常切省勵(lì)，使凝斂清肅時(shí)多，則當(dāng)漸有向進(jìn)，不可求一切近功也。葉六桐曰：主一從敬字用功始。敬久則誠(chéng)，而一在是矣。問：近有人疑但能存心，則自無不敬，乃以動(dòng)容貌、整思慮為言，卻似從外面做起，不由中出，不若直言存其心之為約也。曰：程子教人居敬，必以動(dòng)容貌、整思慮為先。蓋動(dòng)容貌、整思慮，則其心一以敬也。今但欲存心，而以此為

10、外，既不如此用功，則心亦烏得而存？其所謂存者，不過強(qiáng)制其思慮，非敬之理矣。此其未知內(nèi)外之本一故也。今有人容貌不莊，而曰吾心則存。不知其所謂不莊者，是果何所存乎？推此可見矣。所諭雖間有平帖安靜之時(shí)，意思清明，四體和暢，念慮不作，覺無所把摸，接物遇事則渙散矣，此蓋未能持敬之故。所謂平帖安靜者，亦是暫時(shí)血?dú)庑菹⒍?。且既曰覺無所把摸，安得謂安靜乎？敬有主宰，涵養(yǎng)漸熟，則遇事接物，此意豈容遽渙散乎？主一之義，且深體之！所論居敬雖收斂此心，乃覺昏昏不活，而懈意漸生。夫敬則惺惺，而乃覺昏昏，是非敬也。惟深自警勵(lì)，以進(jìn)主一之功，幸甚！嗟乎！自聖學(xué)不明，語(yǔ)道者不夫大全，卑則割裂而無統(tǒng)，高則汗漫而不精，是以性命之

11、說不參乎事物之際，而經(jīng)世之務(wù)近出乎私意小智之為，豈不深可歎哉！惟周子生乎千有餘年之後，超然獨(dú)得大易之傳。所謂太極圖，乃其綱領(lǐng)也。推明動(dòng)靜之一源，以見生化之不窮，天命流行之體無乎不在，文理密察，本末該貫，非闡微極幽，莫能識(shí)其指歸也。然而學(xué)者若之何而可進(jìn)于是哉？亦曰敬而已矣。誠(chéng)能起居食息，主一而不舍，則其德性之知必有卓然不可掩于體察之際者，而後先生之蘊(yùn)可得而窮，太極可得而識(shí)矣。格，至也：格物者，至極其理也。此正學(xué)者下工夫處。呂舍人之說雖美，乃是物格知至以後事，學(xué)者未應(yīng)躐等及此也。雖然，格物有道，其惟敬乎。是以古人之教，有小學(xué)，有大學(xué)，自灑埽應(yīng)對(duì)而上，使之循循而理，而所謂格物致知者，可以由是而施焉。

12、故格物者，乃大學(xué)之要也。問：孟子曰可欲之謂善，伊川謂與元者善之長(zhǎng)同理，又曰：乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。剛仲嘗謂孟子言可欲，非私欲之欲也，自性之動(dòng)而有所之焉者耳，于可不可之間甚難擇。姑以近者言之。如飲食男女，人之所大欲，人孰不欲富貴，亦皆天理自然。循其可者而有所之，如飢而食，渴而飲，以禮則得妻，以其道而得富貴之類，則天理也。過是而恣行妄動(dòng)，則非天理矣。故書曰敬修其可願(yuàn)，孟子又曰無欲其所不欲是也。乾，聖人之分，豈謂聖人之動(dòng)皆循天理而然與？元者，天德也。孟子所謂善，豈指天理而言與？橫渠又曰明善必明于未可欲之際，未可欲，謂大本未發(fā)者否？見于可欲，則性之苗裔已發(fā)見者；未可欲，則大本全體渾然，不容一毫

13、之偽。明之之功，何自而先？莫亦當(dāng)先從于可不可之際審擇而固執(zhí)之否？愚見如此，心中亦未安?？忠链ㄒ帲瑒e有深意。曰：人具天地之心，所謂元者也。由是而發(fā)見，莫非可欲之善也。其不由是而發(fā)，則為血?dú)馑鶆?dòng)，而非其可矣。聖人者，是心純?nèi)?，渾然天理，乾知大始之體也，故曰乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。在賢者，則由積習(xí)以復(fù)其初，坤作成物之用也，故曰坤，學(xué)者之事也，有諸己之信屬焉。今欲用功，宜莫若養(yǎng)其源。先于敬用功之久，人欲寖除，則所謂可者，益可得而存矣。若不養(yǎng)其源，徒欲于發(fā)見之際辨擇其可不可，則恐紛擾而無日新之功也。元晦謂略于省察。向來某與渠書，亦嘗論此矣，後便錄呈。如三省、四勿，皆持養(yǎng)、省察之功兼焉。大要持

14、養(yǎng)是本，省察所以成其持養(yǎng)之功者也。百家謹(jǐn)案：子劉子曰：省察正涵養(yǎng)之得力喫緊處。垂諭忿怒之病，氣習(xí)偏私處，正當(dāng)深致其力。損懲忿窒慾，懲之為言，須思其所以然而懲艾之。先覺謂惟思為能窒慾，某謂懲忿亦然。若謂正當(dāng)發(fā)時(shí)，最好看吾本心，此卻有病。本心須是平日涵泳，庶幾私意漸可消磨。若當(dāng)其發(fā)時(shí)，如明道先生所謂遽忘其怒而觀理之是非，則可；若直待此時(shí)看吾本心，則天理人欲不相參，恐無力也。更幸思之！姜定庵曰：正當(dāng)發(fā)時(shí)，亦能覺著本心，畢竟人欲居勝。此處惟用懲窒之力，方能挽回。終不若平日涵泳，不使私意相參之為得也。問：君子時(shí)中，朱編修云：以其有君子之德，而又能隨時(shí)以取中也。龜年竊謂，君子精義，故能時(shí)中。謂之時(shí)中者，以

15、其全得此理，故無時(shí)不中，非謂就時(shí)上處中也。今曰以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中，心竊疑焉。曰：隨時(shí)以取中，非元晦語(yǔ)，乃先覺之意也。此意甚精。蓋中字作統(tǒng)體看，是渾然一理也。若散在事物上看，事事物物各有正理存焉，君子處之，權(quán)其所宜，悉得其理，乃隨時(shí)以取中也。然元晦云以其有君子之德，而又能隨時(shí)以取中，語(yǔ)卻有病。不若云：所貴于君子之中庸者，以君子能隨時(shí)以處中也。問：明道先生曰：維天之命，於穆不已，不其忠乎！天地變化，草木蕃，不其恕乎！伊川先生曰：乾道變化，各正性命，恕也。侯子曰：伊川說得尤有功。天授萬物之謂命。春生之，冬藏之，歲歲如是，天未嘗一歲誤萬物也，可謂忠矣。萬物洪纖高下短長(zhǎng)，各得其欲，可謂恕矣

16、。九思謂維天之命，於穆不已，蓋一元之氣運(yùn)行無息，所謂天行健者也。以其行健無息，故能生生萬物而各稟此善意，故曰恕。其在人體之，則曰乾乾。誠(chéng)意無毫髮間斷，則發(fā)見于外，斯能以己推之。以心之所本既善，則應(yīng)人接物皆如其心，可謂茹矣。觀明道謂草木蕃，于伊川言各正性命，不見有差殊。其在萬物，得其所以蕃生，便是正性命。不知侯子何以分輕重？兼謂維天之命為天授萬物者，恐此天命只是天理。伊川所謂在天為命，不必須是授之萬物，方可言命。故又謂春生冬藏，歲歲如是，未嘗誤萬物為忠，恐此亦只是恕，蓋已發(fā)者也。九思所言忠恕與天命，大意是否，及所疑侯先生之言，并乞詳教。曰：明道之言，意固完具，但伊川所舉各正性命之語(yǔ)為更有功。忠，

17、體也；恕，用也。體立，而用未嘗不存乎其中；用之所形，體亦無乎不具也。以此意玩味，則見伊川之言尤有功處。侯師聖所說忠字，恐未為得二先生之意。天命且于理上推原，未可只去一元之氣上看。問：明道所云志動(dòng)氣者什九，氣動(dòng)志者什一，所謂氣動(dòng)志者，非獨(dú)趨蹶，藥也酒也，亦是也。若只以藥酒與趨蹶言之，謂之少可也。明道又云：氣專在喜怒上，豈不動(dòng)志。夫人為私欲所勝，喜怒不公，以移奪其志者，多矣。而謂氣動(dòng)志者什一，此則未諭。曰：所以喜怒，亦志動(dòng)氣也。但因喜怒之氣而志益不能自寧，是氣復(fù)動(dòng)志也。蓋常人志動(dòng)氣而氣復(fù)動(dòng)志，無窮已耳。然自始動(dòng)而言，只可謂志之動(dòng)氣也。惟趨蹶與藥也酒也，則是氣先之也。問：明道先生論持其志曰：只這箇也

18、是私，然學(xué)者不恁地不得。九思思之，謂人之志，不能持之，使常自覺其所在，往往遇事則為氣所使，顛倒失次而不能制，與不自知其所以然者，皆志不定故也。使其志常定于內(nèi)，昭然不亂，必不至遇事而失措矣。故志不可不持。持之久而熟，則必能自然。以心驗(yàn)之，未見其為私。明道謂只這箇也是私，其意如何？曰：纔涉人為，便是私。有箇持守字，便是人為。然學(xué)者從此用功，由誠(chéng)之進(jìn)于誠(chéng)，殺有節(jié)次?；騿栆链ㄏ壬赜惺卵僧?dāng)用敬否，曰：敬只是涵養(yǎng)一事，必有事焉須當(dāng)集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。九思思之，若能敬，則能擇義而行。伊川謂知敬而不知集義為都無事，不曉其旨。又集義所生，義生于心，不知如何集？曰：居敬、集義，工夫并進(jìn)，相須

19、而相成也。若只要能敬，不知集義，則所謂敬者，亦塊然無所能為而已，烏得心體周流哉？集，義訓(xùn)積。事事物物莫不有義，而著乎人心，正要一事一件上集。洲孟子師說曰：集義者，應(yīng)事接物，無非心體之流行。心不可見，見之于事。行所無事，則即事即義也。心之集于事者，是乃集于義矣。有源之水，有本之木，其氣生生而不窮。義襲者，高下散殊，一物有一義，模倣象以求之，正朱子所謂欲事事皆合于義也。襲裘之襲，羊質(zhì)虎皮，不相黏合。事事合義，一事不合則伎倆全露，周章無措矣。告子外義之病如此。朱子言其冥然無覺，悍然不顧，此則世俗頑冥之徒，孟子亦何庸與之辯哉！問：心無內(nèi)外。而有內(nèi)外，是私心也，非天理也。故愛吾親，而人之親亦所當(dāng)愛；敬吾

20、長(zhǎng)，而人之長(zhǎng)亦所當(dāng)敬。今吾有親則愛焉，而人之親不愛，吾有長(zhǎng)則敬焉，而人之長(zhǎng)不敬，是心有兩也，是二本也。且天之生物，使之一本，而二本可乎？曰：此緊要處，不可毫釐差。蓋愛敬之心由一本，而施有差等，此仁義之道所以未嘗離也。易所謂稱物平施，稱物之輕重，而吾施無不平焉，此吾儒所謂理一而分殊也。若墨氏愛無差等，即是二本。伊川先生答楊龜山論西銘書，當(dāng)熟玩味！問：奔逸絕塵存乎思？曰：如此等語(yǔ)，皆涉于浮夸，不穩(wěn)帖。夫思者，沈潛縝密，優(yōu)游涵泳，以深造自得者也。今曰奔逸絕塵，則有臆度採(cǎi)取之意，無乃流入于異端一聞便悟，一超直入之弊乎？非聖門思睿作聖之功也。推此類察之！問：吾心純乎天理，則身在六經(jīng)中。飢而食，渴而飲，天

21、理也。晝而作，夜而息，天理也。自是而上，秋毫加焉，即為人欲矣。人欲萌，而六經(jīng)違矣。曰：此意雖好，然飢食渴飲，異教中亦有拈出此意者，而其與吾儒異者何哉？此又不可不深察也。孟子即常拈出愛親敬長(zhǎng)之端，最為親切。于此體認(rèn)，便不差也。所謂一陰一陽(yáng)之道，凡人所行，何嘗須臾離此。此則固然。然在學(xué)者未應(yīng)如此說。要當(dāng)知其所以不離也，此則正要用工夫，主敬窮理是已。如飢食渴飲，晝作夜息，固是義，然學(xué)者要識(shí)其真。孟子只去事親從兄上指示，最的當(dāng)。釋氏只為認(rèn)揚(yáng)眉瞬目、運(yùn)水搬柴為知義，而不分人欲、天理于毫釐之間。此不可不知也?？思簭?fù)禮之說，所謂禮者，天之理也，以其有序而不可過，故謂之禮。凡非天理，皆己私也。己私克則天理存，

22、仁其在是矣。然克己有道，要當(dāng)審察其私，事事克之。今但當(dāng)指吾心之所愧者必其私，而其所無負(fù)者必夫禮。茍工夫未到，而但認(rèn)己意為則，且將以私為非私，而謂非禮為禮，不亦誤乎！又如格物之說，格之為言至也。理不遺乎物，至極其理，所以致其知也。今乃云物格則純乎我，是欲格去乎物，而己獨(dú)立，此非異端之見而何！且物果可格乎？如其說，是反鏡而索照也。所諭尚多駁雜，如云知無後先，此乃是釋氏之意，甚有病。知有淺深。致知在格物，格字殺有工夫。又云儻下學(xué)而不加上達(dá)之功，此尤甚謬。上達(dá)不可言加功。聖人教人以下學(xué)之事，下學(xué)工夫浸密，則所謂上達(dá)者愈深。非下學(xué)之外，又別有上達(dá)之功也。致知、力行，皆是下學(xué)。此其意味深遠(yuǎn)而無窮，非驚怪恍

23、惚者比也。學(xué)者且當(dāng)務(wù)守。守非拘迫之謂，不走作也。守得定，則天理浸明。若強(qiáng)欲驟開拓，則將窮大而失其居，無地以崇德矣。惟收拾豪氣，毋忽卑近，深厚縝密，以進(jìn)居敬窮理之功，則所望也。問：為佛學(xué)者言：人當(dāng)常存此心，令日用之間，眼前常見光爍爍地。此與吾學(xué)所謂操則存者有異同否？曰：某詳佛學(xué)所謂，與吾學(xué)之云存，字雖同，其所為存者固有公私之異矣。吾學(xué)操則存者，收其放而已矣。收其放，則公理存，故于所當(dāng)思而未嘗不思也，所當(dāng)為而未嘗不為也，莫非心之所存故也。佛學(xué)之所謂存心者，則欲其無所為而已矣。故于所當(dāng)有而不知有也，于所當(dāng)思而不之思也，獨(dú)憑藉其無所為者以為宗，日用間將做作用。其云令日用之間，眼前常見光爍爍地，是弄此為

24、作用也。目前一切，以為幻妄，物則盡廢，自利自私，此其不知天故也。問：程子云：視、聽、思、慮、動(dòng)、作，皆天也。但其中要識(shí)真與妄耳。伯逢疑云：既是天，安得妄。某以為此六者，人生皆備，故知均稟于天。但順其理則是真，違其理則是妄，即人為之私耳。如此言之，知不謬否？曰：有物必有則，此天也。若非其則，則是人為亂之，妄而已矣。只如釋氏揚(yáng)眉瞬目，自以為運(yùn)用之妙，而不知其為妄而非真也。此毫釐之間，正要辨別得。如伯逢，病正在此耳。所答語(yǔ)，大意已得之。天命之全體，流行無間，貫乎古今，通乎萬物者也。眾人自昧之，而是理也何嘗有間斷。聖人盡之，而亦非有所增益也。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是後；立則俱立，達(dá)則俱達(dá)。蓋公天下之理，非

25、有我之得私，此仁之道所以為大，而命之理所以為微。若釋氏之見，則以為萬化皆吾心所造，皆自吾心生者，是昧夫太極本然之全體，而反為自利自私，天命不流通也，故其所謂心者，是亦人心而已，而非識(shí)道心者也，知言所謂自天命，固為己私，蓋謂是也。問：不可息者，非仁之謂與？曰：仁，固不息，只以不息說仁，未盡，程子曰：仁道難名，惟公近之，不可便以公為仁，須於此深體之。問：太極。太極不動(dòng)，不動(dòng)則不見，其所以為仁心，則與物接矣與物接則自心應(yīng)之矣此古人所以直指心要曰仁，人心也曰：未與物接時(shí)，仁如之何？問：心有所覺謂之仁。此謝先生救拔千年餘陷溺固滯之病，豈可輕議哉云云，夫知者，知此者也，覺者，覺此者也，果能明理居敨，無時(shí)不

26、覺，視聽言動(dòng)，莫非此理之流行，而大公之理在我矣尚何躁憤險(xiǎn)薄之有。曰：元晦前日之言，固有過當(dāng)，然知覺終不可以訓(xùn)仁，如所謂知者知此者也，覺者覺此者也，此言是也，然所謂此者，乃仁也。知覺是知覺，此又豈可遂以知覺為此哉問：以愛名仁者，指其施用之也，以覺言仁者，明其發(fā)見之端也。曰：愛固不可以言仁，然體夫所以愛者，則固求仁之要也，孔子答樊遲之問以愛人之意。問：觀其過斯知仁矣？舊觀所作訥齋韋齋記，與近日所言殊異，得非因朱丈別以一心觀，又別以一心知，頃刻之問，有此二用為急迫，不成道理，遂變其說乎？某嘗反覆紬繹此事，正如懸鏡當(dāng)空，萬象森羅，一時(shí)畢照，何急迫之有？必以觀人之過為知仁，則觀小人之過於薄，何處得仁來？

27、又如觀君子之過於厚，則如鬻拳之以兵諫，豈非過於忠乎？唐人之剔股，豈非過於孝乎？陽(yáng)城兄弟之不娶，豈非過於友悌乎？此類不可勝數(shù)，揆之聖人之中道，無取焉耳仁安在哉，若謂因觀他人之過，而默知仁之所以為仁，則曷若返之為愈乎奭於先生舊說，似未能遽舍，更望詳教。曰：後來玩伊川先生之說，乃見前說甚有病，來說大似釋氏，講學(xué)不可潦草。蓋過須是子細(xì)玩味，方見聖人當(dāng)時(shí)立言意思也，過於厚者，謂之仁則不可，然心之不遠(yuǎn)者可知，比夫過於薄，甚至於為忮、為忍者，其相去不亦遠(yuǎn)乎？請(qǐng)用此意體認(rèn)，乃見仁之所以為仁之義，不至渺?；秀币永柚薮鸾ㄢ謫栍^過知仁，曰：黨偏也，無偏無黨，王道蕩蕩，人之氣質(zhì)，剛?cè)峥襻?，各有所偏，而過亦從之而生，

28、過則不仁，識(shí)得過底是己私，便識(shí)得不過底是仁，如工夫有間斷，知間斷便是續(xù)，故觀過斯知仁，此南軒韋齋記意如此，晦翁以為一部論語(yǔ)，何嘗只說知仁，便須有下手處殊不知不知仁，亦無從有下手處，果視其所知者，懸空測(cè)度，只在影響一邊，便是禪門路徑，若觀過知仁，消融氣質(zhì)，正下手之法，明道之識(shí)仁，獨(dú)非知乎？垂諭仁之說，若只做周流無滯礙氣象，看了卻只是想象，又云其所以然者，乃仁也，不知其所以然者，果何與？願(yuàn)只於日用間因其發(fā)見曲裔而深察默求之，勿舍棄，當(dāng)?shù)娜灰娖錁袡C(jī)之所由發(fā)也。問：平居以利物為心，然後此道廣？曰：若日常以利物為心，是外之也，日公天下萬物而不私其己焉，則可矣。問：人者，天地之心，經(jīng)以禮論，而五峰以論仁者

29、，自其體言之為禮，日其用言之為仁。曰：仁其體也，以其有節(jié)而不可過，故謂之禮，禮運(yùn)人者天地之心之言，其論禮，本仁而言之也。問：子文文子之事，聖人以清忠目，就此事而言，只可謂之清忠，此洙泗言仁之所極是也，然遺書有謂聖人為之，亦只是清忠，茲又不能無疑，夫聖人無一事之非仁，而乃云爾何也？又況程子於博施濟(jì)眾之下，乃云今人或一事是仁，亦可謂之仁，至於盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也，則又與清忠之說不同，請(qǐng)問之。曰：遺書之意，大要以為此事只得謂之清忠，然在二子為之，曰忠曰清而止矣，仁則未知也，在聖人事，或有類此者，以其事言，亦只得謂之清忠，然而所以然者，則亦不妨其為仁也，如伯夷之事，雖以清目之，亦何害其為仁

30、乎？看先覺話，切忌執(zhí)殺，不知如何？不睹不聞?wù)?，指此心之所存，非耳目之所見聞也，目所不睹，可謂隱矣，耳所不聞，可謂微矣，然莫見莫顯者，以善惡之幾，一毫萌焉，即吾心之靈，有不可自欺而不可以掩者，此其所以為見，顯之至者，以吾之靈，獨(dú)知之而人所不與，故言獨(dú)，此君子之所致嚴(yán)者，蓋操之之要也，今以不睹不聞為方寸之地，隱為善惡之幾，而又以獨(dú)為，合是二者，以吾之所見乎此言之不支離否？或問伊川曰：心出入無時(shí)，如何？曰：心本無出入，孟子只據(jù)操舍言之。又問：人有逐物，是心逐之否？曰：心則無出入矣，逐物是欲，九思謂性之在人，可以言不動(dòng)心，若性之已發(fā)已行，安有無出入，今人對(duì)鏡，則心馳焉，是出矣，不必言邪惡之事，只大凡遇

31、一事而心逐之，便是出，及定而入其舍，是入矣。然孟子固已明言其出入為心矣，而伊川謂心無出入，不知逐日之間，有出入者，是果何物，弔有一謂在人為性，則不可言出入，謂主於身為心，凡能主之則在內(nèi)，不主之則外馳，是亦出入之意，不知心之於性，相去如何？思慮之於心，相去又如何？曰：心本無出入，言心體本如此，謂有出入者，不識(shí)心者也，孟子之言，特因操舍而言出入也，蓋操之在此，謂之入可也，舍則亡矣，謂之出可也，而心體則實(shí)無出入也，此須深自體認(rèn)，固未可以語(yǔ)言盡之爾，程子曰，心本無出入，以守而言。又曰，心則無出入矣，逐物是欲。蓋操之便在此，舍之則不見，因操舍，故出入之云耳，若論人之逐物，蓋因其舍亡，故誘於物而欲隨之，欲

32、雖萌於心，然其逐物而出，則是欲耳，不可謂心也，至於是心之存，物來心應(yīng)，理在於，此又豈得謂之出乎？樂記人生而靜一章，曰靜曰性之欲，又曰人欲靜者，性之本然也，然性不能不動(dòng)，感於物則動(dòng)矣。此亦未見其不善，故曰性之欲，是性之不能不動(dòng)者然也，然物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則流為不善矣，此豈其性之理哉，一己之私而已，於是而有人欲之稱，對(duì)天理而言，則可見公私之分矣，譬諸水泓然而澄者，其本然也，其水不能不流也，流亦其性也，至於因其流激，汨於泥沙，則其濁也，豈其性哉未發(fā)已發(fā)，體用自殊，不可溟涬無別，要須精晰體用分明，方見貫通一源處，有生之後，豈無未發(fā)之時(shí)，正要深體之，若謂有生之後，皆是已發(fā)，是昧夫性之所存也，

33、伊川先生語(yǔ)錄所論，幸精思之。問：自誠(chéng)意至平天下，條析甚明，而獨(dú)於格物致知無說，朱編修以關(guān)文是也，然龜年嘗以為自平天下溯而求之，其極至於物格知至，順而達(dá)之，其極至於國(guó)治天下平，其間雖節(jié)目繁夥，而其道甚要。所謂要道，蓋不過格物致知而已耳，然聖人自誠(chéng)意而下，又各疏其說焉，非謂格物致知之外，又別有所謂誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下之道，此蓋聖人深指人以格物致知者然也，故聖人於齊家之條，引書曰如保赤子，心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣，此格物致知之最近者也，不識(shí)是否？曰：自誠(chéng)意、正心以至平天下，固無非格物致知事也，然疑致知格物一段解說，自須有闕文。（補(bǔ)。）讀書欲自博而趨約，此固前人規(guī)模，其序固當(dāng)爾，但旁觀

34、博取之時(shí)，須常趨約之庶不至溺心，又博與雜相似而不同，不可不察也。（南軒文集補(bǔ)。）天地其父母乎？父母其天地乎？不以事天之道事親者，不得為孝子，不以事親之道事天者，不得為仁人，全而生之，全而歸之，事親之道，所以事天。潔白堂記漢儒之言曰：明於天地之性者，不可惑以神怪，知萬物之情者，不可罔以非類，斯言必有所授，非漢儒所能言。（黃鶴樓記。）時(shí)習(xí)之功，有斷絕者，心過有以害之也。心過尤難防，一萌於中，雖非視聰所及，而吾時(shí)習(xí)之功，已斷絕矣察之緩則滋長(zhǎng)矣，惟人每以為微而忽焉，而一此豈可仗之熟也哉今日一念之差，而不痛以自改，則明日茲念重在矣，而熟，時(shí)習(xí)之功消矣不兩立也，是以君子懼焉，萌於中則覺，覺則痛懲而絕之，如

35、分桐葉然，不可復(fù)續(xù)，如此則過境自疏，時(shí)習(xí)之功專。（名軒室記。）為人者，無適而非利，為己者無適而非義。曰，利雖己之事，亦為人也。曰，義則施諸人者，亦莫非為己也，王者以義，伯者以利。（孟子講義序。）人欲揚(yáng)其先之美，未若行其身無負(fù)之為先也。（趙氏行實(shí)序。）事無大小美惡，流而不返，皆足以喪志。（南嶽唱酬序。）所謂致知者，本之六經(jīng)，以發(fā)其蘊(yùn)，泛觀千載，以極其變，即事即物，身親格之，超然會(huì)夫大宗。（送張荊州序梓材謹(jǐn)案東萊遺集，與張荊州書，及言張荊州教人皆南軒，此張荊州則別一人也。）為仁莫要乎克己。（仁說。）學(xué)之用極天地，而其端不遠(yuǎn)乎視聽食之間，識(shí)其端，則大體可求；明其體，則妙用可充。（與劉共甫。）晚輩假先

36、儒之論以濟(jì)私，誠(chéng)如所憂，胡文定蓋嘗論此，今日為甚，使人言學(xué)之難，非是不告語(yǔ)之，正恐竊聞一言半句，反害事耳。學(xué)者徇名忘實(shí)，此真可憂，但因此遂謂理學(xué)之不可講，大似懲噎廢食，是因盜儒為害者，而遂儒之不可為，可乎？（以上寄周子充。）天理之微為難存，氣習(xí)之偏為難矯，如射者在此有秋毫之未盡，則在彼有尺尋之差。（答薛士龍。）來者多云會(huì)聚之間，酒酣氣張，悲歌慷慨，此等恐皆平時(shí)血?dú)庵?xí)，未能消磨，不可作小病看，人心易偏，氣習(xí)難化，君子多因好事上不覺乘快偏了。所謂觀書，當(dāng)虛心平氣，以徐觀義理之所在，如其可取，雖庸人之言，有所不廢，如其可疑，雖或傳聖賢之言，亦須更加審擇，斯言誠(chéng)是，然虛心平氣，豈獨(dú)觀書當(dāng)然，某既已承

37、命，因敢復(fù)以為獻(xiàn)也。君臣之際，須要自盡，積其誠(chéng)意，庶幾感通，其間絲毫未盡，惡能自動(dòng)。二豎雖補(bǔ)外，若上心中非是見得近習(xí)決不可邇，道理分明，則病很猶在，二豎去後，二豎復(fù)生，不然，又恐其復(fù)出為惡，若得見識(shí)者，乘此時(shí)進(jìn)沃心妙論，拔根塞源，庶有瘳乎？近世議論，真所謂訏其身則以枉尋直尺為可以濟(jì)事，謀人國(guó)則以忘親茍免為合於時(shí)變，世所號(hào)為賢者，正墮在此中，此風(fēng)方熾，正道湮微，率獸食人，甚可愧也，吾曹當(dāng)相與明聖學(xué)，庶幾有正人心，承三聖事業(yè)。近事使人憂心，不遑假寐，伏思吾君勤儉之德，天必將相之，有所開悟，恨臣下不能信以發(fā)志。正論極微，假借為此，論未嘗了然於義理之所在，而徒邅回於利害之末途，自顧藐然之身，其將何以障

38、此波瀾，然茍留一日，不敢不勉。今日大患，是不悅?cè)鍖W(xué)，爭(zhēng)馳乎功利之末，而以先王嚴(yán)恭寅畏事天保民之心為迂闊鈍之說，上聰明所恨無人朝夕講道至理，以開廣聖心。念學(xué)力未到，誠(chéng)意不能動(dòng)人，只合退歸，勉其在我，然竊念吾君聰明勤勞，不忍只如此舍去，當(dāng)更竭盡反覆剖判，庶幾萬一，言至此，不覺酸鼻。仲冬以後，三得對(duì)，區(qū)區(qū)之誠(chéng)，不敢不自竭，上聰明，反覆開陳，每荷領(lǐng)納，私心猶有庶幾乎萬一之望，講筵開在後月，自此或更得從容以盡底蘊(yùn)，惟是孤愈甚，側(cè)目如林，此則非所計(jì)也。某日被命出守，自惟備數(shù)朝，列荷吾君知遇，迄無所補(bǔ)報(bào)，學(xué)力不充，無以信於上下，歸當(dāng)溫繹舊學(xué)，益思勉勵(lì)，他皆無足言，惟是吾君聰明，使人眷眷不忍置。日間覺向來語(yǔ)言

39、多所未安，尤不敢輕易立辭，中庸末章自衣綿尚絅而下，反覆引詩(shī)，明慎獨(dú)始終之道，朝夕從事於此，而未之有進(jìn)也。近來讀書，頗覺平易中意味，向來多言，徒爾為贅，欲下手痛加刪正，以官守事奪，不敢草草。論語(yǔ)日夕玩味，覺得消磨病痛，變移氣質(zhì)，須是潛心此書，久久愈見其味。議論往往墮一偏，孟浪者即要功生事，委廢者一切放倒，為害則均。年來務(wù)欲收斂於本原處下功，覺得應(yīng)事接物差帖帖地，但氣習(xí)露見處，未免有之，一向鞭辟，不敢少放過。所謂若稍作意主張，便為舊說所蔽，豈獨(dú)說書為然，理道本平鋪放著，只被人起意自礙。英州數(shù)日前得書，頗似悔前非，有欲閒中讀書之意，又恐為釋氏乘此時(shí)引將去。古人居是邦即葬是邦蓋無處無可葬之地近世風(fēng)俗，

40、深泥陰陽(yáng)家之說，君子固不爾，但恐聞風(fēng)失實(shí)，流弊或滋。（以上與朱元晦。）存養(yǎng)省察之功，固當(dāng)並進(jìn)，然存養(yǎng)是本覺，向來工夫不進(jìn)，蓋存養(yǎng)處不深厚，故省察少力。好事上一毫才過，便是私意，如要救正此人，盡吾誠(chéng)意，以告之，從與不從，固不可必，若必欲救正，便有偏推此可見。自歸半歲，省過矯偏，但覺平日以為細(xì)故粗者，乃是深失銷磨，雖庶幾兢兢焉，惟恐乘間竊發(fā)。向來每見衣冠不整，舉止或草草，此恐亦不可作小病看，古人衣冠容止間，不是要作意矜持，只是循他天則，合如是為，尋常因循怠弛，故須著勉強(qiáng)自恃，外之不肅，而謂能敬於內(nèi)，可乎？此恐高明所自知，但不可以為小病耳今世學(xué)者，慕高遠(yuǎn)而忽近之病為多，此間有肯來講論者，今殊不敢泛告

41、，想渠輩聽某以前說話，覺有滋味，今卻鈍悶，若信得及，始可與講習(xí)也。以不當(dāng)憂責(zé)為幸，近世士君子墮在此病為多，此意殊不厚，惟先自隔絕，無所感通，存心既爾，一旦臨事，豈復(fù)更有力，詳味考槃之詩(shī)，與夫志在君也之辭，使人三嘆。魯論教人以詩(shī)為先，蓋興起情性，使人篤於人倫之際，學(xué)者須是先教存忠厚之心。平日頗恃嗜慾少，故飲食起居多不戒，此亦是自輕，觀鄉(xiāng)黨中聖人衛(wèi)生之嚴(yán)，豈是自私，蓋理合如是，尋常忽略，亦是豪氣中病痛。相識(shí)問有好為調(diào)護(hù)審細(xì)之論，退而察之，其實(shí)畏怯，名曰憂國(guó)，只是為身，蓋直前妄發(fā)，固為不是，然於所當(dāng)然而不然，又別為之說，終不免為姦而已矣（以上與呂伯恭。）舍實(shí)理而駕虛說，忽下學(xué)而驟言上達(dá)，掃去形而下者

42、，而自以為在形氣之表，此病恐不細(xì)，正所謂欲闢釋氏，而不知正墮其中者也。（與彪德美。）理義固須玩索，然求之過當(dāng)，反害於心，涵泳栽培，日以深厚，則玩索處自然有力。平時(shí)病痛，所貴銷磨矯揉之，不可徒自悔恨於胸中，反添一病，遺書中所謂罪己責(zé)躬不可無，卻不可留在胸中是也。急迫之與因循，只是一病，不失之，此則失之彼，滅於東而生於西，要須本原上用功，其道莫如敬，則弊可漸減。侍旁子職所當(dāng)任，不可少有厭煩忽細(xì)之意，（以上與呂子約。）二程遺書談性命處，讀之愈勤，探義愈晦，無怪其然，只靠言語(yǔ)上求解釋，總未是，須玩味其旨，於吾動(dòng)靜之中體之，久久自別，歲月易邁，人心易危，華盛之地，奪志者多，惟敬自勉，以承先業(yè)。升高自下，

43、陟遐自邇，善學(xué)者志必在乎聖人，而行無忽於卑近，不為驚怪恍惚之見，而不舍乎沈潛縝密之功?？鋭贋楹?，要須深思夸勝之意何自而生，於根原上用功銷磨乃善，若只待其發(fā)見而後自遏止，將於東而生西也。士子實(shí)作工夫，而耐久者難得。一日克己復(fù)禮，天下歸仁，蓋是積累工夫到處，非謂只勇猛便能如此，如釋氏一聞一超之說也。（以上答胡季隨。）病之在身，猶將不遠(yuǎn)秦楚之路求以治之，病之在心，獨(dú)不思所以治乎凡心之病固多端，大抵由其偏而作，自一勺而至稽天，則若人雖生無以異於死也，聖賢之經(jīng)，皆妙方也，察吾病所由起，審處其方而樂之，則病可去，去則仁，仁則生矣。長(zhǎng)者謂事最忌激觸，然此要當(dāng)平心易氣，審處其理，期於中節(jié)，若遷就回互，於所當(dāng)然

44、而不然，枉尋以求直尺，而曰吾所畏者激觸也，無乃終墮於姦邪之域，人慾愈肆，天理愈滅，與觀伊川解遇主於巷一爻，意極明切。（答喻郎中。）儒者之政，以護(hù)養(yǎng)邦本為先。（與施蔪州。）近世學(xué)者之幣，渺茫臆度，更無講學(xué)之功，其意見只類異端，一超徑詣之說，又出異端之下，非惟自誤，亦且誤人，五峰所謂此事是終身事，天地日月長(zhǎng)久，斷之以勇猛精進(jìn)，持之以漸漬薰陶，故能有常而日新，誠(chéng)至言哉。（答周允升。）無欲者，無私也，?私則可欲之善著，故靜則其，動(dòng)則直其，則天理之所以，直則其發(fā)見也（順理之謂直）若異端之談無欲，則是批根拔木、泯棄彝倫，淪實(shí)理於虛空之境，何翅霄壤之異。（答羅孟弼。）生死鬼神之說，須是胸中見得灑落，世間所說

45、，不得放過，一一教分明方得，若有毫疑未斷，將來被一件礙著，未必不被異端搖動(dòng)又引去。（答蕭仲秉。）箋註訓(xùn)詁，學(xué)者雖不可使之溺乎此，又不可使之忽乎此，要當(dāng)昭示以用功之實(shí)，而無忽乎細(xì)微之間，使之免溺心之病，而無躐等之失。（答陸子壽。）力貴乎壯，工夫貴乎密，若不密，雖勝於暫，終不能持久。（答喬德瞻。）主一之功，艱難曲折甚多，要耐苦辛，長(zhǎng)遠(yuǎn)勿舍，則寖有味。（答潘叔昌。）聖門教人，循循有序，始終條理，一毫潦草不得。（答周穎叔。）周公欲代武王之死，只是渾全一個(gè)誠(chéng)意，至誠(chéng)可以回造化，有是理也，若金縢冊(cè)祝之詞，則不無妄傳者，如元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神之類，意者金縢之事則有之，而冊(cè)祝之辭則不傳矣（答俞秀才。

46、）鬼神之說，六經(jīng)所稱，莫非造化之，其德則誠(chéng)而已，後世異說熾行，躊張為幻，莫可致詰，流俗眩於怪誕，怵於恐畏，胥靡而從之，至於其說庂窮，則曰焉知天地間無是事委諸茫昧，於是幽明者，皆失其理，禮壞樂廢，浮偽日滋，所謂因其說而為善者，亦莫非私利之流，亂德害教，孰此為甚。（題鬼神說後。）（梓材謹(jǐn)案謝山所錄南軒文，集百單四條，今移為附錄三條，移入橫渠學(xué)案一條，上蔡學(xué)案三條，龜山學(xué)案一條，五峰學(xué)案一條，又一條，分作五峰語(yǔ)二條，又移入劉胡諸儒二條，玉山學(xué)案一條，晦翁學(xué)案十四條，東萊學(xué)案六條，艮齋學(xué)案二條，止齋學(xué)案一條，滄州諸儒二條，嶽麓諸儒二條，槐堂諸儒二條。）附錄孝宗初起忠獻(xiàn)謫籍，都督諸軍事，即奏先生書寫機(jī)宜

47、文字，先生時(shí)年甫三十，內(nèi)贊密謀，外參庶務(wù)，夙夜凜凜，直以君臣之責(zé)為己憂，閒以軍事入見，因進(jìn)言曰：陛下上念祖宗之讎恥，下閔中原之塗炭，惕然於中，而思有以振之，臣謂此心之發(fā)，即天理之所存也，願(yuàn)陛下勿怠此心，而親賢稽古以擴(kuò)充之，則不惟今日之功，可以必成，而千古因循之弊，亦庶乎其可革矣。帝異其言。湯思退用事，務(wù)罷兵講和，金反乘隙縱兵入淮甸，中外大震，先生疏言我與金義不同天日者，雖嘗詔以縞素出師，而玉帛之使，未嘗不躡其後，是以和戰(zhàn)之念雜於胸中，而至誠(chéng)惻怛之心，無以感格乎天人之際，繼今以往，誓不言和，專務(wù)自強(qiáng)，雖折不撓，遲以歲月，何功之不濟(jì)哉召為吏部郎，時(shí)宰相謂敵勢(shì)衰弱可圖，先生入見，孝宗曰：卿知彼中事乎

48、？先生曰：不知也。曰：彼國(guó)饑饉連年，盜賊四起。先生曰：彼中之事，臣雖不知，然境內(nèi)之事，則知之詳矣。帝曰：何事？對(duì)曰：比年諸道水旱民貧，而國(guó)家兵弱財(cái)匱，大小之臣，又皆誕謾不足倚仗，正使彼中可圖，臣懼我之未足以圖彼也。帝默然久之，先生因言必勝之形，當(dāng)在於早正素定之時(shí)，而不在乎陳決機(jī)之日，為今計(jì)之，但當(dāng)下哀病之詔，明復(fù)仇之義，顯絕金人，不與通使，然後修德立政，用賢養(yǎng)民，選將帥，練甲兵，通內(nèi)修外攘進(jìn)戰(zhàn)退守為一事，又且必治其實(shí)，而不為虛文，使必勝之形，隱在目，前則雖三尺童子，亦奮躍而爭(zhēng)先矣帝為之嘆息，哀論以為前始未聞此論也。一日奏事，帝問天，先生曰：不可以蒼蒼者便為天，當(dāng)求諸視聽言動(dòng)之間，一念纔是，便是

49、上帝監(jiān)觀，上帝臨汝，簡(jiǎn)在帝心，一念纔不便，便是上帝震怒。先生寢疾，微吟曰：舍瑟而作，敢妄事上之忠，鼓缶而歌，當(dāng)盡順終之理。乃自作遺表，勸帝親君子，遠(yuǎn)小人，絕己偏，公好惡，拳拳不已云。五峰先生與書曰：辱示希顏錄。足見稽考之勤，先賢之語(yǔ)，去取大是難事，文中子之言，誕漫不親切，揚(yáng)子雲(yún)淺陋不精通，莊子坐忘費(fèi)力，心齋支離家語(yǔ)如不容，然後見君子亦未免於陋。又曰：某意希顏錄如易論語(yǔ)中庸之說，不可瑕疵。亦須真實(shí)見得不可瑕疵，然後可也，其他諸說，亦須玩味於未精當(dāng)中求精當(dāng)。嘗與朱子書曰，祈請(qǐng)竟出疆，顛倒絆悖。極可憂，某決求去，蓋會(huì)慶在近，不忍見大使之至也。又曰：聞建寧書坊將孟子解已刻板，極皇恐，見今刪改不定，恐誤

50、學(xué)者，兼亦甚不便，已移文漕司毀板矣，更望力主張。又曰：舟中覺向來偏處。取所解孟子觀之，段段不可意，正當(dāng)深其本。呂東萊與先生書曰：吾丈世道所繫。宜深體志未平之戒，朝夕省察，所存者果常不違乎？所感者果皆正乎？日用飲食之間果皆不踰節(jié)乎？疏密生熟歷歷可見，於此實(shí)用力焉，工夫自無不進(jìn)之理。（補(bǔ)。）又與朱侍講書曰：張荊州從遊之士，往往不得力。不知何故如此，蓋荊州不能察人情虛實(shí)，其教未必能有益，中庸論盡己之性盡人之性，工夫無窮如此，此豈追往事，亦要高明深勉之耳。（補(bǔ)。）又與陳同甫書曰，張荊州使不死，合整頓點(diǎn)檢處尚多，至於不自是，不尚同，則相識(shí)中未見兩人也。（補(bǔ)。）又麗澤講義曰：張荊州教人以聖賢語(yǔ)言見之行事。

51、因行事復(fù)求之聖賢語(yǔ)言（補(bǔ)。）朱子述行狀後曰：公之教人，必使之先有以察乎義利之間，而後明理居敬，以造其極。其剖析精明，傾倒切至，必竭兩端而後已。又曰：公嘗有言曰，莫先於義利之辨。而義也者，本心之所當(dāng)為而不能自己，非有所為而為之者也，一有所為而為之，則皆人欲之私，而非天理之所存矣嗚呼至哉言也，其亦可謂廣前聖之所未發(fā)，而同於性善養(yǎng)氣之功者與。又語(yǔ)類曰：南軒洙泗言仁編，得亦未是聖人說仁處。固是仁，然不說處，不成非仁，天下只有這個(gè)道理，聖人說許多說話，都要理會(huì)，豈可只去理會(huì)說仁處，不說仁處，便掉了不管。陳龍川志何茂宏曰：朱元晦論張敬夫不惑於陰陽(yáng)卜筮。雖奉其親以葬，茍有地焉，無適而不可也，天下之決者，何以

52、過之。（補(bǔ)。）魏鶴山跋南軒與李季允帖曰：南軒先生受學(xué)五峰，久而後得見。猶未與之言，泣涕而請(qǐng)，僅令思忠清未得為仁之理，蓋往返數(shù)四，而後與之，前輩所以成就後學(xué)，不肯易其言如此，故得其說者，啟發(fā)於憤悱之餘，知?jiǎng)t知，行則篤行，有非俗倗四寸口耳之比，今帖所謂無急於成，乃先生以其所以教於人者教人，（補(bǔ)。）王深寧困學(xué)紀(jì)聞曰：丹書敬義之訓(xùn)。夫子於坤六二文言發(fā)之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂工夫並進(jìn)，相須而成。（補(bǔ)。）又曰：命不可委。故孟子言立命，心不可委，故南軒以陶淵明委心之言為非（補(bǔ)。）許魯齋曰：東萊嘗云，南軒言心在焉。則謂之敬，且如對(duì)客談?wù)摚兴?，雖思庂善，亦不敬也。才有間斷，便是不敬。

53、宗羲案南軒之學(xué)，得之五峰，論其所造大要，比五峰更純粹，蓋由其見處高，踐履又實(shí)也。朱子生平相與切磋得力者，東萊象山南軒數(shù)人而已，東萊則言其雜，象山則言其禪，惟於南軒，為所佩服，一則曰敬夫見識(shí)卓然不可及，從遊之久，反復(fù)開益為多，一則曰敬夫?qū)W問愈高，所見卓然，議論出人表，近讀其語(yǔ)，不覺胸中灑然，誠(chéng)可嘆服，然南軒非與朱子反復(fù)辯難，亦焉取斯哉第南軒早知持養(yǎng)是本，省察所以成其持養(yǎng)，故力省而功倍，朱子缺卻平日一段涵養(yǎng)工夫，至晚年而後悟也。宗羲又案南軒受教於五峰之日淺，然自一聞五峰之說，即默體實(shí)踐，孜孜勿釋，又其天資明敏，其所見解，初不歷階級(jí)而得之，五峰之門得南軒而有耀，從遊南軒者甚眾，乃無一人得其傳，故道之

54、明晦，不在人之眾寡爾。（梓材案洲未及廣輯嶽麓二江諸儒學(xué)案，故有是語(yǔ)）南軒講友文公朱晦庵先生（別為晦翁學(xué)案）成公呂東萊先生（別為東萊學(xué)案）忠定趙先生汝愚（別見玉山學(xué)案）顯謨潘先生畤（別見元城學(xué)案）知州吳先生松年（別見周許諸儒學(xué)案）縣令張先生杰（別見玉山學(xué)案）南軒學(xué)侶文節(jié)陳止齋先生傅良（別為止齋學(xué)案）胡季立先生大本（別見五峰學(xué)案）知軍張先生寓（附見嶽麓諸儒學(xué)案）監(jiān)司呂先生陟寓呂陟，字昇卿，零陵人也，累官監(jiān)司，與軒遊，而受知於誠(chéng)齋。（補(bǔ)。）（梓材謹(jǐn)案萬姓統(tǒng)譜作呂涉云，楊誠(chéng)齋萬里為丞時(shí)，因督租過其里，往見之，郡守問誠(chéng)齋曰：所過知有文才否？答曰：青桂里得一呂昇卿，飽學(xué)之士。即召致鄉(xiāng)校，領(lǐng)諸生，即山補(bǔ)傳所

55、謂受知於誠(chéng)齋者，列之誠(chéng)齋之門可也。蓋誠(chéng)齋為零陵丞時(shí)，張魏公謫永，南軒實(shí)從，故先生得與南軒遊爾，儒林宗派列先生於南軒之門，誤矣謝山學(xué)案底本標(biāo)南軒弟子，亦數(shù)先生，當(dāng)係未為補(bǔ)傳之筆也。南軒同調(diào)宣簡(jiǎn)趙先生不息（別見晦翁學(xué)案）教授劉孝敬先生靖之知州劉靜先生清之（並為清江學(xué)案）忠定邱先生?（別為邱劉諸儒學(xué)案）南軒家學(xué)（楊胡三傳）張先生庶（附師孫松壽子圯）張庶字晞?lì)?，宣公再?gòu)淖右玻贋橹耀I(xiàn)公所愛，嘗曰，孝悌忠信，學(xué)之本，不然，雖工於文辭，無益也。又曰，讀書當(dāng)潛心誠(chéng)意，方有得，不可曠過時(shí)日。又曰，親良師，求益友，善言善行，敬信而力行之。先生再拜受教，而是時(shí)宣公已成醇儒，亦勉以黜浮崇實(shí)之說，先生遂師事之。大母孫

56、氏，其姪曰松壽，有高行，蜀中所稱牧齋先生者也，天下士當(dāng)其意者無幾，先生復(fù)問學(xué)焉，得其箋札規(guī)警之語(yǔ)，揭諸座右，而牧齋亦待之絕異忠獻(xiàn)將官之，會(huì)薨，不果，先生護(hù)喪歸長(zhǎng)沙，因侍宣公者九年，講學(xué)嶽麓書院，先生執(zhí)筆為司錄，題曰南軒書院，而先生所私記者曰誠(chéng)敬心法，宣公亦以忠獻(xiàn)之意欲官之，而遽卒，不果，絕熙三年，宣公弟枃以兵部書鎮(zhèn)襄陽(yáng)，後溪?jiǎng)⑽墓?jié)公謂先生曰，尚書必成其父兄之志矣然君者，尚為吏邪，曷以予君子。先生曰，然。已而尚書果推恩，先生辭之，尚書曰，然則以而子來？先生雖諾之，終不告其子，又課之學(xué)二年，尚書申前言益力，乃遣其子圯就之，鶴山魏文靖公嘆曰，范宣子尚以世祿為不朽，睎顏真知義利之分者邪？（補(bǔ)。）（梓材

57、謹(jǐn)案魏鶴山誌先生墓云：惟張氏遠(yuǎn)有世緒。沂公文矩始徙綿竹，生咸，舉賢良方正科，累贈(zèng)太師奏國(guó)公，生五子，長(zhǎng)澥，以累舉恩得官，終從事郎監(jiān)潭州南嶽廟，其季為忠獻(xiàn)公，君則南嶽之孫，承事郎四川制置司幹累贈(zèng)朝散郎杓之子也，先生於忠獻(xiàn)為從孫，故於宣公為再?gòu)淖樱涓该?，宣公弟端明殿學(xué)士枃，亦有傳寫作杓者，可知其誤矣。）直閣拙齋先生忠恕張忠恕，字行父，宣公弟端明枃子也，學(xué)者稱為拙齋先生，以祖任入官，歷任至權(quán)發(fā)遺澧州籍田令，因輪對(duì)，請(qǐng)廣言路，通下情，以太府丞權(quán)發(fā)遣湖州，以司農(nóng)丞權(quán)發(fā)遣寧國(guó)府，忤監(jiān)司奉祠，起知鄂州，凡所至皆有聲，入為戶部右曹郎，首陳司馬光仁之說，申之以進(jìn)賢退不肖，賞功罰有罪，寧宗是之，次年賜對(duì)，極

58、言時(shí)事曰，數(shù)年以來，方內(nèi)弗寧。山東之地既歸，而未稟正朔，忠義之徙雖附，而左衽自如，得無之補(bǔ)，祇以示弱，而況殘金易酋，外示安靜，縱還俘掠，議遣行人，安知不以怠我，韃之來也，實(shí)與我使俱至，彼能使邊人獸駭伏，則於我非必有畏慕之誠(chéng)意，一與之盟，而嗣有難塞之請(qǐng)，則或從或卻，皆足兆禍，海上之盟厥監(jiān)未遠(yuǎn)，次言薦舉科之弊，互送苞苴之弊，苛歛虐征，賄訟粥獄，剽奪民產(chǎn)，勢(shì)所不免，請(qǐng)自朝廷之上，肅紀(jì)綱以示觀聽，申憲度以警貪媮，不然，天下之禍，有不可勝言者，理宗即位，先生上書宰相，請(qǐng)取法孝宗，行三年之喪，曰孝宗始自踐祚，服勤子職，凡二十有七年。今皇帝自外邸入繼大統(tǒng)，未嘗躬一日定省之勞，欲報(bào)之德，視孝宗宜有加，時(shí)宰相請(qǐng)

59、太后同聽政，先生復(fù)貽書謂英宗以疾，仁宗以幼，垂簾有不容已，欽聖出於勉強(qiáng)，故務(wù)從抑損，不避父名，不廢生日，不御前後殿，半載即辭，今吾君長(zhǎng)矣，姑援為請(qǐng)亦中策耳，先生蓋有深慮，而太后卒卻垂簾之請(qǐng)，集議廟，先生謂九廟非古，今若升祔先帝，則十世之廟，昉之今日，於禮無稽，遷將作監(jiān)，寶慶元年，下詔求言先生上封事，凡五千言，其一曰天人之應(yīng)，捷於影響，今日自冬徂春，雷電非時(shí)，積陰久雨，西霅東淮，邇者客星為妖，太白晝見，正統(tǒng)所係，不宜諉之分野。二曰人道莫先乎孝，而送死尤為大事，自漢景並緣吏民釋服之語(yǔ)，忍薄其親，貽誚千載，惟我祖宗定為官中之禮，孝宗朝衣朝冠，皆以大布，於昔有光，寧考以嫡孫承重，光宗雖有疾，未嘗不服喪

60、宮中也。洎光宗上賓，則權(quán)燄方張，莫有言者，去秋禮侍受成，胥吏開端，聽擇未嘗以義折衷，今已不可追咎，而有當(dāng)講者，蓋再期而祥，百寮始純服吉，慶元末年，初議為得，今若甫娙練祭，雖朝臣一帶之微，亦不腹有兇吉之別，則是三年之喪，降而為期，害理滋甚，兄人主執(zhí)喪於內(nèi)，而群工無異常日，是有父子而無君臣也，曩時(shí)德壽重華異宮，慮數(shù)蹕以煩民，故有五日一朝之制，今筵幾在，前自可朝朝夕夕，而無故疏簡(jiǎn)，臣所甚惑也。三曰母后之，賢本朝為盛，太后力卻垂簾之請(qǐng)，天下誦之，而慶壽前期，陛下吉服稱觴，播為詩(shī)什，凡以頌禱者，惟恐不至，此世俗之見，而表儀天下者為之乎太后撫時(shí)觸物，追念所天，亦樂於受此。四曰夫婦人倫，王化之基，陛下斬然在