《五石之瓠》的教學(xué)重難點(diǎn)

《五石之瓠》的教學(xué)重難點(diǎn)《五石之瓠》節(jié)選自《莊子·逍遙游》，充分體現(xiàn)了《莊子》善于以寓言說(shuō)理，且文風(fēng)汪洋恣肆等特點(diǎn)。選文以主客問(wèn)答的形式，講了一大一小兩個(gè)故事。“大故事”是惠子告訴莊子，他是如何處理一個(gè)容得下五石之物的大葫蘆的。因?yàn)檫@個(gè)葫蘆太大了，做不了盛水的容器，剖開(kāi)做水瓢，又沒(méi)有地方放，索性就把它打破了。莊子認(rèn)為，惠子不善于使用大的東西，無(wú)法發(fā)揮“大”的作用。于是給他講了一個(gè)“小故事”，也就是著名的“不龜手之藥”的故事。說(shuō)宋國(guó)有一家世代以漂洗絲綿為業(yè)，這項(xiàng)工作經(jīng)常要沾水，為了防止皮膚凍裂，他家有一種特效藥，即“不龜手之藥”。有人以百金購(gòu)買(mǎi)這個(gè)藥方，并把它獻(xiàn)給了吳王。吳越兩國(guó)冬天水戰(zhàn)，吳國(guó)憑借這種藥，取得了勝利，獻(xiàn)藥者也因此獲得了封賞。莊子總結(jié)說(shuō)，同樣一種藥，有人憑它獲得封賞，有人用它世世代代漂洗絲綿，這是因?yàn)橛梅ú煌斐傻陌?！你有這么大的葫蘆，為什么不把它系在身上遨游江湖呢？你的見(jiàn)識(shí)真是像蓬草一樣彎曲不通啊。和《莊子》其他寓言一樣，選文也有很多生僻字詞，需要參考書(shū)上的注釋和工具書(shū)來(lái)解決。但此文的重點(diǎn)、難點(diǎn)不在疏通文字，而在通達(dá)其意。首先，要指導(dǎo)學(xué)生體會(huì)“大故事”和“小故事”的相通之處。前者是圍繞如何使用“五石之瓠”展開(kāi)的，后者是圍繞如何使用“不龜手之藥”展開(kāi)的。惠子用“五石之瓠”盛水、做瓢，結(jié)果都失敗了，最后只能把葫蘆打破。這種做法與“世世以洴澼絖為事”、最后以百金售藥的宋人極為相似，他們只能看見(jiàn)世俗的小利，看不到背后的“大用”。事實(shí)上，惠子即惠施，他是和莊子同時(shí)代的哲學(xué)家，也是《莊子》這本書(shū)里的“?？汀?。巧合的是，惠子也是宋國(guó)人，當(dāng)著惠子講宋人的“蠢事”，帶有明顯的譏諷意味。綜上是“小故事”對(duì)“大故事”的第一個(gè)作用：批評(píng)惠子的固陋。吳王之客憑借此藥裂地受封，眼光和做法超過(guò)宋人太多，而莊子以超凡的智慧說(shuō)出大葫蘆的“妙用”，在境界上與吳王之客是相似的。這是“小故事”對(duì)“大故事”的第二個(gè)作用：凸顯莊子的超拔。需要說(shuō)明的是，吳王之客眼光再高，也僅僅是功利的心機(jī)，而莊子“浮乎江湖”的想象，則隱含精神的自由，二者不是具體做法和價(jià)值取向上相似，只能說(shuō)在“宋人與客”和“惠子和莊子”這兩組對(duì)比關(guān)系中體現(xiàn)出的境界高下相似。其次，我們既要明晰寓言本身的意義。單看這則寓言，“小故事”的寓意可以理解為：同一種事物，用法不同，價(jià)值就不同。因此要善于轉(zhuǎn)換視角，發(fā)現(xiàn)和發(fā)揮事物的最大價(jià)值。在“大故事”中，莊子運(yùn)用了“小故事”中蘊(yùn)含的方法論，借如何處置“五石之瓠”，說(shuō)明了“無(wú)用之用”才是“大用”的道家哲學(xué)。這種交疊相生的敘事方法和意義蘊(yùn)含，類似《庖丁解牛》。庖丁從不斷進(jìn)階的解牛經(jīng)驗(yàn)中領(lǐng)悟了“依乎天理”“因其固然”的解牛之道，“是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎”。郭象認(rèn)為，以刀可養(yǎng)，故知生亦可養(yǎng)也，這就是梁惠王從中領(lǐng)悟的養(yǎng)生之法。鑒于篇章結(jié)構(gòu)邏輯的相似性，教學(xué)中不妨請(qǐng)學(xué)生把兩篇文章放在一起對(duì)讀、比較。再次，要放在《逍遙游》的整體語(yǔ)境中來(lái)把握，以獲得多向度的理解。通讀《逍遙游》全文，不難發(fā)現(xiàn)《五石之瓠》與全篇保持了高度一致。其一，《逍遙游》開(kāi)篇借鯤鵬與“蜩和學(xué)鳩”的認(rèn)知差異，提出“小知不及大知”；又用不知晦朔的朝菌、不知春秋的蟪蛄與冥靈、大椿做對(duì)比，論證了“小年不及大年”，進(jìn)而抽象出“小大之辯”的概念。小和大都是哲學(xué)概念，二者是有區(qū)別的：小比不上大。何也？一方面，“小”對(duì)空間和時(shí)間的感知太狹隘了，通俗地講就是沒(méi)見(jiàn)過(guò)世面，不知天地之遼闊，時(shí)間之恒久。另一方面，“小”自以為是，還要嘲笑、譏刺“大”?！段迨分械幕葑泳褪恰靶　钡拇恚皇莵?lái)向莊子“求教”的，而是暗藏機(jī)鋒。世上哪有“五石之瓠”？惠子無(wú)非借此批評(píng)莊子的主張“瓠落無(wú)所容”罷了。他的態(tài)度也很明朗，“吾為其無(wú)用而掊之”，弦外之音是你這種大而不當(dāng)?shù)乃枷朐缇驮摫淮蛩榱?。這種認(rèn)知水平和情感態(tài)度，不正和蜩、學(xué)鳩、斥鴳等輩一脈相承嗎？明白了這一點(diǎn)，我們也就能夠理解莊子“則夫子猶有蓬之心也夫”這樣的嘲諷和批評(píng)，并不是人身攻擊，而是代表“大”對(duì)“小”所做的“反擊”。其二，《逍遙游》的前文在明確了“小大之辯”后，把批評(píng)的矛頭指向了儒家：故夫知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。儒家推崇的道德楷模、行為模范，在莊子看來(lái)無(wú)非和蜩、學(xué)鳩、斥鴳等輩是一種境界。儒家是顯學(xué)，不破不立，這是莊子批判儒家的大背景。儒家之弊在于執(zhí)著現(xiàn)世，太講究“有用之用”，缺少對(duì)終極價(jià)值的追問(wèn)。莊子則超功利、超道德，直追天地境界，這是他批判儒家的內(nèi)在動(dòng)因?；葑邮敲?，名家近儒，他的話也充滿了功利色彩?！耙允⑺疂{，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓠，則瓠落無(wú)所容。”在他眼里，“五石之瓠”本身沒(méi)有價(jià)值，它的價(jià)值需要借助對(duì)外物發(fā)揮的作用來(lái)體現(xiàn)，這與儒家齊家治國(guó)、建功立業(yè)、名垂青史的價(jià)值觀何其相似。道家認(rèn)為人生命存在的本身是有價(jià)值的，而且這是最大的價(jià)值，不能為外物做犧牲。宋榮子“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，得到了莊子的肯定，正因?yàn)樗岸ê鮾?nèi)外之分，辯乎榮辱之境”?？梢哉f(shuō)，《五石之瓠》這則寓言對(duì)惠子的批評(píng)，同樣延續(xù)了前文對(duì)儒家的批評(píng)。其三，《五石之瓠》在反擊惠子的問(wèn)難、批判其狹隘功利主義的同時(shí)，也輕巧地點(diǎn)出了《逍遙游》的題旨。何謂“逍遙”？前文在連續(xù)否定或排除儒生、宋榮子、列子等人的生命狀態(tài)之后，莊子給出結(jié)論：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？可見(jiàn)，徹頭徹尾的逍遙就是無(wú)所依傍、無(wú)所事事，獲得身心的絕對(duì)自由?！段迨防锴f子給惠子開(kāi)出的藥方是“何不慮以為大樽而浮乎江湖”。在這個(gè)方案里，惠子作為葫蘆的使用者身心兩閑、優(yōu)游從容。大葫蘆既沒(méi)有被劈開(kāi)，也沒(méi)有被當(dāng)成粗夯的水桶，它不僅保全了自己，而且發(fā)揮了“大用”。這種主客體的自在親和，不正是一幅逍遙的畫(huà)面嗎？或曰，惠子和大葫蘆還要依靠江水、湖水的浮力，既有所“待”，怎算逍遙？這就有點(diǎn)膠柱鼓瑟了。