先秦詩歌鑒賞

先秦詩歌鑒賞周南關(guān)雎作品解析《關(guān)雎》是《風(fēng)》之始也，也是《詩經(jīng)》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對(duì)它評(píng)價(jià)很高。《史記-外戚世家》曾經(jīng)記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關(guān)雎》，《書》美厘降”夫婦之際，人道之大倫也?！庇帧稘h書?匡衡傳》記載匡衡疏云： “匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全?？鬃诱摗对姟?，一般都是以《關(guān)雎》為始。,,此綱紀(jì)之首，王教之端也。”他們的著眼點(diǎn)是迂腐的，但對(duì)詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現(xiàn)的是什么樣的婚姻。這關(guān)系到我們對(duì)《風(fēng)》的理解。朱熹《詩集傳》 “序”說：“凡詩之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。 ”又鄭樵《通志?樂略?正聲序論》說： “《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競(jìng)歌之，這首詩原是三章：

共五章，每章四句。

是君子的好匹配。這豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳?！敝祆涫菑脑娏x方面論述的，鄭樵則從聲調(diào)方面進(jìn)行解釋。我們把二者結(jié)合起來，可以認(rèn)為《風(fēng)》是一種用地方聲調(diào)歌唱的表達(dá)男女愛情的歌謠。盡管朱熹對(duì)《關(guān)雎》主題的解釋并不如此，但從《關(guān)雎》的具體表現(xiàn)看，它確是男女言情之作，是寫一個(gè)男子對(duì)女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風(fēng)》之始，三百篇之冠?？鬃诱f：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z?八佾》）此后，人們?cè)u(píng)《關(guān)雎》皆“折中于夫子”（《史記?孔子世家》）。但《關(guān)雎》究竟如何呢？一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，現(xiàn)在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，這首詩原是三章：

共五章，每章四句。

是君子的好匹配。這這是一篇的關(guān)鍵，最能體現(xiàn)全詩精前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于‘寤寐求之'章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下這是一篇的關(guān)鍵，最能體現(xiàn)全詩精前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于‘寤寐求之'章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下，下之云‘友'、‘樂'，氣勢(shì)弱而不振”姚氏對(duì)本章在全詩中的重要此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動(dòng)逼真的形象，《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經(jīng)通解》說：“寐”這種對(duì)思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也?！扒偕阎薄ⅰ扮姽臉分?，都是既得之后的情景。曰“友”，。通神。姚際恒《詩經(jīng)通論》評(píng)云：之下，‘友之'、‘樂之'《毛傳》云：“興也?！笔裁词恰芭d”？孔穎達(dá)的解釋最得“‘興'者，起也。取譬引類，起發(fā)己心，《詩》文諸舉草木”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這，興淑女應(yīng)配君子；以荇菜流動(dòng)《毛傳》云：“興也?！笔裁词恰芭d”？孔穎達(dá)的解釋最得“‘興'者，起也。取譬引類，起發(fā)己心，《詩》文諸舉草木”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這，興淑女應(yīng)配君子；以荇菜流動(dòng)、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”這首詩還采用了

如“窈窕”是疊韻；這詩的主要表現(xiàn)手法是興寄，要領(lǐng)，他在《毛詩正義》中說：鳥獸以見意者，皆‘興'辭也。是一種委婉含蓄的表現(xiàn)手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”等。這種手法的優(yōu)點(diǎn)在于寄托深遠(yuǎn)，能產(chǎn)生文已盡而意有余的效果。一些雙聲疊韻的連綿字，以增強(qiáng)詩歌音調(diào)的和諧美和描寫人物的生動(dòng)性。、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”這首詩還采用了

如“窈窕”是疊韻；字不“參差”是雙聲；“輾轉(zhuǎn)”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動(dòng)作，如“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時(shí)，,,謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字?！贝嗽婋m非句各葉韻，但對(duì)雙聲疊韻連綿字的運(yùn)用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風(fēng)格。用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國(guó)古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強(qiáng)了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。對(duì)《關(guān)雎》，我們應(yīng)當(dāng)從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會(huì)合男女的習(xí)俗。字不《周禮?地官?媒氏》云： “媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合） ?！敝写海ǘ拢┲?，令會(huì)男女，于是時(shí)也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會(huì)之?！薄蛾P(guān)雎》所詠未必就是這段史事的記實(shí)，但這段史實(shí)卻有助于我們了解古代男女相會(huì)、互相愛慕并希望成婚的心理狀態(tài)和風(fēng)俗習(xí)尚。文學(xué)作品描寫的對(duì)象是社會(huì)生活，對(duì)社會(huì)風(fēng)俗習(xí)尚的描寫能更真實(shí)地再現(xiàn)社會(huì)生活，使社會(huì)生活融匯于社會(huì)風(fēng)習(xí)的畫面中，從而就更有真實(shí)感?！蛾P(guān)雎》就是把古代男女戀情作為社會(huì)風(fēng)俗習(xí)尚描寫出來的。就樂調(diào)而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志?樂略?正聲序論》云： “凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強(qiáng)調(diào)聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調(diào)的和諧。 《關(guān)雎》重章疊句的運(yùn)用，說明它'然是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當(dāng)然，《關(guān)雎》是把表達(dá)詩義和疾徐聲調(diào)結(jié)合起來，以聲調(diào)傳達(dá)詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。則詩之道，放于此乎？'然周南漢廣作品鑒賞《文選》“夫《文選》“夫簡(jiǎn)明得之言外。詩篇從失望和無望寫起，首章八句，四曰“不可” ，把追求的無望表達(dá)得淋漓盡致，不可逆轉(zhuǎn)。一般把首句視為起興；如果換一種讀法，把“漢有游女，不可求思”置于首位，那么，“南有喬木，不可休思”便可視為比喻，連同“漢之廣矣，不可泳思” 、“江之永矣，不可方思”，構(gòu)成一組氣勢(shì)如潮的博喻；瞻望難及的無限悵惘之情， 也表現(xiàn)得更為強(qiáng)烈。當(dāng)年苦戀追求，今日瞻望難及。但心不甘、情難拔，于是由現(xiàn)實(shí)境界轉(zhuǎn)入幻想境界。三、三兩章一再地描繪了癡情的幻境：有朝“游女”來嫁我，先把馬兒喂喂飽； “游女”有朝來嫁我，喂飽駒兒把車?yán)５镁钞吘故腔镁?，一旦睜開現(xiàn)實(shí)的眼睛，便更深地跌落幻滅的深淵。他依然癡情而執(zhí)著，但二、三兩章對(duì)“漢廣”、“江永”的復(fù)唱，已是幻境破滅后的長(zhǎng)歌當(dāng)哭，比之首唱，真有男兒傷心不忍聽之感。總之，詩章前后相對(duì)獨(dú)立，情感線索卻歷歷可辨。陳啟源《毛詩稽古編》把《漢廣》的詩境概括為“可見而不可求” 。這也就是西方浪漫主義所謂的“企慕情境”，即表現(xiàn)所渴望所追求的對(duì)象在遠(yuǎn)方、在對(duì)岸，可以眼望心至卻不可以手觸身接，是永遠(yuǎn)可以向往但永遠(yuǎn)不能到達(dá)的境界。 《秦風(fēng)?兼葭》也是刻劃“企慕情境”的佳作，與《漢廣》比較，則顯得一空靈象征，一具體寫實(shí)。 《兼葭》全篇沒有具體的事件、場(chǎng)景，連主人是男是女都難以確指， 詩人著意渲染一種追求向往而渺茫難即的意緒。 《漢廣》則相對(duì)要具體寫實(shí)得多，有具體的人物形象：樵夫與游女；有細(xì)徽的情感歷程：希望、失望到幻想、幻滅；就連“之子于歸”的主觀幻境和“漢廣江永”的自然景物的描寫都是具體的。王士禛認(rèn)為，《漢廣》是中國(guó)山水文學(xué)的發(fā)軻。 《詩經(jīng)》中僅有的幾篇“刻畫山水”的詩章之一（《帶經(jīng)堂詩話》）,不為無見。當(dāng)然，空靈象征能提供廣闊的想像空間，而具體寫實(shí)卻不易作審美的超越。錢鍾書《管錐編》論“企慕情境”這一原型意境，在《詩經(jīng)》中以《秦風(fēng)-兼葭》為主，而以《周南?漢廣》為輔，其原因或許就在于此召南江有汜作品鑒賞這是一首棄婦詩。從詩中寫到的“江” 、“沱”看來，產(chǎn)地是在召（在岐山，周初召公的采邑）的南部、古粱州境內(nèi)長(zhǎng)江上游的沱江一帶。女主可能是一位商人婦。那商人離開江沱返回家鄉(xiāng)時(shí)將她遺棄了。她滿懷哀怨，唱出了這首悲歌，詩中的“之子” ，是古代妻妾對(duì)丈夫的一種稱呼，與《詩經(jīng)?衛(wèi)風(fēng)?有狐》的“之子無裳”的“之子”一樣。 三章詩的開頭都是寫景?！般帷?、“渚”、“沱”，上面的譯文都從支流這一意義上翻譯，而在棄婦心目中，這一條條不同的支流都是看得見的具體存在。她住在“汜” 、“渚”、“沱”一帶，她丈夫當(dāng)年從水路而來，最后又從這些支流中的一條乘坐小船悄然離去。 從表現(xiàn)手法說，各章的首句都是直陳其事，用的是賦體；從江水有支流，引出“之子歸”的事實(shí)，則在賦體之中又兼有比興的意味。 詩中的丈夫是一位薄情郎。在三章詩中，那棄婦分別用“不我以” 、“不我與”、“不我過”來訴說丈夫?qū)λ谋∏椤?“不我以”，是不一道回去；“不我與”，是行前不和“我”在一起；“不我過“，是有意回避，干脆不露面。丈夫在感情上是如此吝嗇，做的是那樣地恩盡義絕，無需再添加筆墨，其薄情薄意已如畫出。 詩中的棄婦是一位自信心很強(qiáng)的女人。她相信自己在丈夫感情生活中的重要地位， 因而預(yù)言丈夫今日的背棄行為，日后必將在感情上受到自我懲罰，這就是各章結(jié)句所說的“其后也悔” 、“其后也處”、“其嘯也歌”。值得注意的是，丈夫?qū)⑹艿降母星樯系淖晕覒土P與他背棄自己妻子的行為之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系：“不我以”引出“悔”，“不我與”帶來“處”，“不我過”導(dǎo)致“嘯歌”。其愈是絕情，其后果也就愈加嚴(yán)重。當(dāng)然，這只是棄婦一廂情愿的假想之辭。事實(shí)上，那男子很可能事過境遷，在感情上并不引起任何震動(dòng)。 對(duì)于理解這首詩來說，重要的不在于棄婦自信的論斷日后是否會(huì)成為事實(shí)，而是隱藏在這一論斷背后的棄婦思想感情的復(fù)雜性。 棄婦設(shè)想故夫日后會(huì)后悔今日的背棄行為， 其中就隱含了棄婦對(duì)于夫婦關(guān)系重歸于好的企盼； 預(yù)言故

男子的薄夫今日的輕率必將招致日后的痛苦，這又泄露出棄婦恨過于愛的報(bào)復(fù)性的心態(tài)。這是她的軟弱，也是她的堅(jiān)強(qiáng)。由此決定了這首詩風(fēng)格上的特點(diǎn)，既一唱三嘆，極盡纏綿，又柔中見剛，沉著痛快。 此詩每章的前三句敘事，后兩句抒情。其中第三、四句重出男子的薄情集中表現(xiàn)在這一句，女子的痛苦不幸也根源于這一句， 因而采取了反覆詠嘆的形式。重出的這一句子中的關(guān)鍵字，各章不同。從一章的“以" ，一轉(zhuǎn)而為二章的“與"，再轉(zhuǎn)而為三章的“過”，愈轉(zhuǎn)愈深，丈夫如何薄情，做妻子的又是如何痛苦不幸，都因了這一關(guān)鍵字的置換而得到一層深于一層的表現(xiàn)。全詩形式整齊，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，用字精審，筆法卻極為自然，語言又十分淺近，達(dá)到了精工與自然、深入與淺出的完美結(jié)合，顯示出極高的藝術(shù)水平。 歷來對(duì)此詩的解釋不一。或以為是媵妾因受正妻排斥、不能陪嫁而作，“之子”指正妻（見《毛詩》小序）；或雖認(rèn)為這是一首棄婦詩， “之子”指薄情的丈夫，但認(rèn)為“嘯歌”者是棄婦，所謂“嘯歌”是棄婦自我排遣的一種表現(xiàn)（方玉潤(rùn)《詩經(jīng)原始》 ）。這些解釋都與原詩的實(shí)際不合，故不取。鄘風(fēng)柏舟作品鑒賞舊說多將這首詩與《鄴風(fēng)》中同名之作混為一談，認(rèn)為是共姜自誓之作?；蛞詾樾l(wèi)世子共伯早死，其妻守節(jié)，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（ 《毛詩序》）；或認(rèn)為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（三家詩） 。古人稱喪夫?yàn)椤鞍刂壑础?，夫死不嫁為“柏舟之?jié)”，皆原于舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實(shí)不可取。 其實(shí)詩意一看就很明白：主人公原是一個(gè)待嫁的姑娘，她選中的對(duì)象是一個(gè)不到二十的少年郎， 一一只消看他披著兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意， 所以她滿腔怨恨，發(fā)誓要和母親對(duì)抗到底。 這首詩反映了《詩經(jīng)》時(shí)代民間婚戀的現(xiàn)實(shí)狀況：一方面，人們?cè)谡钤S可的范圍內(nèi)仍享有一定的性愛自由， 原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風(fēng)?南山》）,禮教已通過婚俗和輿論干預(yù)生活。所以詩中女子既自行擇歡， 卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現(xiàn)了青年男女為了爭(zhēng)取婚戀自由而產(chǎn)生的反抗意識(shí)，這是一個(gè)很新很有價(jià)值的信息。這首詩還接觸到一個(gè)更為普遍的社會(huì)問題： 無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧；女兒中意的，母親堅(jiān)決不準(zhǔn)帶回家來。這種事不但古代有，今天還有；不但中國(guó)有，外國(guó)也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態(tài)都是“媽媽我不嫁給他！ ”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒為自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對(duì)我生氣，年輕人就是這樣相愛?！眿寢屢苍贻p過，為什么一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢？這是因?yàn)榕畠菏歉杏X走，而媽媽多了些歲數(shù)，就多了些世故。這是因?yàn)閶寢尳⊥嗔诵┕?，就少了些熱情；多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪里來？是從那眼睛里到心懷” 一一與家底無關(guān)、與文憑無關(guān)、 與幾大件也無關(guān)。 母女的意見不統(tǒng)一，愛情就發(fā)生了危機(jī)。女兒要么放棄己見，要么作堅(jiān)決的抗?fàn)帯？磥碓娭信魅斯浅趾笠环N態(tài)度的： 至死誓靡它！堅(jiān)決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護(hù)愛情， 一面從內(nèi)心發(fā)出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！ 這一聲嘆息，使得詩的內(nèi)容變得沉甸甸的。 和《國(guó)風(fēng)》、《小雅》中的多數(shù)篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬于典型的兩章疊詠： 中心意思在第一章中已經(jīng)說完， 但只唱一遍不夠味；所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。 實(shí)際上也就一支曲子，兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當(dāng)代歌曲中，也還是很常見的

大雅生民作品鑒賞中國(guó)傳統(tǒng)詩歌源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但以敘事為主的史詩卻一向不發(fā)達(dá)，因此《詩經(jīng)》中為數(shù)不多的幾篇具有史詩性質(zhì)的作品，便受到今人的充分關(guān)注。《大雅》中的《生民》一篇，就是這樣的作品?！睹娦颉氛f：“《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文武之功起于后稷，故推以配天焉?！彼且皇字苋藬⑹銎涿褡迨甲婧箴⑹论E以祭祀之的長(zhǎng)詩，帶有濃重的傳說成分，而對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的詳細(xì)描寫，也反映出當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)已同畜牧業(yè)分離而完成了第一次社會(huì)大分工的事實(shí)。詩共八章，每章或十句或八句，按十字句章與八字句章前后交替的方式構(gòu)成全篇，除首尾兩章外，各章皆以“誕”字領(lǐng)起，格式嚴(yán)謹(jǐn)。從表現(xiàn)手法上看，它純用賦法，不假比興，敘述生動(dòng)詳明，紀(jì)實(shí)性很強(qiáng)。然而從它的內(nèi)容看，盡管后面幾章寫后稷從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)富有濃郁的生活氣息，卻仍不能脫去前面幾章寫后稷的身世所顯出的神奇荒幻氣氛，這無形中也使其藝術(shù)魅力大大增強(qiáng)。詩的第一章寫姜嫄神奇的受孕。這章最關(guān)鍵的一句話是“履帝武敏歆”，對(duì)這句話的解釋眾說紛紜，歷來是箋注《詩經(jīng)》的學(xué)者最感興趣的問題之一。毛傳把這句話納入古代的高禖（古代帝王為求子所祀的禖神）祭祀儀式中去解釋，云：“后稷之母（姜嫄）配高辛氏帝（帝嚳）焉。,,古者必立郊禖焉，玄鳥至之日，以大牢祠于郊禖，天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣（ du）授以弓矢于云：“姜郊禖之前?！币簿褪钦f高辛氏之帝率領(lǐng)其妃姜嫄向生殖之神高禖祈子，姜嫄踏著高辛氏的足印，亦步亦趨，施行了一道傳統(tǒng)儀式，便感覺懷了孕，求子而得子。唐代孔穎達(dá)的疏也執(zhí)此說。但漢代鄭玄的箋與毛傳之說不同，他主張姜嫄是踩了天帝的足跡而懷孕生子的。嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾，而得其福也。帝，上帝也；敏，拇也。,,云：“姜時(shí)與人野合而有身，后人諱言野合，則曰履人之跡，更欲神異其事，乃曰履帝跡耳” 。他采納了毛傳關(guān)于高禖儀式的說法，并對(duì)之作了文化人類學(xué)的解釋：“上云禋祀，下云履跡，是履跡乃祭祀儀式之一部分，疑即一種象征的舞蹈。所謂‘帝'，實(shí)即代表上帝之神尸。神尸舞于前，姜嫄尾隨其后，踐神尸之跡而舞，其事可樂，故曰‘履帝武敏歆' ，猶言與尸伴舞而心甚悅喜也。’攸介攸止’，’介’，林義光讀為’愒（q息也，至確。蓋舞畢而相攜止息于幽閉之處，因而有孕也?！甭勔欢嗟囊娊馐强扇〉摹＿€有兩點(diǎn)：一、足跡無非是種象征，因此像王夫之等人那樣力圖在虛幻和事實(shí)之間架橋似乎是徒勞的。 二、象征的意義是通過儀式的摹仿來完成的,舞蹈之類都是摹仿儀式,而語言本身也可以完成象征的意義,如最初起源于祭儀的頌詩；正是由于語言的這種表現(xiàn)能力的擴(kuò)張,神話才超越了現(xiàn)實(shí),詩歌乃具有神奇的魅力。 詩的第二章、第三章寫后稷的誕生與屢棄不死的靈異。后稷名棄,據(jù)《史終于哇哇哭出了聲，聲音洪亮有力，回蕩在整條大路上，預(yù)示著他將來會(huì)創(chuàng)造輝那么，對(duì)于后稷遭棄這一棄子之謎，歷代經(jīng)史學(xué)家有許多解釋。賤棄說在魯詩中劉向《列女傳》和鄭玄箋都執(zhí)此說。另一較早的說法是遺腹說，首先由馬融提出。記?周本紀(jì)》的解釋，正是因?yàn)樗趮胗讜r(shí)曾屢遭遺棄，才得此名。此篇對(duì)他三次遭棄又三次獲救的經(jīng)過情形敘述十分細(xì)致。第一次,后稷被扔在小巷里,結(jié)果是牛羊跑來用乳汁喂養(yǎng)了他。第二次,后稷被扔進(jìn)了大樹林,結(jié)果正巧有樵夫來砍柴,將他救出。第三次后稷被扔在了寒冰之上,結(jié)果天上飛來只大鳥,用溫暖的羽翼覆蓋他溫暖他。初生的嬰兒經(jīng)歷了如此大的磨難,煌的業(yè)績(jī)。就已產(chǎn)生,此后,蘇洵持難產(chǎn)說,朱熹持易生說,王夫之持避亂說,臧琳持早產(chǎn)說,胡承珙持速孕說。

終于哇哇哭出了聲，聲音洪亮有力，回蕩在整條大路上，預(yù)示著他將來會(huì)創(chuàng)造輝那么，對(duì)于后稷遭棄這一棄子之謎，歷代經(jīng)史學(xué)家有許多解釋。賤棄說在魯詩中劉向《列女傳》和鄭玄箋都執(zhí)此說。另一較早的說法是遺腹說，首先由馬融提出。另外又有晚生說、怪胎說、不哭說、假死說、陰謀說等等。近世學(xué)者則多從民俗學(xué)角度出發(fā)，各倡輕男說、殺長(zhǎng)說、宜弟說、觸忌說、犯禁說等。英雄幼時(shí)蒙難是世界性的傳說故事母題，一連串的被棄與獲救實(shí)際上是儀式性的行為。古代各民族中常有通過棄置而對(duì)初生嬰兒體質(zhì)作考驗(yàn)或磨練的習(xí)俗，這種做法名為“暴露法” （Infantexposure）,棄子傳說則是這種習(xí)俗遺跡的反映，棄子神話正是為了說明一個(gè)民族的建國(guó)始祖的神圣性而創(chuàng)造的， 誕生是擔(dān)負(fù)神圣使命的英雄（具有神性）最初所必經(jīng)的通過儀式，他必須在生命開始時(shí)便接受這一考驗(yàn)。而所有的棄子神話傳說都有這么一個(gè)原型模式：一、嬰幼期被遺棄；二、 被援救并成長(zhǎng)為杰“不說人收，卻只說，蓋設(shè)其文于前，而詩的第四至第六章他因有功于“不說人收，卻只說，蓋設(shè)其文于前，而詩的第四至第六章他因有功于寫后稷有開發(fā)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的特殊稟賦，他自幼就表現(xiàn)出這種超卓不凡的才能，農(nóng)業(yè)而受封于邰，他種的農(nóng)作物品種多、產(chǎn)量高、質(zhì)量好，豐收之后便創(chuàng)立祀典。這幾章包含了豐富的上古農(nóng)業(yè)生產(chǎn)史料，其中講到的農(nóng)作物有荏菽、麻、麥子、瓜、秬、秠、麇、芑等。對(duì)植物生長(zhǎng)周期的觀察也很細(xì)致，發(fā)芽、出苗、抽穗、結(jié)實(shí)，一一都有描述。而對(duì)除雜草和播良種的重視，尤其引人注意。這說明周民族已經(jīng)開始成為以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式的民族。甲骨文中，“周”字寫作“田（四格中各有一點(diǎn)）”，田是田地，四點(diǎn)像田中密植的農(nóng)作物，可見周民族的命名是與農(nóng)業(yè)密切相關(guān)的。據(jù)史載，棄因善于經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)，被帝堯舉為農(nóng)師，帝舜時(shí)他又被封到邰地。棄號(hào)后稷，后是君王的意思，稷則是一種著名的農(nóng)作物名。周人以稷為始祖，以稷為谷神，以社稷并稱作為國(guó)家的象征，這一切都表明周民族與稷這種農(nóng)作物的緊密聯(lián)系。那么對(duì)于稷具體究竟是哪一種谷物的問題，唐宋人多以為稷即穄，是黍的一種，清代經(jīng)學(xué)家、小學(xué)家則普遍認(rèn)為就是高粱，這幾乎已成定論。今人又有新說，認(rèn)為它是禾的別名，也就是粟，去種皮則稱小米。這幾章修辭手法的多樣化，使本來容易顯得枯燥乏味的內(nèi)容也變得跌宕有致，不流于率易。修辭格有疊字、排比等，以高密度的使用率見其特色，尤以“實(shí),,實(shí),,”格式的五句連用，最富表現(xiàn)力。 詩的最后兩章，承第五章末句“以歸肇祀”而來，寫后稷祭祀天神，祈求上天永遠(yuǎn)賜福，而上帝感念其德行業(yè)績(jī)，不斷保佑他并將福澤延及到他的子子孫孫。詩中所述的祭祀場(chǎng)面很值得注意，它著重描寫糧食祭品而沒有提到酒（雖然也是用糧食制成），這大約也表明后稷所處的堯舜時(shí)代酒還沒有發(fā)明吧。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策?魏策》記載： “昔者帝女令儀狄作酒而美，進(jìn)之禹。禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：后世必有以酒亡其國(guó)者?！眲t中國(guó)酒的發(fā)明在夏代，此詩的敘述當(dāng)可作為一個(gè)重要的旁證。而燒香蒿和動(dòng)物油脂這一細(xì)節(jié)，恐怕也是后稷所創(chuàng)祀典的特殊之處。 “上帝居歆”云云，則反映出當(dāng)時(shí)可能有人扮的神尸來享用祭品，可供研究上古禮制參考。全詩末尾的感嘆之詞，是稱道后稷開創(chuàng)祭祀之儀得使天帝永遠(yuǎn)佑護(hù)周民族，正因后稷創(chuàng)業(yè)成功才使他有豐碩的成果可以作為祭享的供品，一結(jié)贊頌的對(duì)象象仍落實(shí)在后稷身上，而他確也是當(dāng)之無愧的商頌玄鳥作品鑒賞此詩是祭祀殷高宗武丁的頌歌?！睹娦颉吩疲骸啊缎B》，祀高宗也?！编嵐{云：“祀當(dāng)為祫。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孫之孫也。有雊雉之異，又懼而修德，殷道復(fù)興，故亦表顯之，號(hào)為高宗云。崩而始合祭于契之廟，歌是詩焉?！编嵭囊馑际恰睹颉匪f的“祀”是合祀，而他所講到的“雊雉之異” ，據(jù)《史記?殷本紀(jì)》記載，是這么一回事：“帝武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而呴 （雊）。武丁懼。祖己曰：‘王勿憂，先修政事。據(jù)今人的研究，商是以鳥為圖騰的民族，“雊雉之異”的傳說與“天命玄鳥，降而生商”的神話不無相關(guān)。而“天命玄鳥，降而生商”則是關(guān)于商的起源的最珍貴的早期文獻(xiàn)資料。傳說中商的祖先契是其母有娀氏之女吞下燕卵之后生下的。 《史記?殷本紀(jì)》：“殷契，母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女。,,三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。 ”上古典籍中對(duì)此傳說有相當(dāng)多的記載?！冻o?離騷》：“望瑤臺(tái)之偃蹇兮，見有娀之佚女。”鳳鳥既受詒兮，恐高辛之先我。”《楚辭?天問》：“簡(jiǎn)狄在臺(tái)，嚳何宜？玄鳥致詒，如何喜？” 《呂氏春秋?音初》：“有娀氏有二佚女，為之成之臺(tái)，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若嗌嗌。二女愛而爭(zhēng)搏之，覆以玉筐。少選，發(fā)而視之，燕遺二卵北飛，遂不反。 ”此外如《太平御覽》卷八二引《尚書中候》，《史記?三代世表》褚少孫補(bǔ)引《詩含神霧》等緯書也記錄了這同一傳說。更有意思的是：傳世的晚商青銅器《玄鳥婦壺》上有“玄鳥婦”三字合書的銘文，其含義表明作此壺者系以玄鳥為圖騰的婦人。玄鳥是商部族的崇拜圖騰， “天命玄鳥”的傳說正是原始商部族的起源神話。從文化人類學(xué)角度審視這一神話，可發(fā)現(xiàn)它作為一種原型，有其典型意義。有關(guān)鳥卵生子的傳說長(zhǎng)期流傳于東北地區(qū)，如《論衡?吉驗(yàn)》 ：“北夷橐離國(guó)王侍婢有娠。王欲殺之。婢對(duì)曰：‘有氣大如雞子，從天而下，我故有娠?！?《清太祖武皇帝實(shí)錄》：“長(zhǎng)白山，,,有神鵲銜一朱果置佛古倫衣上，,,其果入腹，既感而成孕。 ”高麗李奎極《李相國(guó)文集》中亦有鳥卵生子的傳說，與《魏書?高句麗傳》所記之事略同。而據(jù)傅斯年考證，商部族正是發(fā)跡于東北渤海地區(qū)。 由此可見，所謂的“雊雉之異”是為了顯示高宗武丁的中興而造出的神話，它正基筑于商民族的玄鳥圖騰信仰。商至盤庚而遷殷，發(fā)展興旺，政局穩(wěn)定。盤庚死后，傳位二弟小辛，小辛不幸三年而亡，又傳位三弟小乙，小乙即位十年而亡。其時(shí)殷道又衰，小乙之子武丁立，用傅說為相，伐鬼方、大彭、豕韋，修政立德，終使國(guó)家大治。詩云：“龍旂十乘，大糦是乘?！编嵭{曰：“交龍為旗，高宗之孫子有武功，有王德于天下者，無所不勝服。乃有諸侯建龍旗者十乘，奉承黍稷而進(jìn)之者，亦言得諸侯之歡心。十乘者，由二王后，八州之大國(guó)與？”中原部族建立聯(lián)盟后，統(tǒng)以龍為標(biāo)志，“龍以建旗”。商族在東北興起后，南下黃河流域，進(jìn)而控制諸夏。高宗武丁時(shí)，中原各部族以車載稻米進(jìn)貢。詩云：“四海來假，來假祁祁”，則不但是中原諸夏部族，即使是氐、羌等四邊民族也紛紛進(jìn)貢朝見。武丁功業(yè)之隆，于此可見。 從文學(xué)角度看，此詩成功地應(yīng)用了對(duì)比、頂真、疊字等修辭手法，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，脈絡(luò)清晰，其成熟性令人驚奇。先寫神圣的祖先誕生和偉大的商湯立國(guó)，目的是襯托武丁中興的大業(yè)，以先王的不朽功業(yè)與武丁之中興事業(yè)相比并，更顯出武丁中興事業(yè)之盛美?！罢笸撩⒚ⅰ碑吘固摽?，不及“邦畿千里”之實(shí)在；“正域彼四方”只是商湯征伐四方事業(yè)的開始，而武丁時(shí)卻是“肇域彼四?！?，四夷來歸，疆域至廣。這看似重復(fù)的語句，卻有根本上的差別，其妙用令人嘖嘖嘆賞。詩中“武丁孫子”，重復(fù)一遍形成轉(zhuǎn)折，這是頌歌轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵，把中心轉(zhuǎn)到了“武丁”身上，并表明了武丁是偉大的商湯后裔，中心開花，承上啟下，結(jié)構(gòu)上極其整飭。最后幾句中， “四海來假，來假祁祁”頂針與疊字修辭并用，以補(bǔ)充說明四方朝貢覲見之眾多，渲染武丁中興事業(yè)之成功，也有曲終奏雅、畫龍點(diǎn)睛之效。此外全詩善以數(shù)字作點(diǎn)染， “四方”、“九有”、“十乘”、“千里”、“四海”、“百祿”云云，各盡其妙。 此篇為祭祀頌詩，整詩寫商的“受天命”治國(guó)，寫得淵源古老，神性莊嚴(yán)，氣勢(shì)雄壯。由此來設(shè)想這一祭祀場(chǎng)面的話，當(dāng)是何等的聲勢(shì)浩大，音調(diào)宏亮。王風(fēng)黍離作品鑒賞關(guān)于《黍離》一詩的主旨，雖然《詩序》說得明白：“黍離，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”而且從此詩序于王風(fēng)之首， 確見其為編詩者之意旨。但歷來爭(zhēng)訟頗多，三家詩中韓、 魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國(guó)古代社會(huì)研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產(chǎn)而作， 余冠英則在《詩經(jīng)選》中認(rèn)為當(dāng)是流浪者訴述他的憂思。 還有藍(lán)菊蓀的愛國(guó)志士憂國(guó)怨戰(zhàn)說 （《詩經(jīng)國(guó)風(fēng)今譯》），程俊英的難舍家園說（《詩經(jīng)譯注》）等。說法雖多，詩中所蘊(yùn)含的那份因時(shí)世變遷所引起的憂思是無可爭(zhēng)辯的， 雖然從詩文中無法確見其具體背景， 但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細(xì)加體味的。 另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列于《王風(fēng)》之首，此為詩說正統(tǒng)，不可不及，以下從兩方面細(xì)析之。 閔宗周之詩何以列于《王風(fēng)》之首，先得弄清何為《王風(fēng)》 ，鄭箋云：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列于諸侯，其詩不能復(fù)《雅》，而同于《國(guó)風(fēng)》焉。”可見《王風(fēng)》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風(fēng)》 。此詩若如《詩序》所言，其典型情境應(yīng)該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周， 滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長(zhǎng)，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的， 詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進(jìn)式發(fā)展的路子，于是這首詩具有了更為寬泛和長(zhǎng)久的激蕩心靈的力量。 全詩共三章，每章十句。三章間結(jié)構(gòu)相同，取同一物象不同時(shí)間的表現(xiàn)形式完成時(shí)間流逝、情景轉(zhuǎn)換、心緒壓抑三個(gè)方面的發(fā)展，在迂回往復(fù)之間表現(xiàn)出主人公不勝憂郁之狀， “三章只換六字，而一往情深，低回?zé)o限”（方玉潤(rùn)《詩經(jīng)原始》）。 詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時(shí)，所見一片蔥綠，當(dāng)年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經(jīng)歷的戰(zhàn)火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長(zhǎng)，還有那稷苗凄凄。 “一切景語皆情語也”（王國(guó)維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，于是他緩步行走在荒涼的小路上， 不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受， 令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求” 。這是眾人皆醉我獨(dú)醒的尷尬，這是心智高于常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應(yīng)的，只能質(zhì)之于天： “悠悠蒼天，此何人哉？"蒼天自然也無回應(yīng)，此時(shí)詩人郁懣和憂思便又加深一層。 第二章和第三章，基本場(chǎng)景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實(shí)” 。稷黍成長(zhǎng)的過程頗有象征意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉” 、“如噎”的深化。而每章后半部分的感嘆和呼號(hào)雖然在形式上完全一樣， 但在一次次反覆中加深了沉郁之氣， 這是歌唱，更是痛定思痛之后的長(zhǎng)歌當(dāng)哭。難怪此后歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《黍離》詩而淚水漣漣：從曹植唱《情詩》到向秀賦《思舊》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚(yáng)州慢》 ，無不體現(xiàn)這種興象風(fēng)神。 其實(shí)，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強(qiáng)的不確定性， 基于這一點(diǎn)，欣賞者可根據(jù)自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點(diǎn)。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可借此宣泄。更進(jìn)一層，透過詩文所提供的具象，讀者可以看到一個(gè)孤獨(dú)的思想者， 面對(duì)雖無靈性卻充滿生機(jī)的大自然，對(duì)自命不凡卻無法把握自己命運(yùn)的人類的前途的無限憂思， 這種憂思只有“知我者”才會(huì)理解，可這“知我者”是何等樣的人： “悠悠蒼天，此何人哉？”充滿失望的呼號(hào)中讀者看到了另一個(gè)詩人的影子。 “前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下”！吟出《登幽州臺(tái)歌》的陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對(duì)人類命運(yùn)的憂思。讀此詩者當(dāng)三思之衛(wèi)風(fēng)伯兮

軍人尚未走到戰(zhàn)場(chǎng)，那永遠(yuǎn)是充滿不安然而戰(zhàn)爭(zhēng)，從事最大的犧牲。作品鑒賞軍人尚未走到戰(zhàn)場(chǎng)，那永遠(yuǎn)是充滿不安然而戰(zhàn)爭(zhēng)，從事最大的犧牲。戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)破壞很多東西，而它首先破壞的是軍人自身的家庭生活。他們的妻子已經(jīng)被拋置在孤獨(dú)與恐懼中了。她們的懷念不是一般的懷念，和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯一有意義的內(nèi)容。走東家串又總是不可避免的。不管一場(chǎng)正在進(jìn)行的戰(zhàn)爭(zhēng)其必要性如何、能否被評(píng)判為“正義”這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的群體和它的領(lǐng)導(dǎo)者，總是要勉勵(lì)群體中的成員為之付出最大的努力、國(guó)家給軍人以榮譽(yù)，使他們認(rèn)為自己付出的努力和犧牲是值得的；這榮譽(yù)也會(huì)影響他們的家人——尤其是妻子，使她們認(rèn)為家庭生活的破壞以及自身的痛苦都是有價(jià)值有意義的。因此，寫妻子懷念從軍的丈夫的詩篇，通常會(huì)包含兩方面的內(nèi)容：為丈夫而驕傲——這驕傲來自國(guó)家、來自群體的獎(jiǎng)勉；思念丈夫并為之擔(dān)憂——這種情緒來自個(gè)人的內(nèi)心?！恫狻肪褪堑湫偷倪@種詩篇。詩一開篇，讀者看到一個(gè)女子用自豪的口吻在描述她的丈夫?！安北臼切值荛g排行的第一位，也就是老大，這里轉(zhuǎn)用為妻子對(duì)丈夫的稱呼（所以譯作“大哥”），口氣中帶著親切感?！F(xiàn)代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫值得驕傲的地方在于：一則他長(zhǎng)得英武偉岸，是一國(guó)中的豪杰，同時(shí)也因?yàn)樗浅Ｓ赂?，?/p>