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文檔簡介
第《關雎》的全詩及賞析優(yōu)秀8篇
賞析篇一
1、《詩經(jīng)·關雎》絕世僅有的愛情詩
收錄在《國風·周南》,是描寫男女戀愛的情歌。
《關雎》是《風》之始也,也是《詩經(jīng)》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首,說明對它評價很高,作為一首簡單的愛情詩,關雎有兩個地方為后人所稱道:
第一好在音樂,此有孔子的評論為證,《論語·泰伯》:“師摯之始,《關雎》之亂,洋洋乎盈耳哉。〞亂,便是音樂結束時候的合奏。
第二好在意思,《關雎》不是實寫,而是虛擬。戴君恩說:“此詩只‘窈窕淑女,君子好逑’便盡了,卻翻出未得時一段,寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段,寫個歡欣鼓舞的光景,無非描寫‘君子好逑’一句耳。假設認做實境,便是夢中說夢。〞
詩經(jīng)·關雎》古詩配畫
2、表現(xiàn)手法:
關雎這首詩在藝術上巧妙地采用了“興〞的表現(xiàn)手法。首章,“關關雎鳩,在河之洲;窈窕淑女,君子好逑〞以雎鳥相向合鳴,相依相戀,興起淑女陪君子的聯(lián)想。其后各章,又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。第二章“參差荇菜〞承“關關雎鳩〞而來,也是以洲上生長之物即景生情,第三章抒發(fā)求之而不得的憂思,第四、五章寫求而得之的喜悅。全詩語言優(yōu)美,善于運用雙聲、疊韻和重疊詞,增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。
3、內(nèi)容鑒賞
《關雎》的內(nèi)容其實很單純,是寫一個“君子〞對“淑女〞的追求,寫他得不到“淑女〞時心里苦惱,翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女〞就很開心,叫人奏起音樂來慶賀,并以此讓“淑女〞快樂。作品中人物的身份十分清楚:“君子〞在《詩經(jīng)》的時代是對貴族的泛稱,而且這位“君子〞家備琴瑟鐘鼓之樂,那是要有相當?shù)牡匚坏?。以前常把這詩解釋為“民間情歌〞,恐怕不對頭,它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外,說它是情愛詩當然不錯,但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲,是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的?!对娊?jīng)·國風》中的很多歌謠,都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能,又兼有禮儀上的'實用性,只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了,就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看,從“窈窕淑女,君子好逑〞,唱到“琴瑟友之〞“鐘鼓樂之〞,也是喜氣洋洋的,很適宜的。
4、詩與愛情
由于《關雎》既成認男女之愛是自然而正常的愛情,又要求對這種感情加以克制,使其符合于社會的美德,后世之人往往各取所需的一端,加以引申發(fā)揮,而對抗封建禮教的非人性壓迫的人們,也常打著《關雎》的權威旗幟,來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁〞,于《關雎》那么可見一斑。
①《毛詩序》稱《關雎》為“后妃之德也,《風》之始也,所以風天下而正夫婦也〞。
②鄭玄:后妃覺寐那么常求此賢女,欲與之共己職也?!病睹妭鞴{》〕
③孔穎達:此詩之作,主美后妃進賢。思賢才,謂思賢才之善女?!病睹娬x》〕
④司馬遷:周道缺,詩人本之衽席,《關雎》作。仁義陵遲,《鹿鳴》刺焉?!病妒酚洝なT侯年表》〕
⑤孔子:《關雎》樂而不淫,哀而不傷?!病墩撜Z》〕
⑥朱熹:孔子曰“《關雎》樂而不淫,哀而不傷〞,愚謂此言為此詩者,得其性情之正,聲氣之和也?!病对娂瘋鳌贰?/p>
⑦余冠英:這詩寫男戀女之情。〔《詩經(jīng)選》〕
⑧陳子展:《關雎》,樂得淑女以配君子之詩?!病对娙俳忸}》〕
⑨趙浩如:這是一首民間的情歌,用興起的藝術手法,寫青年男子思戀少女?!病对娊?jīng)選譯》〕
注釋篇二
〔1〕關關:水鳥鳴叫的聲音;
〔2〕雎〔ju〕鳩:一種水鳥
〔3〕洲:水中的陸地
〔4〕窈窕〔yaotiao〕:內(nèi)心,外貌美好的樣子;
〔5〕淑:好,善
〔6〕君子:這里指女子對男子的尊稱;
〔7〕逑〔qiu〕:配偶
〔8〕參差〔cenci〕:長短不齊的樣子。
〔9〕荇〔xing〕菜:一種多年生的水草,葉子可以食用。
〔10〕寤〔wu〕:睡醒
〔11〕寐〔mei〕:睡著
〔12〕思:語氣助詞,沒有實義。
〔13〕悠:憂思的樣子。
〔14〕輾轉:轉動。
〔15〕反側:翻來覆去。
〔16〕瑟:琴和瑟都是古時的弦樂器。
關雎的全文賞析篇三
[先秦]詩經(jīng)
關關雎鳩,在河之洲。
窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。
窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。
悠哉悠哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。
窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右芼之。
窈窕淑女,鐘鼓樂之。
注釋:
關關:象聲詞,雌雄二鳥相互應和的叫聲。
雎鳩〔jūjiū〕:一種水鳥名,即王鴡。
洲:水中的陸地。
窈窕〔yǎotiǎo〕淑女:賢良美好的女子。窈窕,身材體態(tài)美好的樣子。窈,深邃,喻女子心靈美;窕,幽美,喻女子儀表美。淑,好,善良。
好逑〔hǎoqiú〕:好的配偶。逑,“仇〞的假借字,匹配。
參差:長短不齊的樣子。
荇〔xìng〕菜:水草類植物。圓葉細莖,根生水底,葉浮在水面,可供食用。
左右流之:時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜,隱喻“君子〞努力追求“淑女〞。流,義同“求〞,這里指摘取。之:指荇菜。
寤寐〔wùmèi〕:醒和睡。指日夜。寤,醒覺。寐,入睡。又,馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說:“寤寐,猶夢寐。〞也可通。
思服:思念。服,想。《毛傳》:“服,思之也。〞
悠哉〔yōuzāi〕悠哉:意為“悠悠〞,就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠,感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉,語氣助詞。悠哉悠哉,猶言“想念呀,想念呀〞。
輾轉反側:翻覆不能入眠。輾,古字作展。展轉,即反側。反側,猶翻覆。
琴瑟友之:彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟,皆弦樂器。琴五或七弦,瑟二十五或五十弦。友:用作動詞,此處有親近之意。這句說,用琴瑟來親近“淑女〞。
芼〔mào〕:擇取,挑選。
鐘鼓樂之:用鐘奏樂來使她快樂。樂,使動用法,使……快樂。
譯文:
雎鳩關關在歌唱,
在那河中小島上。
善良美麗的少女,
小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜,
順流兩邊去采收。
善良美麗的少女,
朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心愿,
日夜心頭在掛牽。
長夜漫漫不到頭,
翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜,
兩手左右去采摘。
善良美麗的少女,
彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜,
兩邊仔細來挑選。
善良美麗的少女,
鐘聲換來她笑顏。
賞析:
近年賞析之風頗為流行,但我認為這類文章并不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品,首先須通訓詁,其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠,其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經(jīng)典,古人說詩每多附會;不明詩旨便如皓天白日為云霾籠罩,必須撥云見日,始能領會詩情。這里姑以《關雎》為例而申說之,惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日,大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》,后妃之德也〞一類的話了。說《關雎》大約是經(jīng)過加工的一首民間戀歌,恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家〔包括司馬遷、劉向〕說此詩,都以為它意存挖苦。這又該作何解釋?另外,古人很強調(diào)“四始〞說〔即《關雎》為“風〞之始,《鹿鳴》為“小雅〞之始,《文王》為“大雅〞之始,《清廟》為“頌〞之始〕,認為把《關雎》列為十五國風的第一篇,是有意義的,并非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為,無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好,古文學派的《毛詩》也好,他們解詩,都存在兩個問題:一是不理解絕大多數(shù)“國風〞是民歌,把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上;二是把作詩的本意和后來的引申意混淆起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得,寤寐思服;悠哉悠哉,展轉反側〞的話,便扯到周康王身上,說詩意是挖苦他“失德晏起〞,正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說:“周道缺,詩人本之衽席,《關雎》作。〞而后來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲,于是一反今文家法,大講“后妃之德〞云云,目的在于說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌,并排除了斷章取義的方式方法,那么三家詩也好,《毛詩》也好,他們?nèi)藶榈丶咏o此詩的迷霧都可一掃而空,詩的真面目也就自然顯露出來了。
至于把《關雎》列為“國風〞之始,我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法,認為《三百篇》所以被保存下來,乃由于它們是能歌唱的樂章而于詩義無涉,故有些挖苦詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統(tǒng)治階級刪除淘汰。我那么以為,從《三百篇》的內(nèi)容看,總還是先把各地的詩歌搜集起來然后為它們配樂,所配之樂,必不能絲毫不關涉詩的內(nèi)容,而任意用不相干的樂譜去牽合?!蛾P雎》之所以為“風〞之始,恐怕同內(nèi)容仍有關聯(lián)。由于詩中有“琴瑟友之〞、“鐘鼓樂之〞的詞句,很適合結婚時歌唱,于是就把它配上始而纏綿悱惻、終那么喜氣洋洋的樂調(diào),而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服〞、“展轉反側〞乃人之常情,故雖哀而不傷〔“哀〞有動聽感人的意思〕;夫婦結婚原屬正理,君子淑女相配并不違反封建倫常,故雖樂而不淫。這樣,自然就把它列為“國風〞之首了。直到今日,我們遇到喜慶節(jié)日,也還是要唱一些歡快熱鬧的歌,奏一些鼓舞人心的曲子,取其順心如意。這并不是什么迷信,而是同喜慶節(jié)日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩,撇開吉利與否的迷信觀點不談,至少產(chǎn)生敗興和殺風景的反效果,總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統(tǒng)治階級所制定,當然要圖個吉利,把表達喜慶氣氛的作品列于篇首。這不僅符合他們本階級的利益,即從人情之常來講,也是理當如此。
對關雎的賞析篇四
《關雎》詩意地描繪了一個完整的愛情審美過程,即人的美〔外形美和心靈美〕的審美過程。詩的一開始就給出了美麗的自然和人的圖景,——“關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。〞。春天的河邊,綠草茵茵,成雙成對的雎鳩在水中嬉戲,一位美麗的少女在河邊采摘荇菜,她撩撥起了少年男子的無限情思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《方言》說:“秦晉之好,美心為窈,美狀為窕。〞愛情的產(chǎn)生常常始于為對方的形體〔人的外形美〕〔窕)所吸引,而后才有了進一步的交往,繼而了解對方的心靈〔心靈美〕〔窈〕,所以說愛情就是人的美的審美過程。愛情雙方是感同身受的關系,它雖然從異性形體美的感受開始,但卻具有對異性形體美的超越性感受。少年男子初遇女子時注意的是女子的形體美,但是越到后來,越消失了對她的單純形體美的感覺(此過程在文本中需要一個過渡〕,隨之而來的是女子的情緒對他的情緒的嚴重干擾,表達在詩中便是“求之不得,寤寐思服〞、“優(yōu)哉游哉,輾轉反側〞——女子態(tài)度的不確定引發(fā)了男子的無盡相思?!靶挠徐`犀一點通〞,待到兩者都有了感同身受的能力后,愛情就產(chǎn)生了。詩到這里,把人在愛情審美過程中主體與自然統(tǒng)一這對關系揭示出來了。前面說過,《關雎》是一首婚歌,它是強調(diào)倫理道德的。所以,詩歌在肯定了審美主體的自然性的同時,又強調(diào)了審美主體和社會理性的統(tǒng)一。在詩歌中,這些關系和諧地同構于審美主體,因而形成了理想的愛情審美觀。
其實《詩經(jīng)》中,不只是《關雎》,還有《桃夭》、《蒹葭》等大量的詩歌都表達著這種理想的審美關系?!遁筝纭犯前褠矍榈膶徝荔w驗提升到了主體對于時空和生命哲性思考的高度。
《關雎》是周朝的民歌。周代是中國歷史上一個高揚主體理性的人治時期,統(tǒng)治者建構了以宗法血緣觀念為核心的一整套倫理道德體系,因此美學觀念也相應地被浸染了濃厚的倫理道德色彩。早期的儒家學說以“和〞為美,視主體的功德圓滿為終極追求,在一定的程度上尊重了人的自然性?!墩撜Z·先進》中孔子獨傾心于曾子的答復,就可以看出孔子要求把社會的“禮治〞和理性的標準變?yōu)槿藗兂鲎蕴煨缘淖杂X要求,——早期的儒家學說不是泯滅人的自然性的。反映在愛情審美價值觀上,就是《關雎》閃耀的那種“和〞美與人性美的特點,在肯定了人的自然性的同時,又以社會理性作為自覺要求,強調(diào)了倫理道德觀念,表達了作為社會的人的理想愛情審美價值取向。唯其如此,《關雎》才得以列詩三百之冠,并倍受后人推崇。另外,民間是一片自由的天地,為這種愛情審美追求提供了適宜的生長土壤和溫度。
但是,這樣理想的愛情審美價值取向在主流話語中只是曇花一現(xiàn),在此后的社會歷史開展中,屹立于風雨中的冰涼的貞節(jié)牌坊才是愛情的根本意象,昭示著歷史開展的真實。閃耀于先秦愛情審美價值觀中的人性光。
以上說的是它的情感美。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字,以增強詩歌音調(diào)的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕〞是疊韻;“參差〞是雙聲;“輾轉〞既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作,如“輾轉反側〞;摹擬形象,如“窈窕淑女〞;描寫景物,如“參差荇菜〞,無不活潑逼真,聲情并茂。劉師培《論文雜記》云:“上古之時,……謠諺之音,多循天籟之自然,其所以能諧音律者,一由句各葉韻,二由語句之間多用疊韻雙聲之字。〞此詩雖非句各葉韻,但對雙聲疊韻連綿字的運用,卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面,這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻,又有虛字腳“之〞字不入韻,而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化,極大地增強了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。
看了“對關雎的賞析〞的人還看了:
1、關于賦的文學常識〔共4篇〕
2、語文文言文文學常識〔共4篇〕
對關雎的賞析篇五
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇,在中國文學史上占據(jù)著特殊的位置。它是《詩經(jīng)》的第一篇,而《詩經(jīng)》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質(zhì)上判斷,一些神話故事產(chǎn)生的年代應該還要早些,但作為書面記載,卻是較遲的事情。所以差不多可以說,一翻開中國文學的歷史,首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經(jīng)》的人,在詩篇的排列上是否有某種用意,這已不得而知。但至少后人的理解,并不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中屢次提到《詩》〔即《詩經(jīng)》〕,但作出具體評價的作品,卻只有《關雎》一篇,謂之“樂而不淫,哀而不傷〞。在他看來,《關雎》是表現(xiàn)“中庸〞之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說:“《風》之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉。〞這里牽涉到中國古代的一種倫理思想:在古人看來,夫婦為人倫之始,天下一切道德的完善,都必須以夫婦之德為根底。《毛詩序》的作者認為,《關雎》在這方面具有典范意義,所以才被列為“《風》之始〞。它可以用來感化天下,既適用于“鄉(xiāng)人〞即普通百姓,也適用于“邦國〞即統(tǒng)治階層。
《關雎》的內(nèi)容其實很單純,是寫一個“君子〞對“淑女〞的追求,寫他得不到“淑女〞時心里苦惱,翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女〞就很開心,叫人奏起音樂來慶賀,并以此讓“淑女〞快樂。作品中人物的身份十分清楚:“君子〞在《詩經(jīng)》的時代是對貴族的泛稱,而且這位“君子〞家備琴瑟鐘鼓之樂,那是要有相當?shù)牡匚坏?。以前常把這詩解釋為“民間情歌〞,恐怕不對頭,它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外,說它是情愛詩當然不錯,但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲,是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的?!对娊?jīng)·國風》中的很多歌謠,都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能,又兼有禮儀上的實用性,只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了,就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看,從“窈窕淑女,君子好逑〞,唱到“琴瑟友之〞“鐘鼓樂之〞,也是喜氣洋洋的,很適宜的,
當然這首詩本身,還是以男子追求女子的情歌的形態(tài)出現(xiàn)的。之所以如此,大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現(xiàn)代,一個姑娘看上個小伙,也總要等他先開口,古人更是如此。娶個新娘回來,夸她是個美麗又賢淑的好姑娘,是君子的好配偶,說自己曾經(jīng)想她想得害了相思病,必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中,彼此的感情相互靠近,美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結構來說,從見關雎而思淑女,到結成琴瑟之好,中間一番周折也是必要的:得來不易的東西,才特別可貴,特別讓人快樂。
這首詩可以被當作表現(xiàn)夫婦之德的典范,主要是由于有這些特點:首先,它所寫的愛情,一開始就有明確的婚姻目的,最終又歸結于婚姻的美滿,不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情,更為社會所贊同。其次,它所寫的男女雙方,乃是“君子〞和“淑女〞,說明這是一種與美德相聯(lián)系的結合?!熬莹暿羌嬗械匚缓偷滦须p重意義的,而“窈窕淑女〞,也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子〞與“淑女〞的結合,代表了一種婚姻理想。再次,是詩歌所寫戀愛行為的節(jié)制性。細讀可以注意到,這詩雖是寫男方對女方的追求,但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸?!笆缗暪倘粵]有什么動作表現(xiàn)出來,“君子〞的相思,也只是單獨在那里“輾轉反側〞,什么攀墻折柳之類的事情,好似完全不曾想到,愛得很守規(guī)矩。這樣一種戀愛,既有真實的頗為深厚的感情〔這對情詩而言是很重要的〕,又表露得平和而有分寸,對于讀者所產(chǎn)生的感動,也不致過于劇烈。以上種種特點,恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關,那種場合,要求有一種與主人的身份地位相稱的有節(jié)制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美,借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養(yǎng)的人生態(tài)度,《毛詩序》那么把它推許為可以“風天下而正夫婦〞的道德教材。這兩者視角有些不同,但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德,有其很深的道理。在第一層意義上說,家庭是社會組織的根本單元,在古代,這一根本單元的和諧穩(wěn)定對于整個社會秩序的和諧穩(wěn)定,意義至為重大。在第二層意義上,所謂“夫婦之德〞,實際兼指有關男女問題的一切方面?!帮嬍衬信?,人之大欲存焉〞〔《禮記·禮運》〕,孔子也知道這是人類生存的根本要求。飲食之欲比擬簡單〔當然首先要有飯吃〕,而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活潑、強烈得多,它對生活標準、社會秩序的潛在危險也大得多,孔子也曾感慨:“吾未見好德如好色者。〞〔《論語》〕所以一切克制、一切修養(yǎng),都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的,但克制到什么程度為適宜,卻是復雜的問題,這里牽涉到社會物質(zhì)生產(chǎn)水平、政治結構、文化傳統(tǒng)等多種因素的綜合,也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否認態(tài)度時,在這方面首先會出現(xiàn)嚴厲禁制。相反,當一個社會處于變動時期、舊有道德標準遭到破壞時,也首先在這方面出現(xiàn)恣肆放流的情形?;氐健蛾P雎》,它所歌頌的,是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情,所以儒者覺得這是很好的典范,是“正夫婦〞并由此引導廣泛的德行的`教材。
由于《關雎》既成認男女之愛是自然而正常的感情,有要求對這種感情加以克制,使其符合于社會的美德,后世之人往往各取所需的一端,加以引申發(fā)揮,而對抗封建禮教的非人性壓迫的人們,也常打著《關雎》的權威旗幟,來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁〞,于《關雎》那么可見一斑。
情詩詩經(jīng)《關雎》賞析篇六
關雎〔《詩經(jīng)·國風·周南·關雎》〕
朝代:先秦
佚名
原文:
關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。
譯文及注釋
譯文
關關和鳴的雎鳩,相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子,是君子的好配偶。
參差不齊的荇菜,從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子,醒來睡去都想追求她。
追求卻沒法得到,白天黑夜便總思念她。長長的思念喲,教人翻來覆去難睡下。
參差不齊的荇菜,從左到右去采它。那美麗賢淑的女子,奏起琴瑟來親近她。
參差不齊的荇菜,從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子,敲起鐘鼓來取悅她。
注釋
⑴關關:象聲詞,雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩〔jūjiū〕:一種水鳥名,即王鴡。
⑵洲:水中的陸地。
⑶窈窕(yǎotiǎo)淑女:賢良美好的女子。窈窕,身材體態(tài)美好的樣子。窈,深邃,喻女子心靈美;窕,幽美,喻女子儀表美。淑,好,善良。
⑷好逑〔hǎoqiú〕:好的配偶。逑,“仇〞的假借字,匹配。
⑸參差:長短不齊的樣子。荇(xìng)菜:水草類植物。圓葉細莖,根生水底,葉浮在水面,可供食用。
⑹左右流之:時而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜,隱喻“君子〞努力追求“淑女〞。流,義同“求〞,這里指摘取。之:指荇菜。
⑺寤寐(wùmèi):醒和睡。指日夜。寤,醒覺。寐,入睡。又,馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說:“寤寐,猶夢寐。〞也可通。
⑻思服:思念。服,想?!睹珎鳌罚骸胺贾?。〞
⑼悠哉(yōuzāi)悠哉:意為“悠悠〞,就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠,感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉,語氣助詞。悠哉悠哉,猶言“想念呀,想念呀〞。
⑽輾轉反側:翻覆不能入眠。輾,古字作展。展轉,即反側。反側,猶翻覆。
⑾琴瑟友之:彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟,皆弦樂器。琴五或七弦,瑟二十五或五十弦。友:用作動詞,此處有親近之意。這句說,用琴瑟來親近“淑女〞。
⑿芼(mào):擇取,挑選。
⒀鐘鼓樂之:用鐘奏樂來使她快樂。樂,使動用法,使……快樂。
賞析
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇,在中國文學史上占據(jù)著特殊的位置。它是《詩經(jīng)》的第一篇,而《詩經(jīng)》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質(zhì)上判斷,一些神話故事產(chǎn)生的年代應該還要早些,但作為書面記載,卻是較遲的事情。所以差不多可以說,一翻開中國文學的歷史,首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經(jīng)》的人,在詩篇的排列上是否有某種用意,這已不得而知。但至少后人的理解,并不認為《關雎》是隨便排列在首位的?!墩撜Z》中屢次提到《詩》〔即《詩經(jīng)》〕,但作出具體評價的作品,卻只有《關雎》一篇,謂之“樂而不淫,哀而不傷〞。在他看來,《關雎》是表現(xiàn)“中庸〞之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說:“《風》之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉。〞這里牽涉到中國古代的一種倫理思想:在古人看來,夫婦為人倫之始,天下一切道德的完善,都必須以夫婦之德為根底?!睹娦颉返淖髡哒J為,《關雎》在這方面具有典范意義,所以才被列為“《風》之始〞。它可以用來感化天下,既適用于“鄉(xiāng)人〞即普通百姓,也適用于“邦國〞即統(tǒng)治階層。
《關雎》的內(nèi)容其實很單純,是寫一個“君子〞對“淑女〞的追求,寫他得不到“淑女〞時心里苦惱,翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女〞就很開心,叫人奏起音樂來慶賀,并以此讓“淑女〞快樂。作品中人物的身份十分清楚:“君子〞在《詩經(jīng)》的時代是對貴族的泛稱,而且這位“君子〞家備琴瑟鐘鼓之樂,那是要有相當?shù)牡匚坏?。以前常把這詩解釋為“民間情歌〞,恐怕不對頭,它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外,說它是情愛詩當然不錯,但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲,是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經(jīng)·國風》中的很多歌謠,都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能,又兼有禮儀上的實用性,只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了,就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看,從“窈窕淑女,君子好逑〞,唱到“琴瑟友之〞“鐘鼓樂之〞,也是喜氣洋洋的,很適宜的,
當然這首詩本身,還是以男子追求女子的情歌的形態(tài)出現(xiàn)的。之所以如此,大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現(xiàn)代,一個姑娘看上個小伙,也總要等他先開口,古人更是如此。娶個新娘回來,夸她是個美麗又賢淑的好姑娘,是君子的好配偶,說自己曾經(jīng)想她想得害了相思病,必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中,彼此的感情相互靠近,美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結構來說,從見關雎而思淑女,到結成琴瑟之好,中間一番周折也是必要的:得來不易的東西,才特別可貴,特別讓人快樂。
這首詩可以被當作表現(xiàn)夫婦之德的典范,主要是由于有這些特點:首先,它所寫的愛情,一開始就有明確的婚姻目的,最終又歸結于婚姻的美滿,不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情,更為社會所贊同。其次,它所寫的男女雙方,乃是“君子〞和“淑女〞,說明這是一種與美德相聯(lián)系的結合?!熬莹暿羌嬗械匚缓偷滦须p重意義的,而“窈窕淑女〞,也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子〞與“淑女〞的結合,代表了一種婚姻理想。再次,是詩歌所寫戀愛行為的節(jié)制性。細讀可以注意到,這詩雖是寫男方對女方的追求,但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸?!笆缗暪倘粵]有什么動作表現(xiàn)出來,“君子〞的相思,也只是單獨在那里“輾轉反側〞,什么攀墻折柳之類的事情,好似完全不曾想到,愛得很守規(guī)矩。這樣一種戀愛,既有真實的頗為深厚的感情〔這對情詩而言是很重要的〕,又表露得平和而有分寸,對于讀者所產(chǎn)生的感動,也不致過于劇烈。以上種種特點,恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關,那種場合,要求有一種與主人的身份地位相稱的有節(jié)制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美,借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養(yǎng)的人生態(tài)度,《毛詩序》那么把它推許為可以“風天下而正夫婦〞的道德教材。這兩者視角有些不同,但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德,有其很深的道理。在第一層意義上說,家庭是社會組織的根本單元,在古代,這一根本單元的和諧穩(wěn)定對于整個社會秩序的和諧穩(wěn)定,意義至為重大。在第二層意義上,所謂“夫婦之德〞,實際兼指有關男女問題的一切方面?!帮嬍衬信酥笥嫜扫暋病抖Y記·禮運》〕,孔子也知道這是人類生存的根本要求。飲食之欲比擬簡單〔當然首先要有飯吃〕,而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活潑、強烈得多,它對生活標準、社會秩序的潛在危險也大得多,孔子也曾感慨:“吾未見好德如好色者。〞〔《論語》〕所以一切克制、一切修養(yǎng),都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的,但克制到什么程度為適宜,卻是復雜的問題,這里牽涉到社會物質(zhì)生產(chǎn)水平、政治結構、文化傳統(tǒng)等多種因素的綜合,也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否認態(tài)度時,在這方面首先會出現(xiàn)嚴厲禁制。相反,當一個社會處于變動時期、舊有道德標準遭到破壞時,也首先在這方面出現(xiàn)恣肆放流的情形?;氐健蛾P雎》,它所歌頌的,是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情,所以儒者覺得這是很好的典范,是“正夫婦〞并由此引導廣泛的德行的教材。
由于《關雎》既成認男女之愛是自然而正常的感情,有要求對這種感情加以克制,使其符合于社會的美德,后世之人往往各取所需的一端,加以引申發(fā)揮,而對抗封建禮教的非人性壓迫的人們,也常打著《關雎》的權威旗幟,來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁〞,于《關雎》那么可見一斑。
寫作手法
這詩的主要表現(xiàn)手法是興寄,《毛傳》云:“興也。〞什么是“興〞?孔穎達的解釋最得要領,他在《毛詩正義》中說:“‘興’者,起也。取譬引類,起發(fā)己心,《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者,皆‘興’辭也。〞所謂“興〞,即先從別的景物引起所詠之物,以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現(xiàn)手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別〞,興淑女應配君子;以荇菜流動無方,興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之〞、“芼之〞,興淑女既得而“友之〞、“樂之〞等。這種手法的優(yōu)點在于寄托深遠,能產(chǎn)生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字,以增強詩歌音調(diào)的`和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕〞是疊韻;“參差〞是雙聲;“輾轉〞既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作,如“輾轉反側〞;摹擬形象,如“窈窕淑女〞;描寫景物,如“參差荇菜〞,無不活潑逼真,聲情并茂。劉師培《論文雜記》云:“上古之時,……謠諺之音,多循天籟之自然,其所以能諧音律者,一由句各葉韻,二由語句之間多用疊韻雙聲之字。〞此詩雖非句各葉韻,但對雙聲疊韻連綿字的運用,卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面,這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻,又有虛字腳“之〞字不入韻,而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化,極大地增強了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。
對《關雎》,我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言,它是“民俗歌謠〞,所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗?!吨芏Y·地官·媒氏》云:“媒氏〔即媒官〕掌萬民之判〔配合〕?!写骸捕隆持?,令會www.男女,于是時也,奔者不禁〔不禁止奔〕;假設無故而不用令者,罰之,司男女之無夫家者而會之。〞《關雎》所詠未必就是這段史事的記實,但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態(tài)和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活,對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現(xiàn)社會生活,使社會生活融匯于社會風習的畫面中,從而就更有真實感?!蛾P雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調(diào)而言,全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云:“凡律其辭,那么謂之詩,聲其詩,那么謂之歌,作詩未有不歌者也。〞鄭樵特別強調(diào)聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌,往往都可以歌唱,并且重視聲調(diào)的和諧?!蛾P雎》重章疊句的運用,說明它是可歌的,是活在人們口中的詩歌。當然,《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調(diào)結合起來,以聲調(diào)傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云:“《虞書》曰:‘詩言志,歌永言,聲依永,律和聲?!荒敲丛娭?,放于此乎?〞
〔選自《中華文學鑒賞寶庫》,陜西人民教育出版社1995年版〕
解析
《關雎》是《風》之始也,也是《詩經(jīng)》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首,說明對它評價很高?!妒酚洝ね馄菔兰摇吩?jīng)記述說:“《易》基乾坤,《詩》始《關雎》,《書》美厘降……夫婦之際,人道之大倫也。〞又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云:“匹配之際,生民之始,萬福之原?;橐鲋Y正,然后品物遂而天命全??鬃诱摗对姟?,一般都是以《關雎》為始?!司V紀之首,王教之端也。〞他們的著眼點是迂腐的,但對詩的本義的概括卻根本正確。問題在于它所表現(xiàn)的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序〞說:“凡詩之所謂風者,多出于里巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也。〞又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說:“《詩》在于聲,不在于義,猶今都邑有新聲,巷陌競歌之,豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。〞朱熹是從詩義方面論述的,鄭樵那么從聲調(diào)方面進行解釋。我們把二者結合起來,可以認為《風》是一種用地方聲調(diào)歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此,但從《關雎》的具體表現(xiàn)看,它確是男女言情之作,是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳,足以為《風》之始,三百篇之冠??鬃诱f:“《關雎》樂而不淫,哀而不傷。〞〔《論語·八佾》〕此后,人們評《關雎》,皆“折中于夫子〞〔《史記·孔子世家》〕。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章:一章四句,二章八句,三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章,共五章,每章四句。現(xiàn)在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上,其興淑女配偶不亂,是君子的好匹配。這一章的佳處,在于舒緩平正之音,并以音調(diào)領起全篇,形成全詩的基調(diào)。以“窈窕淑女,君子好逑〞統(tǒng)攝全詩。第二章的“參差荇菜〞承“關關雎鳩〞而來,也是以洲上生長之物即景生情?!傲鳕暎睹珎鳌酚枮椤扒蟥?,不確。因為下文“寤寐求之〞已有“求〞字,此處不當再有“求〞義?!扒蟥曌质侨闹行?,整首詩都在表現(xiàn)男子對女子的追求過程,即從深切的思慕到實現(xiàn)結婚的愿望。第三章抒發(fā)求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵,最能表達全詩精神。姚際恒《詩經(jīng)通論》評云:“前后四章,章四句,辭義悉協(xié)。今夾此四句于‘寤寐求之’之下,‘友之’、‘樂之’二章之上,承上遞下,通篇精神全在此處。蓋必著此四句,方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。假設無此,那么上之云‘求’,下之云‘友’、‘樂’,氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法,其調(diào)亦迫促,與前后平緩之音別。〞姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者,此章不但以繁弦促管振文氣,而且寫出了生動逼真的形象,即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物〞。林義光《詩經(jīng)通解》說:“寐始覺而輾轉反側,那么身猶在床。〞這種對思念情人的心思的描寫,可謂“哀而不傷〞者也。第四、五章寫求而得之的喜悅?!扒偕阎暋ⅰ扮姽臉分?,都是既得之后的情景。曰“友〞,曰“樂〞,用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡,所謂“樂而不淫〞。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程,寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
簡析
《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂,此有孔子的評論為證,《論語·泰伯》:“師摯之始,《關雎》之亂,洋洋乎盈耳哉。〞亂,便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫,而是虛擬。戴君恩說:“此詩只‘窈窕淑女,君子好逑’便盡了,卻翻出未得時一段,寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段,寫個歡欣鼓舞的光景,無非描寫‘君子好逑’一句耳。假設認做實境,便是夢中說夢。〞牛運震說:“輾轉反側,琴瑟鐘鼓,都是空中設想,空處傳情,解詩者以為實事,失之矣。〞都是有得之見?!对姟穼懩信?,多用虛擬,即所謂“思之境〞,如《漢廣》,如《月出》,如《澤陂》,等等,而《關雎》一篇最是恬靜溫和,而且有首有尾,尤其有一個完滿的結局,作為樂歌,它被派作“亂〞之用,正是很適宜的。然而不管作為樂還是作為歌,它都不平衍,不單調(diào)。賀貽孫曰:“‘求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側’,此四句乃詩中波瀾,無此四句,那么不獨全詩平疊直敘無復曲折,抑且音節(jié)短促急弦緊調(diào),何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句,遂覺滿篇悠衍生動矣。〞鄧翔曰:“得此一折,文勢便不平衍,下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味?!圃沼圃铡?,疊二字句以為句,‘輾轉反側’,合四字句以為句,亦著意結構。文氣到此一住,樂調(diào)亦到此一歇拍,下章乃再接前腔。〞雖然“歇拍〞、“前腔〞云云,是以后人意揣度古人,但這樣的推測并非沒有道理。依此說,那么《關雎》自然不屬即口吟唱之作,而是經(jīng)由一番思索安排的功夫“作〞出來。其實也可以說,“詩三百〞,莫不如是?!瓣P關雎鳩,在河之洲〞,毛傳:“興也。〞但如何是興呢,卻是一個太大的問題。假設把古往今來關于“興〞的論述統(tǒng)統(tǒng)編輯起來,恐怕是篇幅甚巨的一部大書,那么何敢輕易來談。然而既讀《詩》,興的問題就沒方法繞開,那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興〞,可以說是引起話題吧,或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟,它可以是即目,也不妨是浮想;前者是實景,后者那么是心象。但它僅僅是引起話題,一旦進入話題,便可以放過一邊,因此“興〞中并不含直接的比喻,假設然,那么即為“比〞。至于景與情或曰物與心的關聯(lián),即景物所以為感為悟者,當日于詩人雖是直接,但如旁人看那么已是微妙,其實即在詩人自己,也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉;時過境遷,后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創(chuàng)作有前有后,創(chuàng)作在前者,有不少先已成了警句,其中自然包括帶著興義的句子,后作者現(xiàn)成拿過來,又融合了自己的一時之感,那么同樣的興,依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經(jīng)說:“杜少陵絕句云:‘遲日江山麗,春風花草香。泥融飛燕子,沙暖睡鴛鴦?!蛑^此與兒童之屬對何以異,余曰不然。上二句見兩間莫非生意,下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之,體認之,豈缺乏以感發(fā)吾心之真樂乎。〞我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意,萬物莫不適性,這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟,因此它很可以成為看待人間事物的一個標準:或萬物如此,人事亦然,于是喜悅,如“桃之天天,灼灼其華〞〔《周南·桃夭》〕,如“呦呦鹿鳴,食野之蘋〞〔《小雅·鹿鳴》〕,如此詩之“關關雎鳩,在河之洲〞;或萬物如此,人事不然,于是悲怨,如“雄雉于飛,泄泄其羽〞〔《邶風·雄雉》〕,如“習習谷風,以陰以雨〞〔《邶風·谷風》〕,如“毖彼泉水,亦流于淇〞〔《邶風·泉水》〕。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興,大抵不出此意。總之,興之特殊,即在于它于詩人是如此直接,而于他人那么往往其意微渺,但我們假設解得詩人原是把天地四時的瞬息變化,自然萬物的死生消長,都看作生命的見證,人生的比照,那么興的意義便很明白。它雖然質(zhì)樸,但其中又何嘗不有體認生命的深刻。“鐘鼓樂之〞,是身分語,而最可含英咀華的那么是“琴瑟友之〞一句。朱熹曰:“‘友’者,親愛之意也。〞輔廣申之曰:“以友為親愛之意者,蓋以兄友弟之友言也。〞如此,《邶風·谷風》“宴爾新昏,如兄如弟〞的形容正是這“友〞字一個現(xiàn)成的注解。假設將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看,便知“琴瑟友之〞并不是泛泛說來,君子之“好逑〞便不但真的是知“音〞,且知情知趣,而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令,我們只認得當日外交之風雅,《關雎》寫出好婚姻之一般,這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意,卻是那風雅最深厚的根源。那時候,《詩》不是裝飾,不是點綴,不是只為修補生活中的殘闕,而真正是“人生的日用品〞〔顧頡剛語〕,《關雎》便好似是人生與藝術合一的一個宣示,栩栩然翩翩然出現(xiàn)在文學史的黎明。關雎,是《詩經(jīng)》的開篇之作,向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢
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