《論語》選讀之一《為政以德》課件

為政以德

為政以德子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞在它的周圍?！?/p>

子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”【注釋】①為政以德：即“以德為政”，狀語后置，用道德教化來治理國家。以：介詞，用、拿。②北辰：北極星。即小熊座。極星移動很慢，所以古人錯覺地認為極星不動。③所：處所，位置。④共（ｇōｎｇ）：同“拱”，圍繞，環(huán)抱?！驹u點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中心展開。

【注釋】①為政以德：即“以德為政”，狀語后置，用道德教化來治這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。

這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實【評點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中心展開。

“為政以德”包括以下四個具體原則：①端正自身原則，猶今之以身作則，這是正人的前提；②節(jié)用愛民的原則，節(jié)用是修已，目的是“以安百姓”，愛民的政策措施是愛惜民力，務民本業(yè)；③清廉不貪原則，這是仁政的內(nèi)在要求；④取信于民原則，即要求為政者對民眾信實不欺。這是孔子對為政者殷切的政治道德期望，在政治文化上至今仍有現(xiàn)實的歷史借鑒價值。

【評點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中孔子所以提出“為政以德”是因為：①統(tǒng)治集團的道德風氣對社會道德風尚有導向社會效應；“君子之德風，小人之德草”是實行“德政”的關鍵；②為了緩和消解統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間日益尖銳的矛盾，防止“民變”的擴大，首先要規(guī)范統(tǒng)治者的行為，謹慎對待與民眾的關系，爭得民心。③孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罰”的傳統(tǒng)，汲取殷商失德亡國的教訓和周朝有德而興的歷史經(jīng)驗。

孔子所以提出“為政以德”是因為：

德治論是一種政治理想主義，它把道德的社會功用夸大了，所以孔子、孟子在當時到處碰壁，并被目為迂遠而闊于事情，相反富國強兵的法家學說得到了列國的采用。但是道德治國論只是不能獨用，卻不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的見解和正人先要正已的主張，都是萬古不移的真理，它比法治論更具有戰(zhàn)略眼光，更符合人道主義的精神。

德治論是一種政治理想主義，它把道德的社會功用夸子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

（1）道：有兩種解釋：一為“引導”；二為“治理”。前者較為妥貼。

（2）齊：整齊、約束。

（3）免：避免、躲避。

（4）恥：羞恥之心。

（5）格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，

這里的對話實際上說的是儒家政治與法家政治的區(qū)別；儒家政治主張德治，以道德和禮教約束民眾；法家政治主張法治，以政令、刑法驅(qū)遣民眾。德治側重于心，法治兼用，儒、法并行。這里的對話實際上說的是儒家政治與法家政治的區(qū)別；儒家政治主【評點】孔子“道之以德”主張，構成了他的“德治”理論?！暗轮巍笔侵袊糯卫韲业幕痉铰?，孔子和儒家是“德治”的倡導者?？鬃拥摹暗轮巍彼枷胗泻艽蟮膬?yōu)點，就是特別重視民心向背對于國家治理的根本作用。怎樣才能贏得民心，獲得百姓的真心擁戴呢？孔子認為光靠嚴刑峻法是做不到的，那只能使百姓害怕，卻不能使百姓從內(nèi)心里擁戴你。要真正獲得百姓擁護，必須靠“德治”，即所謂“以德取心”、“以德服人?！?/p>

【評點】孔子“道之以德”主張，構成了他的“德治”理論。“德治

儒家的治國論始終具有泛道德主義色彩，其弊病是往往把道德問題政治化和忽視法律建設，其優(yōu)點是對領導集團有一種全社會的道德輿論監(jiān)督，能使道德水平低的為政者樹立不起光輝的形象。儒家的治國論始終具有泛道德主義色彩，其弊病是往子適①衛(wèi)，冉有仆②。

子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

【注釋】①適：到，往。②仆：駕車。③庶：眾多，這里指人口多。子適①衛(wèi)，冉有仆②。

子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富《管子·治國》說：

“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也?！?/p>

為什么呢？

這是因為，民富則安鄉(xiāng)重家，敬上畏罪，所以比較好治理。民貧則危鄉(xiāng)輕家，犯上作亂，所以難于治理。

因此，善于治理國家的人總是首先想方設法地讓人民富裕起來。

這就是富民政策。

《管子》表達的思想正是孔子在這里所表達的思想。

《管子·治國》說：

“凡治國之道，必先富民。民富則易治也【評點】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的發(fā)展，如果說足食、足兵、民信思想還有重信輕食的偏頗，而庶、富、教的思想則主張先富而后教，比較辯證地看待了物質(zhì)與精神的關系。

【評點】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關系?！笆薄ⅰ案弧?、“教

“先富后教”思想的合理之處在于，它意識到了物質(zhì)生活條件與道德教育之間的關系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富難以施教。另一方面，富了必須施“教”。財富只是為進行道德教育提供一種可能，并不是有了一定的物質(zhì)基礎，就自動地有道德行為。

“先富后教”思想的合理之處在于，它意識到了物質(zhì)生活物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來道德水平的提高。財富只是為道德問題的解決提供了物質(zhì)條件，這只是解決道德問題的外在方面。道德觀念、道德行為能否轉化大多數(shù)人自覺的思想，并通過自然而然的行為表現(xiàn)出來，這需要人們建立起穩(wěn)定的道德人格。這是內(nèi)在的方面，只有通過教化，才能將外在的規(guī)范內(nèi)化為內(nèi)在的人格素養(yǎng)。物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來道德水平的提高。財富只是為道德子貢問政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

【注釋】①兵：在《論語》、《孟子》和“五經(jīng)”中，“兵”多指兵器，只有極少數(shù)時候是“兵土”的意思。所以，這里的“兵”指軍備。子貢問政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏谩白闶常惚?，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民?！本褪恰吧钔诙?。廣積糧，不稱霸。”從古到今，糧食、國防、信義都是一個國家賴以生存的基本問題。

當子貢提出二者必居其一的兩難選擇時，孔子作出了“去食”的選擇。這正如后來孟子那個著名的選擇一樣：舍魚而取熊掌，舍生而取義?？鬃硬⒎遣恢匾暋白闶常惚?。正如孟子并非不喜歡吃魚不想活命一樣，都是“必不得已而去”。這是我們必須注意的。“足食，足兵，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民?！本褪恰啊驹u點】本章孔子談為政、治國取信于民的重要性，表現(xiàn)了他的仁政思想。孔子認為政治上的大政主要有三件：糧食充足，軍備充足，為政者、政府得到老百姓信任。這三項施政要點中，又以取信于民為重。如果為政者、政府失信于民，那就站不住，就會徹底失去民眾而跨臺?！驹u點】本章孔子談為政、治國取信于民的重要性，表現(xiàn)了他的仁政孔子的深意在于：治理管理國家最要緊的是取信于民，從政人員必須具備信實不欺的政治道德品質(zhì)。能取信于民則立，能取信于民，老百姓就會講真話，辦實事，不講假話，不作偽了。這樣，上下都不失信，相互信任，國力增強，政通人和。有了這一條，兵器、糧食都可以創(chuàng)造出來；沒有這一條，即使兵器充足，糧食充足，但上下離心不能一致，國家還是免不了滅亡。

要能互相信任，首要條件是在上的要為在下的著想。在上的如果只知謀取私利，那么，要想得到民眾的信任是不可能的。孔子的深意在于：治理管理國家最要緊的是取信于民子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節(jié)用而愛人（4），使民以時（5）。

1）道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

（2）千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰(zhàn)爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數(shù)目來計算。在孔子時代，千乘之國已經(jīng)不是大國。

（3）敬事：敬字一般用于表示個人的態(tài)度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。

子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節(jié)用而愛人（（4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

（5）使民以時：時指農(nóng)時。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說要役使百姓按照農(nóng)時耕作與收獲。

（4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”【評點】孔子有“重民”思想，認為為政者正確地處理同民眾的關系至關重要。為此，他提出二點：①認真從事，取信于民?？鬃訉檎叩囊豁椫匾蔚赖缕谕菍Υ聡烂C認真，要有“敬事”精神，以身作則，同時為政信實不欺，說話算數(shù)，對老百姓講信用。唯有如此，執(zhí)政地位才能站住腳、站得穩(wěn)。②節(jié)用愛民：就是要求為政者要有愛民之德，同情百性，體諒他們的難處，采取利民措施；節(jié)約行政開支，減輕人民負擔，不違農(nóng)時，勞役避開農(nóng)時，保證民眾多務農(nóng)本業(yè)，以使民眾愛居樂業(yè)?？鬃又鲝埵┑掠诿?，實行仁政。

【評點】孔子有“重民”思想，認為為政者正確地處理同民眾的關系孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執(zhí)政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統(tǒng)治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節(jié)約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農(nóng)時等。這是治國安邦的基本點。孔子這里是為統(tǒng)治者治理國家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。

孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執(zhí)政者而言的，是關于治理季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（2）而附益（3）之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之（4）可也?！薄缸⑨尅?/p>

（1）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯還要富有。

（2）聚斂：積聚和收集錢財，即搜刮。

（3）益：增加。

（4）鳴鼓：大張旗鼓，公開聲討。

季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（2）而附益（3）之。子曰魯國的三家曾于公元前562年將公室，即魯國國君直轄的土地和附屬于土地上的奴隸瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剝削方式取代了奴隸制的剝削方式。公元前537年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和經(jīng)濟措施，所以很快富了起來?？鬃拥膶W生冉求幫助季氏積斂錢財，搜刮人民，所以孔子很生氣，表示不承認冉求是自己的學生，而且讓其他學生打著鼓去聲討冉求。魯國的三家曾于公元前562年將公室，即魯國國君直轄的土地和【評點】冉求當時正擔任季氏的家臣，替季氏征收田賦。孔子主張“施取其厚，事舉其中，斂從其薄?！奔唇o百姓的好處要多一些，要百姓做的事要量力而行，向百姓索取的東西相對要少一些。結果冉求沒有聽從老師的意見，反而邦季氏重稅盤剝百姓，還征收附加稅，這就引起孔子的惱怒，幾乎不承認他是學生，還讓其他學生鳴鼓而攻之?？梢娺`反了仁政的原則，即使是相當親近的學生，孔子也絕不輕饒。

【評點】冉求當時正擔任季氏的家臣，替季氏征收田賦?？鬃又鲝垺翱鬃与m然沒有點季氏的名，間接斥冉求也沒有正面公開地為民代言，但他所聲討的是季氏聚斂百姓財富，實際上他是站在民眾一邊，為民眾利益講話的。孔子雖然沒有點季氏的名，間接斥冉求也沒有正面公開地為民代言，哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎①？”曰：“二②，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（1）盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹?！?/p>

（2）二：抽取十分之二的稅。

哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹這一章反映了儒家學派的經(jīng)濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟負擔。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓征收過甚，這種短期行為必將使民不聊生，國家經(jīng)濟也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟思想有其值得借鑒的價值。這一章反映了儒家學派的經(jīng)濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所【評點】本章有若秉承孔子重民思想，規(guī)勸魯哀公要知曉百姓富而后君主才能富，民富才能國強。本章記載與《說苑·政苑·政理篇》所載略同?！棒敯Ч珕栒诳鬃印υ唬骸惺姑窀??！Ч唬骸沃^也？’孔子曰：‘薄賦斂，則民富矣。’”可見，有若的主張體現(xiàn)了孔子的一貫思想，就是反對統(tǒng)治者貪得無厭，要為老百姓著想，為政一定要清廉不貪。從有若的談話里，可知重民思想已深入孔門弟子之心。有若反對國君加重對人民盤剝，主張實行周代的“徹法”，有其進步意義，看來孔門的“恢復周禮”，還需作具體分析，不能一概視為倒退行為?！驹u點】本章有若秉承孔子重民思想，規(guī)勸魯哀公要知曉百姓富而后

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”【譯文】孔子說：“自身的行為端正，就是不發(fā)命令，下面的人也知道該怎么做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。”子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”【譯文】在《顏淵》篇里，孔子曾經(jīng)回答過季康子：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”在本篇的另一個地方，孔子又說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是說：如果自身行為端正，從政治國有什么困難呢？如果自身行為不端正，又怎么能夠去端正別人呢？所有這些與這里的論述表達的都是同一個道理，就是強調(diào)政治領導人的表率作用。

在《顏淵》篇里，孔子曾經(jīng)回答過季康子：“政者，正也。子帥

季康子問政于孔子曰：“如殺無道①，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風，小人之德草，草上之風③，必偃④。”【注釋】①無道：無德的壞人。下文“有道”與此相應，指有德的好人。②君子：這里的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。③上：加。④偃：倒伏。季康子問政于孔子曰：“如殺無道①，以就有道，何如？”孔子對孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風吹草動”的統(tǒng)治術。它的核心內(nèi)容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強制實施統(tǒng)治。正是在這一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區(qū)別?？鬃拥倪@種理論，我們姑且把它稱作“風吹草動”的統(tǒng)治術。它的核【評點】從統(tǒng)治集團道德風氣和社會風氣的社會效應看，孔子認為，統(tǒng)治集團的道德風氣，對民眾道德、社會風尚有強烈影響，它是民眾道德、社會風尚的導向，所以說“君子之德風，小人之德草”?？梢哉f，這是實行以德治國、教化民眾的關鍵?？鬃痈嬲]季康子施德政、省刑罰，以自己的表率作用感化民眾，體現(xiàn)他“為政以德”的仁政思想?？鬃诱J為“道之以政，齊之以刑”不若“道之以德，齊之以禮”（《為政篇》）。但也不一概反對刑，若罪大惡極又不改悔者，該殺的還是要殺的。孔子反對季康子的做法，是因為他濫用刑法，以殺為政。以“德風”、“德草”作比喻，來提醒他該身教重于刑殺，生動形象。【評點】從統(tǒng)治集團道德風氣和社會風氣的社會效應看，孔子認為，季康子（1）問：“使民敬、忠以（2）勸（3），如之何？”子曰：“臨（4）之以莊，則敬；孝慈（5），則忠；舉善而教不能，則勸。”

（1）季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當時政治上最有權勢的人。

（2）以：連接詞，與“而”同。

（3）勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。

4）臨：對待。（5）孝慈：一說當政者自己孝慈；一說當政者引導老百姓孝慈。此處采用后者。

季康子（1）問：“使民敬、忠以（2）勸（3），如之何？”子曰執(zhí)政者以身作則，老百姓才會按執(zhí)政者的意思辦事。

本章內(nèi)容還是在談如何從政的問題?？鬃又鲝垺岸Y治”、“德治”，這不單單是針對老百姓的，對于當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力干活。

執(zhí)政者以身作則，老百姓才會按執(zhí)政者的意思辦事。

本章內(nèi)容孔子論述為政者要首先端正自己，才能教育人民，提高人民的道德水平。季康子是魯哀公時執(zhí)政的權臣，專權僭越，故人民不敬。如何使人民敬重呢？孔子主張“臨之以莊?！比绾问姑裰夷?？從國家來說，為政者對父母要孝，對人民要慈，結以恩惠，這樣人民才能忠于自己。如何勸善呢？孔子認為“舉善而教不能，則勸”。所以孔子告訴季康子，你要“使民敬、忠以勸”，一定要接近人民，內(nèi)心要有莊嚴情操，真心誠意愛人，教育不善者使之感化、轉變，以君、師、長者之心對待人民，人民自然受到感化而敬服。沒有率先垂范，就沒有政策的堅決貫徹執(zhí)行，也就沒有民眾的起碼信任?？鬃诱撌鰹檎咭紫榷苏约海拍芙逃嗣?，提高人民的道德水南宮適（1）問于孔子曰：“羿（2）善射，奡蕩（3）舟（4），俱不得其死然。禹稷（5）躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

「評析」

孔子是道德主義者，他鄙視武力和權術，崇尚樸素和道德。南宮適認為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終。孔子就說他很有道德，是個君子。后代儒家發(fā)展了這一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主張，要求統(tǒng)治者以德治天下，而不要以武力得天下，否則，最終是沒有好下場的。南宮適（1）問于孔子曰：“羿（2）善射，奡蕩（3）舟（4），【評點】羿和奡是古代傳說中力大無比的人，都不得善終，死于非命。禹和稷全心全意為民眾謀福祉，深得民心，最后擁有天下，名重千古。這是什么道理？孔子認為南宮適對比地提到這兩類人物，已經(jīng)有了答案：“有德者有天下，尚力者不得善終”，答案明擺著，所以孔子無須回答。又從南宮適所提問題的內(nèi)容，可以知道他是認識到了為政以德、以德服人的道理，所以孔子十分贊賞南宮適的“尚德”之心，說他是君子。表達了孔子崇尚仁義，反對武力侵暴的思想?！驹u點】羿和奡是古代傳說中力大無比的人，都不得善終，死于非命為政以德

為政以德子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?/p>

孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞在它的周圍?！?/p>

子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”【注釋】①為政以德：即“以德為政”，狀語后置，用道德教化來治理國家。以：介詞，用、拿。②北辰：北極星。即小熊座。極星移動很慢，所以古人錯覺地認為極星不動。③所：處所，位置。④共（ｇōｎｇ）：同“拱”，圍繞，環(huán)抱?！驹u點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中心展開。

【注釋】①為政以德：即“以德為政”，狀語后置，用道德教化來治這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調(diào)道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。

這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實【評點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中心展開。

“為政以德”包括以下四個具體原則：①端正自身原則，猶今之以身作則，這是正人的前提；②節(jié)用愛民的原則，節(jié)用是修已，目的是“以安百姓”，愛民的政策措施是愛惜民力，務民本業(yè)；③清廉不貪原則，這是仁政的內(nèi)在要求；④取信于民原則，即要求為政者對民眾信實不欺。這是孔子對為政者殷切的政治道德期望，在政治文化上至今仍有現(xiàn)實的歷史借鑒價值。

【評點】“為政以德”是《為政篇》的綱領，以下各章都圍繞這一中孔子所以提出“為政以德”是因為：①統(tǒng)治集團的道德風氣對社會道德風尚有導向社會效應；“君子之德風，小人之德草”是實行“德政”的關鍵；②為了緩和消解統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間日益尖銳的矛盾，防止“民變”的擴大，首先要規(guī)范統(tǒng)治者的行為，謹慎對待與民眾的關系，爭得民心。③孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罰”的傳統(tǒng)，汲取殷商失德亡國的教訓和周朝有德而興的歷史經(jīng)驗。

孔子所以提出“為政以德”是因為：

德治論是一種政治理想主義，它把道德的社會功用夸大了，所以孔子、孟子在當時到處碰壁，并被目為迂遠而闊于事情，相反富國強兵的法家學說得到了列國的采用。但是道德治國論只是不能獨用，卻不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的見解和正人先要正已的主張，都是萬古不移的真理，它比法治論更具有戰(zhàn)略眼光，更符合人道主義的精神。

德治論是一種政治理想主義，它把道德的社會功用夸子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

（1）道：有兩種解釋：一為“引導”；二為“治理”。前者較為妥貼。

（2）齊：整齊、約束。

（3）免：避免、躲避。

（4）恥：羞恥之心。

（5）格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，

這里的對話實際上說的是儒家政治與法家政治的區(qū)別；儒家政治主張德治，以道德和禮教約束民眾；法家政治主張法治，以政令、刑法驅(qū)遣民眾。德治側重于心，法治兼用，儒、法并行。這里的對話實際上說的是儒家政治與法家政治的區(qū)別；儒家政治主【評點】孔子“道之以德”主張，構成了他的“德治”理論?！暗轮巍笔侵袊糯卫韲业幕痉铰裕鬃雍腿寮沂恰暗轮巍钡某珜д??？鬃拥摹暗轮巍彼枷胗泻艽蟮膬?yōu)點，就是特別重視民心向背對于國家治理的根本作用。怎樣才能贏得民心，獲得百姓的真心擁戴呢？孔子認為光靠嚴刑峻法是做不到的，那只能使百姓害怕，卻不能使百姓從內(nèi)心里擁戴你。要真正獲得百姓擁護，必須靠“德治”，即所謂“以德取心”、“以德服人。”

【評點】孔子“道之以德”主張，構成了他的“德治”理論?！暗轮?/p>

儒家的治國論始終具有泛道德主義色彩，其弊病是往往把道德問題政治化和忽視法律建設，其優(yōu)點是對領導集團有一種全社會的道德輿論監(jiān)督，能使道德水平低的為政者樹立不起光輝的形象。儒家的治國論始終具有泛道德主義色彩，其弊病是往子適①衛(wèi)，冉有仆②。

子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

【注釋】①適：到，往。②仆：駕車。③庶：眾多，這里指人口多。子適①衛(wèi)，冉有仆②。

子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富《管子·治國》說：

“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。”

為什么呢？

這是因為，民富則安鄉(xiāng)重家，敬上畏罪，所以比較好治理。民貧則危鄉(xiāng)輕家，犯上作亂，所以難于治理。

因此，善于治理國家的人總是首先想方設法地讓人民富裕起來。

這就是富民政策。

《管子》表達的思想正是孔子在這里所表達的思想。

《管子·治國》說：

“凡治國之道，必先富民。民富則易治也【評點】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關系?！笆?、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的發(fā)展，如果說足食、足兵、民信思想還有重信輕食的偏頗，而庶、富、教的思想則主張先富而后教，比較辯證地看待了物質(zhì)與精神的關系。

【評點】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關系?！笆?、“富”、“教

“先富后教”思想的合理之處在于，它意識到了物質(zhì)生活條件與道德教育之間的關系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富難以施教。另一方面，富了必須施“教”。財富只是為進行道德教育提供一種可能，并不是有了一定的物質(zhì)基礎，就自動地有道德行為。

“先富后教”思想的合理之處在于，它意識到了物質(zhì)生活物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來道德水平的提高。財富只是為道德問題的解決提供了物質(zhì)條件，這只是解決道德問題的外在方面。道德觀念、道德行為能否轉化大多數(shù)人自覺的思想，并通過自然而然的行為表現(xiàn)出來，這需要人們建立起穩(wěn)定的道德人格。這是內(nèi)在的方面，只有通過教化，才能將外在的規(guī)范內(nèi)化為內(nèi)在的人格素養(yǎng)。物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來道德水平的提高。財富只是為道德子貢問政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

【注釋】①兵：在《論語》、《孟子》和“五經(jīng)”中，“兵”多指兵器，只有極少數(shù)時候是“兵土”的意思。所以，這里的“兵”指軍備。子貢問政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏谩白闶?，足兵，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民?！本褪恰吧钔诙?。廣積糧，不稱霸。”從古到今，糧食、國防、信義都是一個國家賴以生存的基本問題。

當子貢提出二者必居其一的兩難選擇時，孔子作出了“去食”的選擇。這正如后來孟子那個著名的選擇一樣：舍魚而取熊掌，舍生而取義?？鬃硬⒎遣恢匾暋白闶?，足兵”。正如孟子并非不喜歡吃魚不想活命一樣，都是“必不得已而去”。這是我們必須注意的?！白闶?，足兵，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民?！本褪恰啊驹u點】本章孔子談為政、治國取信于民的重要性，表現(xiàn)了他的仁政思想。孔子認為政治上的大政主要有三件：糧食充足，軍備充足，為政者、政府得到老百姓信任。這三項施政要點中，又以取信于民為重。如果為政者、政府失信于民，那就站不住，就會徹底失去民眾而跨臺?！驹u點】本章孔子談為政、治國取信于民的重要性，表現(xiàn)了他的仁政孔子的深意在于：治理管理國家最要緊的是取信于民，從政人員必須具備信實不欺的政治道德品質(zhì)。能取信于民則立，能取信于民，老百姓就會講真話，辦實事，不講假話，不作偽了。這樣，上下都不失信，相互信任，國力增強，政通人和。有了這一條，兵器、糧食都可以創(chuàng)造出來；沒有這一條，即使兵器充足，糧食充足，但上下離心不能一致，國家還是免不了滅亡。

要能互相信任，首要條件是在上的要為在下的著想。在上的如果只知謀取私利，那么，要想得到民眾的信任是不可能的?？鬃拥纳钜庠谟冢褐卫砉芾韲易钜o的是取信于民子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節(jié)用而愛人（4），使民以時（5）。

1）道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

（2）千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰(zhàn)爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數(shù)目來計算。在孔子時代，千乘之國已經(jīng)不是大國。

（3）敬事：敬字一般用于表示個人的態(tài)度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。

子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節(jié)用而愛人（（4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

（5）使民以時：時指農(nóng)時。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說要役使百姓按照農(nóng)時耕作與收獲。

（4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”【評點】孔子有“重民”思想，認為為政者正確地處理同民眾的關系至關重要。為此，他提出二點：①認真從事，取信于民?？鬃訉檎叩囊豁椫匾蔚赖缕谕菍Υ聡烂C認真，要有“敬事”精神，以身作則，同時為政信實不欺，說話算數(shù)，對老百姓講信用。唯有如此，執(zhí)政地位才能站住腳、站得穩(wěn)。②節(jié)用愛民：就是要求為政者要有愛民之德，同情百性，體諒他們的難處，采取利民措施；節(jié)約行政開支，減輕人民負擔，不違農(nóng)時，勞役避開農(nóng)時，保證民眾多務農(nóng)本業(yè)，以使民眾愛居樂業(yè)?？鬃又鲝埵┑掠诿?，實行仁政。

【評點】孔子有“重民”思想，認為為政者正確地處理同民眾的關系孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執(zhí)政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統(tǒng)治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節(jié)約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農(nóng)時等。這是治國安邦的基本點?？鬃舆@里是為統(tǒng)治者治理國家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。

孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執(zhí)政者而言的，是關于治理季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（2）而附益（3）之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之（4）可也?！薄缸⑨尅?/p>

（1）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯還要富有。

（2）聚斂：積聚和收集錢財，即搜刮。

（3）益：增加。

（4）鳴鼓：大張旗鼓，公開聲討。

季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（2）而附益（3）之。子曰魯國的三家曾于公元前562年將公室，即魯國國君直轄的土地和附屬于土地上的奴隸瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剝削方式取代了奴隸制的剝削方式。公元前537年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和經(jīng)濟措施，所以很快富了起來。孔子的學生冉求幫助季氏積斂錢財，搜刮人民，所以孔子很生氣，表示不承認冉求是自己的學生，而且讓其他學生打著鼓去聲討冉求。魯國的三家曾于公元前562年將公室，即魯國國君直轄的土地和【評點】冉求當時正擔任季氏的家臣，替季氏征收田賦?？鬃又鲝垺笆┤∑浜?，事舉其中，斂從其薄?！奔唇o百姓的好處要多一些，要百姓做的事要量力而行，向百姓索取的東西相對要少一些。結果冉求沒有聽從老師的意見，反而邦季氏重稅盤剝百姓，還征收附加稅，這就引起孔子的惱怒，幾乎不承認他是學生，還讓其他學生鳴鼓而攻之?？梢娺`反了仁政的原則，即使是相當親近的學生，孔子也絕不輕饒。

【評點】冉求當時正擔任季氏的家臣，替季氏征收田賦?？鬃又鲝垺翱鬃与m然沒有點季氏的名，間接斥冉求也沒有正面公開地為民代言，但他所聲討的是季氏聚斂百姓財富，實際上他是站在民眾一邊，為民眾利益講話的。孔子雖然沒有點季氏的名，間接斥冉求也沒有正面公開地為民代言，哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎①？”曰：“二②，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（1）盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹?！?/p>

（2）二：抽取十分之二的稅。

哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹這一章反映了儒家學派的經(jīng)濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟負擔。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓征收過甚，這種短期行為必將使民不聊生，國家經(jīng)濟也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟思想有其值得借鑒的價值。這一章反映了儒家學派的經(jīng)濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所【評點】本章有若秉承孔子重民思想，規(guī)勸魯哀公要知曉百姓富而后君主才能富，民富才能國強。本章記載與《說苑·政苑·政理篇》所載略同?！棒敯Ч珕栒诳鬃印υ唬骸惺姑窀??！Ч唬骸沃^也？’孔子曰：‘薄賦斂，則民富矣?！笨梢?，有若的主張體現(xiàn)了孔子的一貫思想，就是反對統(tǒng)治者貪得無厭，要為老百姓著想，為政一定要清廉不貪。從有若的談話里，可知重民思想已深入孔門弟子之心。有若反對國君加重對人民盤剝，主張實行周代的“徹法”，有其進步意義，看來孔門的“恢復周禮”，還需作具體分析，不能一概視為倒退行為?！驹u點】本章有若秉承孔子重民思想，規(guī)勸魯哀公要知曉百姓富而后

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄咀g文】孔子說：“自身的行為端正，就是不發(fā)命令，下面的人也知道該怎么做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從?！弊釉唬骸捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄咀g文】在《顏淵》篇里，孔子曾經(jīng)回答過季康子：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”在本篇的另一個地方，孔子又說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是說：如果自身行為端正，從政治國有什么困難呢？如果自身行為不端正，又怎么能夠去端正別人呢？所有這些與這里的論述表達的都是同一個道理，就是強調(diào)政治領導人的表率作用。

在《顏淵》篇里，孔子曾經(jīng)回答過季康子：“政者，正也。子帥

季康子問政于孔子曰：“如殺無道①，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風，小人之德草，草上之風③，必偃④?！薄咀⑨尅竣贌o道：無德的壞人。下文“有道”與此相應，指有德的好人。②君子：這里的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。③上：加。④偃：倒伏。季康子問政于孔子曰：“如殺無道①，以就有道，何如？”孔子對孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風吹草動”的統(tǒng)治術。它的