古琴典籍中“和”的論述及中醫(yī)和法代表方劑的探討,音樂論文

古琴典籍中“和〞的論述及中醫(yī)和法代表方劑的探討,音樂論文古琴典籍中“和〞的闡述及中醫(yī)和法代表方劑的討論關(guān)于古琴的論文：古琴典籍中“和〞的闡述及中醫(yī)和法代表方劑的討論內(nèi)容摘要：目的：研究古琴藝術(shù)及中醫(yī)學(xué)引起“失和〞的主要原因及追求“和〞的方式方法，并將其推廣至脾胃病防治方面。方式方法：結(jié)合古琴典籍中“和〞的闡述及中醫(yī)和法代表方劑的討論，明確脾胃病防治的關(guān)鍵所在。結(jié)論：古琴藝術(shù)與中醫(yī)學(xué)到達“和〞的方式方法，其共性在于對外同自然和諧相處，對內(nèi)追求陰陽調(diào)和，在脾胃病防治方面具有顯著指導(dǎo)意義。本文關(guān)鍵詞語:古琴藝術(shù);中醫(yī)學(xué);防治疾病;陰陽調(diào)和;Abstract：Objective:AccordingtostudythemaincausesofdisharmonyinGuqin(古琴)artandTCM,andsearchforthemethodsofHe(和),thepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseaseswaspromotedinclinc.Methods:ThekeytothepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseaseswasclarifiedbycombiningthediscussionontheHethought(“和〞的思想)inGuqinclassicsandthediscussionontherepresentativeprescriptionsofTCM.Conclusion:ThemethodsofHeinGuqinartandTCMhavethecommoncharacteristicsofharmoniouscoexistencewithnatureandthepursuitofharmonybetweenYinandYang(陰陽),whichhaveasignificantguidingsignificanceinthepreventionandtreatmentofspleenandstomachdiseases.中國傳統(tǒng)文化源遠流長，華而不實古琴藝術(shù)與中醫(yī)學(xué)作為其精粹，二者都是以中國傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)、基于我們國家勞動人民長期生產(chǎn)實踐構(gòu)成的，具有豐富的理論體系。魏晉著名琴學(xué)家嵇康在(琴賦〕中贊美古琴：“眾器之中，琴德最優(yōu)〞，“和〞作為其主要思想，與中醫(yī)學(xué)有密切聯(lián)絡(luò)，又因脾胃獨特的生理病理特點，尤其與脾胃系統(tǒng)疾病的防治有著眾多共性。1古琴藝術(shù)與中醫(yī)學(xué)“和〞的基本思想概述古琴“和〞的理念，濫觴于明末清初虞山派集大成者徐青山，在其代表著作(溪山琴況〕中，將其放在首篇的重要位置，不僅就“和〞的境界提升到“弦與指和、指與音和、音與意和〞的高度，并且就演奏方面，當“重而不虐、輕而不鄙、疾而不促、緩而不馳〞，追求輕重、疾促的動態(tài)平衡，以提升音樂的美感，使得琴者與聽者內(nèi)心充分共鳴。中醫(yī)學(xué)以為，脾胃同屬中焦，具有“升降相因、納化相依、燥濕相濟〞的關(guān)系，同主受納腐熟水谷，化生營血，運行周身以致四肢百骸，是為后天之本。以脾屬陰，功在促進下焦肝血及腎精升發(fā)以資心肺，同時升舉清陽至頭面諸竅；胃屬陽，一可將糟粕傳輸下焦，促進正常消化運動，二可下傳營血精氣至腎以養(yǎng)先天。如此陰升陽降的運動關(guān)系，可使樞機運轉(zhuǎn)、陰陽調(diào)和、水火既濟，即黃元御在(玉楸藥解〕提到的“清升濁降，全賴中氣，中氣非旺，則樞紐不轉(zhuǎn)，脾陷胃逆〞。若升降失和則脾胃功能失常，進一步引起陰陽偏勝，并發(fā)痰濁、瘀血等，主要表如今消化功能紊亂：胃失和降則上逆，構(gòu)成惡心、嘔吐等癥，脾氣下陷則癥見腹脹、臟器下垂等。并且他臟傳變，尤其是肝氣郁結(jié)、橫犯脾土，也是發(fā)病重要因素?！昂通曀枷氲倪\用，關(guān)鍵在于通過雙解的方式方法，以求“和合〞。在中國傳統(tǒng)思想中，萬事萬物矛盾俱可歸結(jié)為陰陽失調(diào)：陰陽交感而化生萬物，即“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和〞，在人體內(nèi)構(gòu)成陰升陽降的運動體系，循環(huán)往復(fù)，如環(huán)無端，若感受外邪或者內(nèi)傷七情，影響陰陽升降運動及平衡規(guī)律而“失和〞，是發(fā)病的重要因素。因而，人感受天地之氣而生，臟腑氣血有其正常生理規(guī)律，防治疾病所需要解決的矛盾，在外指人與自然相和，到達天人合一；在內(nèi)則是人體內(nèi)部陰陽升降運動和諧，包括情志因素的調(diào)和。2古琴藝術(shù)與中醫(yī)防病理念在“和〞的方面聯(lián)絡(luò)密切(金匱要略〕中記載，“見肝之病，知肝傳脾，當先實脾〞，明確了肝脾兩臟的密切聯(lián)絡(luò)。肝喜調(diào)達，主疏泄，情志不舒也是脾胃系統(tǒng)發(fā)病的重要因素之一，結(jié)合金代劉完素“五志過極皆為熱甚〞的觀點，長期壓力過大，情志不舒，肝氣郁結(jié)，橫犯脾土，日久則氣郁化火，水液代謝失調(diào)，內(nèi)生濕熱，上攻則生噯氣、吞酸諸疾，下注則癥見泄瀉、痢疾等。根據(jù)古琴藝術(shù)與情志方面的聯(lián)絡(luò)，其防病意義可概括為下面兩個方面。2.1清靜內(nèi)心，追求自然(素問·上古天真論篇〕：“恬淡虛無，真氣從之〞，心靈的清靜可幫助人體免受外邪干擾，促使正氣來復(fù)，到達預(yù)防疾病的目的。而凈心的關(guān)鍵在于追求自然、返璞歸真，(呂氏春秋〕：“凡樂，天地之和，陰陽之調(diào)也〞，音樂本由天地陰陽調(diào)和而生，其目的在于追求源于自然之和諧，該思想經(jīng)琴人發(fā)揮創(chuàng)造得以充分具體表現(xiàn)出，據(jù)同名典故所作的琴曲(鷗鷺忘機〕即通過講述自甘恬淡、與世無爭的故事，以此鼓勵排除私心雜念，充分具體表現(xiàn)出了人與自然和諧相處，即“天人合一〞的養(yǎng)生觀。2.2抒發(fā)情感，取之有度(禮記·樂記〕：“樂者，音之所由生也，其本在人之心感于物也。〞樂曲是抒發(fā)情感的重要方式，并借此感染聽者，構(gòu)成互相內(nèi)心共鳴，琴曲(平沙落雁〕借由“清、微、淡、遠〞的曲風，抒發(fā)豁達的情感，如此則氣機條暢，精神安寧，但中國古代哲學(xué)從來講求“過之猶不及〞，若抒發(fā)過于偏激，反而毀壞和諧，紊亂人體氣機，不利于防病。近年來，隨著人民生活水平提高，生活壓力增大，情志因素越發(fā)對消化系統(tǒng)疾病產(chǎn)生明顯影響。據(jù)臨床觀察表示清楚，長期精神焦慮緊張或情緒波動較大者更易罹患消化系統(tǒng)疾病，同時顯著提高復(fù)發(fā)及相關(guān)并發(fā)癥的風險，其機制在于通過迷走神經(jīng)機制影響胃十二指腸的分泌、運動及黏膜血流的調(diào)控，并且就中樞神經(jīng)系統(tǒng)信號傳到遞質(zhì)而言，5-羥色胺在消化系統(tǒng)的廣泛表示出發(fā)揮重要作用，并且與抑郁、睡眠、食欲等息息相關(guān)，其促進胃腸道平滑肌蠕動表如今：(1)緊張的環(huán)境刺激可改變5-羥色胺神經(jīng)元活性，在腸易激綜合癥患者結(jié)腸黏膜5-羥色胺蛋白表示出可明顯增高，是引起腹瀉的重要原因之一；(2)精神焦慮、抑郁可降低5-羥色胺水平，減弱胃腸運動而誘發(fā)便秘、消化不良等。故緩解精神壓力、調(diào)控情緒平衡，借助和緩輕柔的琴曲風格，有利于促進體內(nèi)消化系統(tǒng)正常運轉(zhuǎn)，預(yù)防消化系統(tǒng)疾病及控制復(fù)發(fā)。3古琴藝術(shù)與中醫(yī)脾胃病治療追求“和〞的共性到達“和〞的途徑，簡而言之，在于“致中和〞，“中〞即找尋事物矛盾的平衡，將其屬性根據(jù)自然規(guī)律的有機結(jié)合，構(gòu)成中庸不偏、兼容兩端的狀態(tài)。詳細而言，有下面兩個方面。3.1人與自然和諧共處即“取象比類〞的思想，該思想是中國古代哲學(xué)具有特征性代表思想，廣泛應(yīng)用于中國古代生產(chǎn)實踐活動，指根據(jù)事物自然征象，以類比象征方式，整理歸納到萬事萬物的共性，以求尋找其互相作用。就古琴形制而言，自然中巍然高者莫過于山岳，其勢高堅，故琴弦架與岳山；至低者在沼澤湖泊，聚集水流以內(nèi)涵修養(yǎng)萬物，故琴底有龍池、鳳沼以納音。琴長三尺六寸，以象一年有三百六十五日；面圓而底平，正應(yīng)“天圓地方〞的宇宙觀。同時，在演奏技巧方面，廣陵派所獨創(chuàng)“蛇行鶴步〞的獨特指法引人矚目：蛇行，是為求音韻不絕，故左手大指同時按多弦取音，狀若蛇形；鶴步，其目的在于解決演奏經(jīng)過中左手在相隔兩徽以上取音時，手指長度缺乏的問題，演奏時手指像仙鶴狀，靈敏跨過而手不離弦，定指換弦渾然不覺。因而，將自然征象同實踐活動相結(jié)合，與自然和諧相通，不僅集觀賞性與實用性于一體，更有利于解決實踐經(jīng)過中的眾多問題。其在中醫(yī)臨床指導(dǎo)意義，涵蓋藥物炮制及遣方用藥等眾多方面：一者，脾胃主土，在味主甘，因而滋養(yǎng)脾胃多以甘味為主，諸如甘草、飴糖等，并且在藥物炮制方面也多以土炒為主，以加強健脾和胃作用，如土炒山藥、土炒白術(shù)等；其二，脾屬臟，藏精氣而不泄，胃屬腑，形狀中空，傳化物而不藏，結(jié)合脾胃形態(tài)學(xué)特點，治有補泄之異，病在脾者當以補益為主，在胃以通暢為宜，就泄瀉一病而言，與脾胃均有密切聯(lián)絡(luò)，不僅因脾陽虛衰、清氣下陷，胃腸濕熱下迫可以發(fā)病，(名醫(yī)類案〕記載金代醫(yī)家張子和治療一泄利不止者，先前醫(yī)家以虛寒而治，前后二十年，效果不佳，診其脈后以為當采取通腑之法，以茶調(diào)散涌吐后，續(xù)以無憂散瀉下數(shù)十次后患者痊愈，充分具體表現(xiàn)出了腑病“通因通用〞的治療原則。3.2人體內(nèi)部陰陽平衡運用在古琴演奏方面，可通過解決輕重、緩急、淖注等矛盾關(guān)系到達陰陽平衡狀態(tài)，(溪山琴況·和篇〕提出，到達“和〞的狀態(tài)，前提是定音調(diào)弦，但古琴之定弦，并無絕對的頻率要求，而是根據(jù)調(diào)整相對音高，散音、按音及泛音均可定弦，所求的真和，乃眾音交織，紊而不亂，協(xié)調(diào)統(tǒng)一，即“異位同聲相應(yīng)〞。其次，演奏中力度及速度取決于琴人手指的發(fā)揮，若強弱不明，緩急不當，淖者注之，上者下之，則指尖發(fā)音難以到達美感，所以審輕重、明緩急則“琴與指和〞；在這里基礎(chǔ)上，細細明辨音所在徽位，吟猱淖注之分寸，可“指與音和〞；但樂曲之本義，終究在于表示出琴人的內(nèi)在感情，假使對樂曲情感表示出把握失當，不明喜怒哀樂之別，就是違犯音樂本義，背道而馳，其詳細方式方法，(溪山琴況〕指出一在“練其音〞，進而“洽其意〞，在明辨音律的基礎(chǔ)上，更深層次升華輕重緩急的內(nèi)在平衡，到達最高的境界“音與意和〞，實現(xiàn)琴、人、音三者的有機協(xié)調(diào)統(tǒng)一。就中醫(yī)臨床而言，致病因素作用于人體，常引起機體互相關(guān)聯(lián)而具有不同陰陽屬性的兩方面失去平衡，或多種陰陽屬性不同的邪氣互相摻雜，若只顧及單一屬性則易導(dǎo)致病情愈加復(fù)雜，故常用調(diào)和法以求陰陽雙解。而和法作為中醫(yī)特色治療方式方法，是方劑八法之一，其運用來歷已久，可追溯至張仲景之(傷寒雜病論〕，譬如外感風邪，腠理開泄，導(dǎo)致營衛(wèi)不和，惡寒汗出，單純辛溫發(fā)汗則加重傷營，只予固護營陰則不利于邪氣外出，因而采取桂枝湯兼顧二者以解肌祛風，調(diào)和營衛(wèi)；或如濕熱阻滯中焦，影響脾胃升降則生痞證，徒清熱則濕邪難清，僅投辛散除濕之品則熱不退，故采用半夏瀉心湯以辛開苦降，和中消痞。另有調(diào)和肝脾之四逆散、清上溫下之烏梅丸等，極大豐富了和法的內(nèi)涵，并廣泛應(yīng)用于中醫(yī)脾胃系統(tǒng)疾病的臨床治療。后世在這里基礎(chǔ)上對和法的認識逐步加深，華而不實當首推明代著名醫(yī)學(xué)家張介賓，在其著作(景岳全書·新方八陣〕中解釋和法為“病又在虛實氣血之間，補之不可，攻之有不可者，欲得其平，須從緩治〞，并圍繞脾胃生理病理特點，以為寒熱溫涼俱為常見致病因素，故采用健脾、行氣、溫胃、清熱等方式方法解決矛盾，使得“調(diào)平元氣，不失中和〞則諸病可愈。病兼虛者，補而和之。張介賓治療虛勞性疾病，創(chuàng)造性提出了“陽非有余，陰亦缺乏〞，主張陰陽雙補，注重熟地、人參、當歸、龜板膠、鹿角膠等。外感邪氣，常引起樞機不利，氣機升降失司，本應(yīng)采取汗法以驅(qū)邪外出，若逢虛人則失宜，因強汗易耗傷陰血，最終陰竭陽脫，構(gòu)成壞病。故予金水六君煎注重健脾扶正以固其本，少佐辛散驅(qū)邪以治其標。方中首取茯苓、炙甘草健脾益氣，另熟地黃、當歸生化氣血，半夏及陳皮行氣化痰，少佐生姜溫中散寒，縱觀全方，以補和之，建中焦而平陰陽，具體表現(xiàn)出了“虛人傷寒建華而不實〞的原則。繆希文曾運用此方加減治療慢性萎縮性胃炎，服藥50劑后胃脘脹痛消失，納食明顯改善，3個月后復(fù)查電子胃鏡示黏膜正常。[1]病兼滯者，行而和之。張介賓結(jié)合朱丹溪“凡郁皆在中焦〞之講，對于氣機失調(diào)引起內(nèi)生痰濁、瘀血等，喜從中焦入手，并結(jié)合脾胃與其他臟腑關(guān)系，常投陳皮、枳殼、厚樸等。陳皮性辛溫，擅理中焦之氣，(本草備要〕記載能“調(diào)中快膈、導(dǎo)滯消痰〞，廣泛用于脾胃氣滯之脘腹脹滿、消化不良等，當代研究表示清楚，陳皮所含有右旋檸檬烯等揮發(fā)油可促進消化液分泌，促進消化道蠕動，同時可疏肝理氣；因肺主一身之氣，故枳殼上可開肺氣之郁閉，中可理脾胃氣滯，為適宜之藥；胃腸之間存在“食下，則腸實而胃虛〞的關(guān)系，厚樸苦溫而通腸，有利于斡旋中焦氣機。三藥合用，以中焦為主，兼顧上焦及下焦，氣行血暢，則諸病自愈。病兼寒者，溫而和之。(金匱要略·痰飲咳嗽病脈證并治〕概括痰飲治療大法為“當以溫藥和之〞，痰飲其本在中陽虧虛，納運失司，津液輸布失常，留而不行，可見嘔吐、泄瀉等證。濕為陰邪，非陽不化，但不可過于溫燥，否則“壯火散氣〞，損傷人體正氣，亦不可專于溫補，以免阻礙邪氣排出，故當在振奮中陽的同時，配伍行氣化濕之品，其代表方諸如和胃二陳煎溫胃除濕止嘔，該方在二陳湯基礎(chǔ)上，加用干姜溫胃散寒，砂仁化濕行氣，如此則中陽得運，氣機自和，祛邪而不傷正。曹炳章曾將此方制為丸劑，并以此為基礎(chǔ)方治療寒痰中阻，痰