韓非子“法”、“勢”、“術(shù)”法學(xué)管理思想探析,領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)論文

韓非子“法〞、“勢〞、“術(shù)〞法學(xué)管理思想探析,領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)論文戰(zhàn)國末年，各國的集權(quán)制度和法制建設(shè)都初具規(guī)模，韓非子兼采荀況、商鞅、慎到、申不害等先輩的思想，結(jié)合個(gè)人感悟，開創(chuàng)建立了一整套完好的法家理論。韓非子的法家學(xué)講設(shè)計(jì)的多是君主怎樣行使管理權(quán)的問題，華而不實(shí)，商鞅富國強(qiáng)兵的法學(xué)思想，慎到對(duì)君臣尊卑勢的闡述，申不害的駕馭群臣的術(shù)策，對(duì)他影響最大。韓非子的法學(xué)理論對(duì)治國之術(shù)領(lǐng)悟透徹，帶有濃烈厚重的功利色彩。他的系列法學(xué)專著，曾引起了秦王嬴政的深切關(guān)注。今天，我們就從管理的視角出發(fā)，分析、吸收韓非子法、勢、術(shù)法學(xué)管理理論的智慧。一、韓非子法的特點(diǎn)韓非子的法即法律制度，探究的是怎樣行使君主權(quán)利的問題。韓非子以為,民之故計(jì)，皆就安利而辟危窮。君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也.韓非子以人性自私論為根據(jù)，將人與人之間的關(guān)系置于功利的天平上，以為人與人本無溫情可言，只要按照完好、規(guī)范的法律制度才能夠維護(hù)社會(huì)秩序，對(duì)人實(shí)行有效管理。韓非子對(duì)儒家的仁、義、禮、信之類的道德教條持懷疑和否認(rèn)態(tài)度，他以為，統(tǒng)治階級(jí)只要順應(yīng)自然之道，遵循和順應(yīng)宇宙萬物運(yùn)行的根本規(guī)律，建立完善的法律，懲惡揚(yáng)善，才能撫慰天道和民心。韓非子的法具有長效性、公開性、客觀性、可行性、強(qiáng)迫性、公平性等特點(diǎn)。韓非子以為法律必須具有一定的穩(wěn)定性、長效性，才能真正起到作用。編著法律后，及時(shí)派官吏去推行、管理，讓民眾知曉，才能夠讓法律廣泛普及、深切進(jìn)入人心。除此之外，他著重指出：法律要想規(guī)范人們的思想和行為，必須有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的、寬廣的價(jià)值尺度，不可有偏袒傾向及主觀隨意性；法律只要簡單易懂、切實(shí)可行、適用廣泛、便于遵守才有高度的可行性[1]87.韓非子強(qiáng)調(diào)：公平性和強(qiáng)迫性是法律最重要的屬性，令必行、賞必罰，將法律置于國家強(qiáng)權(quán)保衛(wèi)之下，給予法律高度的尊嚴(yán)和權(quán)威，確保法律的強(qiáng)迫性，是確保法律預(yù)期效力得到發(fā)揮的根本。韓非子以為儒家刑不上大夫，禮不下庶人的法治觀非?；奶?，他講，凌駕于法律之上的特權(quán)只能毀壞法律的公平，讓某些人心存僥幸，這樣一來，法律的公平性和尊嚴(yán)就遭到挑戰(zhàn)，立法何用？與國何利？為此，他極其重視法律的公平性，主張用公平的法律贏取民眾對(duì)法律和的認(rèn)同。韓非子的法牽涉了法律的特點(diǎn)、精神、內(nèi)涵和本質(zhì)，帶有典型的功利主義和實(shí)用主義色彩，華而不實(shí)，韓非子關(guān)于人性自私論的論斷與當(dāng)代管理學(xué)中的X理論有類似之處。兩者都否認(rèn)了精神性誘導(dǎo)的作用，強(qiáng)調(diào)通過外在控制加強(qiáng)對(duì)組織成員的管理和引導(dǎo)。韓非子的這一觀點(diǎn)有著深入的社會(huì)原因，戰(zhàn)國末年，禮崩樂壞，戰(zhàn)火連綿，儒家性善、仁政思想及墨家兼愛、非攻思想根本無法扭轉(zhuǎn)動(dòng)亂不安的社會(huì)局勢[2]54.韓非從社會(huì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，提出以法來約束和規(guī)范社會(huì)的思想，固然其思想中的某些方面還對(duì)儒家精神有所借鑒，但是其實(shí)用性和規(guī)范作用遠(yuǎn)在儒家倫理道德之上。與儒家道德規(guī)范相比，韓非子更多強(qiáng)調(diào)的是硬性的、強(qiáng)迫性的規(guī)范，在價(jià)值理性的基礎(chǔ)上突出了工具理性的重要性，而儒家思想則無視價(jià)值理性的重要性，看重的是自發(fā)的、柔性的引導(dǎo)和教育。從管理的角度看，作為一種特定的組織規(guī)則，韓非子的法強(qiáng)調(diào)對(duì)事物規(guī)律的把握，固然它能夠抹殺人性因素在管理中的地位，但是它為復(fù)雜的社會(huì)管理行為提供了合理、可靠的解釋和指導(dǎo)。在民眾道德水準(zhǔn)低下，生產(chǎn)力落后的年代，它在社會(huì)組織管理中產(chǎn)生了持久的效應(yīng)，并對(duì)中國政治、法治建設(shè)產(chǎn)生了重大影響。二、勢的作用韓非子以為要治理好國家必須將法、勢、術(shù)相結(jié)合。在韓非子看來,勢即統(tǒng)治者所擁有的優(yōu)勢和特權(quán)，他講:就算德行比堯舜高、行為比伯夷還要高尚的圣人，假如沒有勢力，也是功不立、名不遂。韓非子數(shù)次強(qiáng)調(diào)了勢對(duì)于統(tǒng)治者的重要性，他告誡統(tǒng)治者，一旦失勢,則君必受制于臣，禍亂和災(zāi)難必由此而生。他以為，君主必須將勢牢牢把握在手中，方能保證自個(gè)的地位，且任何一個(gè)合格的君主都知道怎么控制、利用勢,知道怎樣保證其權(quán)威和絕對(duì)性。韓非子進(jìn)一步指出，明主之所以能領(lǐng)導(dǎo)群臣，在于他有刑罰、慶賞之權(quán)，即刑、德二柄。明主能將定法的權(quán)威與施法的權(quán)威與刑、德二柄結(jié)合起來，做到法勢合一.韓非子這種君主專制思想講法與儒家的仁政主張大相徑庭，與西方國家的三權(quán)分立學(xué)講更是背道而馳，但是我們將韓非子的勢與當(dāng)代管理理論進(jìn)行比擬后，能夠得出下面結(jié)論：韓非子的主張?jiān)诮M織管理上具有一定的合理性、可行性，在應(yīng)對(duì)突發(fā)情況時(shí)，或在組織管理頭腦缺位、組織狀況陷入混亂的情況下，若現(xiàn)有領(lǐng)導(dǎo)者能使用超出常規(guī)的特權(quán)來處理事件，必能對(duì)局勢扭轉(zhuǎn)有一定幫助[3]51.與韓非子勢的主張相近，當(dāng)代管理理論也肯定了領(lǐng)導(dǎo)者的超常特權(quán)和權(quán)威在組織管理中的重要作用。不同之處在于：韓非子未將德能劃入權(quán)威的考慮范圍之內(nèi)，他明確否認(rèn)了權(quán)威來自德能，在他看來，統(tǒng)治階級(jí)與民眾始終是對(duì)立的，君主就是權(quán)威的施行者，民眾就是權(quán)威的承受氣力。而當(dāng)代管理理論將權(quán)威建立于組織目的和合法程序之上，將資歷、才能、成績、民意、成員的認(rèn)可都視為影響權(quán)威的重要因素，肯定了與德行嚴(yán)密相關(guān)的民意在組織管理中的地位。今天，我們站在歷史發(fā)展的角度來審視韓非子有關(guān)勢的主張，能夠發(fā)現(xiàn)，他的思想有著深切厚重的時(shí)代背景，韓非子所處的時(shí)代，民眾文化程度普遍較低、自我約束意識(shí)差、權(quán)利觀念匱乏，他的法勢合一能夠起到立竿見影的社會(huì)效應(yīng)，并且在短時(shí)期內(nèi)不會(huì)遭到阻礙。但是與當(dāng)代管理制度相比，缺少民主、道德的支持，韓非子的勢必定會(huì)帶領(lǐng)統(tǒng)治者走上專制、專制的道路，長久以往，必定為法的施行設(shè)置障礙。三、術(shù)的概念韓非子將術(shù)置于與法同等重要的地位，他講：人主之大物，非法則術(shù)也。君無術(shù)則蔽于上，臣無法則亂于下。他以為，統(tǒng)治者在勢上有先天優(yōu)勢，但是還必須將法和術(shù)結(jié)合起來。韓非子的術(shù)即統(tǒng)治方式方法和策略。韓非子以為高明的君主必須懂得怎樣運(yùn)用術(shù)來管理臣子，假如君主不懂操縱之術(shù)和管理技巧，只能讓臣子輕視，心力交瘁而成效甚微。韓非子曾經(jīng)以暴君和仁君來闡述不懂操術(shù)的嚴(yán)重后果，他講，暴君喜怒無常、手段殘忍，只會(huì)使君臣關(guān)系惡化，臣子心驚膽戰(zhàn)，為了自保只能投巧奉迎，致使法令名存實(shí)亡，百姓心生怨恨。仁慈的君主常只會(huì)一味寬容，臣子有什么過失也不會(huì)輕易責(zé)罰，長此以往，法律無法約束、懲治臣子的違法亂紀(jì)行為，有可能使朝廷綱紀(jì)不振、臣民道德敗壞。所以韓非講仁君和暴君都會(huì)有亡國的命運(yùn)。他強(qiáng)調(diào)，手握生殺大權(quán)的君主要想全面考察一個(gè)人，須有形明之術(shù),其后再課群臣之能，循名而責(zé)實(shí),即查看臣子的行動(dòng)與言辭能否保持一致，然后再根據(jù)其能力和工作效率授予其官職，讓其承當(dāng)一定的職責(zé)。概括來講，韓非子以為，君主在領(lǐng)導(dǎo)謀略上要有七術(shù),即七種策略，它們分別是眾端參照、必罰明威、信賞盡能、一聽責(zé)下、疑詔詭使、挾知而問、倒言反聽。韓非子并非將術(shù)看做君主所獨(dú)有，他以為臣子有奸臣之術(shù)、忠臣之術(shù)，士子有士之術(shù)，他對(duì)術(shù)的使用者并沒有明確的界定，他最關(guān)心的是術(shù)的運(yùn)用。韓非子關(guān)于術(shù)的闡述非常完好，后人都將之視為先秦時(shí)期術(shù)的集大成者和創(chuàng)始人。韓非子的術(shù)與當(dāng)代管理中的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)相比，前者的理論是從經(jīng)歷體驗(yàn)和實(shí)踐中提煉出來的，理論性不強(qiáng)。后者牽涉了與領(lǐng)導(dǎo)管理有關(guān)的各個(gè)方面，如心理學(xué)、社會(huì)學(xué)知識(shí)內(nèi)容等，理論性、實(shí)踐性都較強(qiáng)，科學(xué)含量和藝術(shù)含量更高層次。然而，在長達(dá)幾千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，韓非子的術(shù)在鍛煉領(lǐng)導(dǎo)能力、培養(yǎng)領(lǐng)導(dǎo)指揮上的作用，是當(dāng)代管理理論永遠(yuǎn)無法與之相提并論的[4]32.韓非子的法、勢、術(shù)思想強(qiáng)調(diào)了法律及帝王能力在社會(huì)管理中的重要性，但是他的法學(xué)思想也存在明顯的缺乏。如他對(duì)統(tǒng)治者過于倚重，卻對(duì)其缺少限制。韓非子視民眾為統(tǒng)治的主要對(duì)象，卻忽略了民眾在法制建設(shè)中的作用。然而，從當(dāng)代管理的角度來看，韓非子為管理理論的建立作出了卓越的奉獻(xiàn)：他論證了管理制度必備的特征及制度建設(shè)的必要性，為組織制度制訂提供了有力支撐。他點(diǎn)明了管理權(quán)威在管理中的重要性，指出了領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的實(shí)用性、重要性及基本原則。他創(chuàng)造性地將制度、管理和領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)巧妙結(jié)合起來，并堅(jiān)持將這三者放到現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中加以檢驗(yàn)。綜上所述，韓非子的思想固然帶有歷史的局限性，他的理論始終沒有到達(dá)為管理而管理的高度，但是他根據(jù)法莫如顯的理念去宣傳法的重要性，主張統(tǒng)治階級(jí)因勢用術(shù)去管理國家的做法，為社會(huì)的良性發(fā)展提供了動(dòng)力，豐富了中國古代的學(xué)術(shù)思想和文化寶庫，其獨(dú)特的法治思想更是被多個(gè)王朝視為建設(shè)國家的利器。今天，從管理視角總結(jié)韓非子的經(jīng)歷體驗(yàn)教訓(xùn)，能夠給人以啟發(fā)，促使人們?cè)诠芾砝碚摵徒M織建設(shè)上不斷進(jìn)步。以下