茶文化與儒釋道的關(guān)系

茶文化與儒、釋、道的關(guān)系中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。茶文化的形成發(fā)展茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當(dāng)時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會交際的手段，（北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。）這時，茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。儒、道家思想與茶文化中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。他的特點(diǎn)便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。而道家倡導(dǎo)清靜無為、天人合一，主張重生、貴生、養(yǎng)生。而茶采天地之靈氣、吸日月之精華，正與其天人和一的思想相吻合，將其融入茶道中形成了中國特有的道茶流派。體現(xiàn)了人與大自然“物我玄會”的哲學(xué)精髓！佛教與茶文化中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國。當(dāng)時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。中韓茶文化交流與比較韓國是中國唇齒相依的鄰邦，自古以來就有著政治、經(jīng)濟(jì)和文化的聯(lián)系，在兩國人民的友好交往中，凝成了深厚的友誼。茶文化是兩國源遠(yuǎn)流長的文化交流內(nèi)容之一，特別是茶文化作為兩國文化交流關(guān)系的紐帶，一直起著重要作用。下面就對中韓茶文化交流的歷史作一簡要回顧，并對兩國茶文化的特點(diǎn)進(jìn)行比較。一、中韓茶文化交流的歷史回顧中國是茶的祖國，是茶文化的發(fā)源地，起源于中國的茶文化在向世界各地傳播時較早地（可能是最早的）傳入朝鮮半島。中韓茶文化交流的歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，據(jù)可靠的歷史記載，不會晚于新羅統(tǒng)一三國時期，一千多年來綿延不斷。韓國茶禮在吸收中國茶道的基礎(chǔ)上，結(jié)合本民族的文化，形成獨(dú)特的形式與內(nèi)涵，與中、日茶道鼎足而三。近十多年來，中韓茶文化的交流更是異?；钴S，極為頻繁。下面分三國、新羅統(tǒng)一、高麗、朝鮮、現(xiàn)當(dāng)代五個時期來回顧中韓茶文化的交流。（一）三國時期韓國的三國時期是指從公元一世紀(jì)起到新羅統(tǒng)一三國后的公元七世紀(jì)，計有七百年時間，值中國西漢宣帝至初唐高宗時期。這個時期在中國，飲茶風(fēng)俗從巴蜀地區(qū)向中原廣大地區(qū)傳播，茶文化由萌芽進(jìn)而逐漸發(fā)展。中國人確切的飲茶記載是在西漢宣帝神爵三年（公元前59），比三國中最早立國的新羅國成立還早兩年。由于早期茶的傳播者主要是佛教徒，而佛教最初傳入高句麗為公元372年，—般推測茶入朝鮮半島約在公元四世紀(jì)以后。在六世紀(jì)和七世紀(jì)，新羅為求佛法前往中國的僧人中，載入《高僧傳》的就有近30人，他們中的大部分是在中國經(jīng)過10年左右的專心修學(xué)，爾后回國傳教的。他們在唐土?xí)r，當(dāng)然會接觸到飲茶，并在回國時將茶和茶籽帶回新羅。韓國古籍《三國史記》載：“前于新羅第二‘卜七十弋善德女王（公元632-647年在位）時，已有茶。”善德：女王已屬三國時代末期，故韓國飲茶不會晚于七世紀(jì)中葉。由于陸路交通便利的緣故，茶入朝鮮半島要早于日本列島。日本關(guān)于飲茶的最早記載在天下元年（公元729）四月（《奧儀抄》）。三國時期，是韓國開始引入中國的飲茶風(fēng)俗，接受中國茶文化時期，也是韓國茶文化萌芽時期，但那時飲茶僅限于王室成員、貴族和僧侶，用茶祭祀、禮佛。（二）新羅統(tǒng)一時期新羅統(tǒng)一時期自三十代文武王八年（公元668年）至五十六代敬順王八年（公元935年），值中國初唐高宗至五代后唐時期。這個時期在中國，是中國人飲茶風(fēng)俗形成時期，是中國茶道一一煎茶道形成、流行時期，是中國茶文化的第一個高峰時期。受大唐茶文化的影響，在宮廷，韓國大多數(shù)國王及王子與茶相依，茶為祭祀品中至要之物。三十五代景德王（公元741—765年在位）每年三月初三集百官于大殿歸正門外，置茶會；在宗教界，與陸羽同時代的僧忠談精于茶事，每年三月初三及九月初九在慶川的南山三花嶺在野外備茶具向彌勒世尊供茶。仙界人物花郎飲茶以為練氣之用，花郎有四仙人在鏡浦臺室外以石灶煮茶。曾在大唐為官的新羅學(xué)者崔致遠(yuǎn)有書函稱其攜中國茶及中藥回歸故里，每獲新茶必為文言其喜悅之情，以茶供禪客或遺羽客，或自飲以止渴，或以之忘憂。崔致遠(yuǎn)自稱為道家，但其思想傾向于儒家，被尊為“海東孔子”?！度龂酚洝份d：“新羅第四十二代興德王三年（公元828年）遣使赴唐。唐文宗皇帝設(shè)宴于麟德殿，酬香茗。我使大廉于唐得茶籽回國。王命植于智異山。前于新羅第二十七代善德女王時，已有茶。唯此時方得盛行?！毙铝_使者大廉姓金氏，于唐土得茶籽，植于智異山。韓國飲茶始興于九世紀(jì)初的興德王時期，這時的飲茶風(fēng)氣主要在上層社會和僧侶及文士之間傳播，民間還不太流行。日本在九世紀(jì)初也興起飲茶，史稱'弘仁茶風(fēng)”，傳教大師最澄于公元805年從中國攜茶籽回國，種于背振山，形成日本著名的“日吉茶園”，日本的種茶、茶風(fēng)始興似乎還略早于韓國。韓國當(dāng)時的飲茶方法是采用唐代流行的餅茶煎飲法，茶經(jīng)碾、羅成末，在茶釜中煎煮，用勺盛到茶碗中飲用。創(chuàng)建雙溪寺的真鑒國師:公元755-850年）的碑文中記：“如再次收到中國茶時，把茶放入石鍋里，用薪燒火煮后曰：‘吾不分其味就飲?！卣驸杷兹绱恕！痹谑伬镏蟛?抑或是煎茶。真鑒國師駐世正值中唐煎茶法鼎盛之時，新羅飲茶想必效仿唐風(fēng)。在這里，我要特別指出，偉大的新羅僧人金喬覺（公元696-794年），他從新羅只身來華，最后駐錫安徽青陽九華山，被認(rèn)為是地藏菩薩轉(zhuǎn)世。據(jù)傳他攜來韓國的茶籽及稻種，種施山中。其所種茶，枝?？招?，名金地茶。其《送童子下山》詩云：“空門寂寞爾思家，禮別云房下九華。愛向竹欄騎竹馬，懶于金地聚金沙。瓶添澗底休拈月，煮茗甌中罷開花。好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞?！苯饐逃X是韓中佛教和茶文化交流的友好使者。新羅統(tǒng)一時代，是韓國全面輸入中國茶文化時期，同時也是韓國茶文化發(fā)展時期。飲茶由上層社會、僧侶、文士向民間傳播、發(fā)展，并開始種茶、制茶。在飲茶方法上仿效唐代的煎茶法。（三）高麗時期高麗時期從公元923年王建立國至讓恭王四年（公元1392年）共475年，值中國五代后唐至明太祖時期。這個時期在中國，是飲茶風(fēng)俗普及時期，是點(diǎn)茶茶道形成和流行時期，茶文學(xué)和茶具文化日益繁榮，中國茶文化迎來了第二個高峰。受中國茶文化發(fā)展的影響，這一時期，也是韓國茶文化和陶瓷文化的興盛時代。韓國的茶道一一茶禮亦在這個時期形成，茶禮普及于王室、官員、僧道、百姓中。1、王室及朝廷茶文化每年兩大節(jié)：燃燈會和八關(guān)會必行茶禮。燃燈會為二月二十五日，供釋迦，八關(guān)會是敬神而設(shè)，對五岳神、名山大川神、龍王等在秋季之十一月十一五日設(shè)祭。由國王出面敬獻(xiàn)茶于釋迦佛，向諸天神敬禱。太子壽日宴，王子王妃冊封日，公主吉期均行茶禮，君王、臣民宴會有茶禮。朝廷的其他各種儀式中亦行茶禮。2、佛教茶文化高麗以佛教為國教，佛教氣氛隆盛，禪宗中興，禪風(fēng)大化。中國禪宗茶禮傳入高麗成為高麗佛教茶禮的主流。中國唐代懷海禪師制訂的《百丈清規(guī)》，宋代的《禪苑清規(guī)》、元代的《敕修百丈清規(guī)》和《禪林備用清規(guī)》等傳到高麗，高麗的僧人遂效仿中國禪門清規(guī)中的茶禮，建立韓國的佛教茶禮。如流傳至今的'八正禪茶禮”，它以茶禮為中心，以茶藝為輔助形式。表演者席地而坐，講究方位與朝向。表演者各有名號，大都以“茗”為首，諸如茗軒、茗然、茗舜、茗慧、茗品,橫如等，分左茗主、右香主和左茗助、右香助等，各就各位。與新羅時期的明顯區(qū)別不僅以茶供佛，而且僧侶們要將茶禮用于自己的修行。真覺國帥便欲了解中國趙州禪茶的飲茶情況，以參悟“吃茶去”之旨；涵虛和尚在祭文中寫道：“一杯茶出自一片心，一片心即在一杯茶?！?、儒道兩家的茶文化高麗末期，由于儒者趙浚、鄭夢周和李崇仁等人的不懈努力，接受了朱文公家禮。男子冠禮，男女婚禮，喪葬禮，祭祀禮，茶禮，均為儒家遵行。著名茶人、大學(xué)者鄭夢周有《石鼎煎茶》一詩：“報國無效老書生，吃茶成癖無世情：幽齋獨(dú)臥風(fēng)雪夜，愛聽石鼎松風(fēng)聲?！崩先逦茨鼙M國事，飲茶而忘世情。流傳至今的高麗五行獻(xiàn)茶禮，核心是祭祀“茶圣炎帝神農(nóng)氏”，規(guī)模宏大，參與人數(shù)眾多，內(nèi)涵豐富，是韓國茶禮的主要代表。道家茶禮，焚香、叩拜，然后獻(xiàn)茶，其源出于宋。4、庶民日常用茶高麗時代百姓可買茶而飲，在冠禮、婚喪、祭祖、祭神、敬佛、祈雨等典禮中均用茶。5、飲茶方法高麗時期，早期的飲茶方法當(dāng)承唐代的煎茶法，鄭夢周《石鼎煎茶》詩表明，在石鼎中煮水煎茶，當(dāng)屬唐代陸羽式煎茶法。高麗中后期，當(dāng)采用流行于兩宋的點(diǎn)茶法。宋徽宗宣和五年(1123)，宋朝使者徐兢一行訪問了高麗，徐后來著有《宣和奉使高麗圖經(jīng)》，圖已佚失，惟文流傳，其《茶俎》條記：“土產(chǎn)茶，味苦澀不可入口，惟貴中國臘茶并龍鳳賜團(tuán)。自錫賚之外，商賈亦通販。故邇來頗喜飲茶，益治茶具，金花烏盞、翡色小甌、銀爐、湯鼎，皆竊效中國制度。其時以中國團(tuán)餅茶為貴，茶具、飲法皆仿效中國制度。徽宗時，是中國點(diǎn)茶道的高峰時期，趙佶本人就是點(diǎn)茶高手，親撰《大觀茶論》，故高麗當(dāng)時頗流行點(diǎn)茶法。明宗二十年(1190年)，著名詩人、學(xué)者、韓國茶道精神集大成者李奎報在《謝人贈茶磨》詩中說：“琢石作弧輪，回旋煩一臂。......研出綠香塵，益感吾子意?！庇檬频牟枘パ谐鼍G色的香茶粉。唐代煎茶用茶末，碾即可；宋代點(diǎn)茶用茶粉，非磨不可。故知當(dāng)時的高麗流行點(diǎn)茶法。高麗接受中國點(diǎn)茶道當(dāng)不會晚于北宋徽宗時，而日本的點(diǎn)茶法卻由日僧茶西于南宋時傳入，晚于韓國半個世紀(jì)?？傊啕悤r期，是韓國茶文化興盛之時，初期流行煎茶道，中晚期流行點(diǎn)茶道。茶具文化也極輝煌，并影響日本。韓國在吸收、消化中國的茶文化后，開始形成了本民族特色的茶文化，茶禮就是代表。（四）朝鮮時期朝鮮時期自太祖元年（公元1392年）至李王隆熙四年（公元1910年），約590年，值中國的明、清兩朝。這個時期在中國明朝，茶文化形成了第三個高峰，棄團(tuán)餅而用散茶的泡茶道形成并流行，紫砂茶具獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。進(jìn)入清朝，中國茶文化由盛轉(zhuǎn)衰，特別是鴉片戰(zhàn)爭以后，茶文化衰弱，茶道低迷。朝鮮前期的十五、十六世紀(jì)，受明朝茶文化的影響，飲茶采用散茶壺泡法或撮泡法。飲茶之風(fēng)頗為盛行。始于新羅統(tǒng)一、興于高麗時期的韓國茶禮，隨著茶禮器具及技藝化的發(fā)展，茶禮的形式被固定下來。朝鮮中期以后，酒風(fēng)盛行，又適清軍入侵，致使茶文化一度衰落。至朝鮮朝晚期，幸有丁若鏞、崔怡、金正喜、草衣大師等的熱心維持，茶文化漸見恢復(fù)。丁若鏞（公元1762-1836年），號茶山，著名學(xué)者，對茶推崇備至。金正喜（公元1786—1856年）是與丁若鏞同時而齊名的哲學(xué)家，親得清朝考證學(xué)泰斗——翁方綱、阮元的指導(dǎo)。他對金石學(xué)和書法也達(dá)到了極高的水平，對禪宗和佛教有著淵博的知識，有詠茶詩多篇傳世。草衣禪師（1786-1866年），曾在丁若鏞門下學(xué)習(xí)，通過40年的茶生活，領(lǐng)悟了禪的玄妙和茶道的精神，著有《東茶頌》和《茶神傳》，成為韓國茶道精神最后的總結(jié)人，被尊為韓國的茶圣。在《世宗實(shí)錄》（公元1454年）里記載慶尚道有6個地方和全羅道28個地方產(chǎn)茶，在《東國輿地勝覽》（公元1530年）記載慶尚道有10個地方及全羅道有35個地方產(chǎn)茶。慶尚道有3個地方和全羅道18個地方產(chǎn)貢茶。高宗二年（公元1885年）中國茶二次大規(guī)模渡海傳入。朝鮮時期產(chǎn)茶遍及朝鮮半島的南部。朝鮮李朝時期，中國的泡茶道傳入韓國，并被韓國茶禮所采用。韓國茶文化通過吸收、消化中國茶文化之后，進(jìn)入穩(wěn)定的發(fā)展時期，在民間的茶生活走向衰弱后，反而茶精神發(fā)展到了高峰時期。（五）現(xiàn)當(dāng)代茶文化現(xiàn)當(dāng)代是指1910年日本并韓至今，值中華民國和中華人民共和國時期。這個時期，中華茶文化承清末茶文化的衰微，一直持續(xù)，直到“文革”跌入最低谷。上世紀(jì)90年代起，中國茶文化開始復(fù)興。在現(xiàn)當(dāng)代，中國茶文化對韓國茶文化幾無影響，韓國茶文化走著一條獨(dú)立發(fā)展的道路，并在近年來，對中國茶文化產(chǎn)生積極的影響。韓國在日本統(tǒng)治下，全國47所高等女子學(xué)校中的大部分學(xué)校中都開設(shè)了茶道課，但茶文化發(fā)展緩慢。1945年光復(fù)后，茶文化復(fù)蘇，飲茶之風(fēng)再度興盛，韓國的茶文化進(jìn)入復(fù)興時期。韓國茶人出版了《韓國茶道》（1973），建立了茶道大學(xué)，創(chuàng)立了多種茶文化團(tuán)體，近年又創(chuàng)辦了《世界的茶》雜志。近十多年來，中韓兩國茶文化交流頻繁，韓國“茶學(xué)泰斗”韓雄斌先生不僅將陸羽《茶經(jīng)》翻班譯為朝鮮文，還積極收集茶文化資料、撰述中國茶文化史，奠定韓國茶文化向中國尋根的觀念；百歲茶星、韓國茶人聯(lián)合會顧問、陸羽茶經(jīng)研究會會長崔圭用先生，早在1934年就到中國并僑居8年，深入中國主要茶區(qū)，曾來到安徽蕪湖。他潛心致力于中韓茶文化的研究，已逾半個世紀(jì)，出版了《錦堂茶話》、《現(xiàn)代人與茶》、《中國茶文化紀(jì)行》等書，翻譯了明代許次紓的《茶疏》和當(dāng)代莊晚芳的《飲茶漫話》等書。崔圭用先生特別重視與中國茶文化界的交流合作，90高齡后，仍四次來中國，令人敬佩。精于茶道、成就卓著的韓國國際茶道協(xié)會會長鄭相九先生譯著《中國茶文化學(xué)》，含中國茶道精神、中國茶文化概觀等十二章，內(nèi)容豐富。近年來，常來中國，率團(tuán)表演韓國傳統(tǒng)茶禮。還有韓國國際茶文化交流協(xié)會會長釋龍云法帥、韓國茶人聯(lián)合會會長樸權(quán)欽先生、韓國茶文化學(xué)會會長尹炳相先生、韓中茶文化研究所所長金裕信先生等韓國茶人也紛紛前來中國進(jìn)行廣泛而深入的茶文化交流，促進(jìn)了中國當(dāng)代茶文化的復(fù)興與發(fā)展。與此同時，中國的一些茶人、茶文化學(xué)者如王家揚(yáng)（原中國國際茶文化研究會會長）、陳文華（江西省中國茶文化研究中心主任）、余悅（江西省民俗研究中心主任）、董淑鐸（浙江湖州陸羽茶文化研究會會長）、童啟慶（浙江大學(xué)教授）、夏濤（安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)中華茶文化研究所所長）等亦到韓國訪問、進(jìn)行茶文化交流。旅居韓國的中國籍茶文化學(xué)者、韓國中華茶文化學(xué)會會長姜堉發(fā)先生，多年來致力于在韓國弘揚(yáng)茶文化，多次率團(tuán)來大陸參加各種茶文化活動。鑒于他對中韓兩國文化交流所做出的貢獻(xiàn)，被聘為“2002年世界杯韓國外交大使”。在當(dāng)代，中韓兩國的茶文化交流不僅頻繁活躍，而且提高到了一個新的水平。二、中韓日茶文化比較中國是茶文化的發(fā)源地，中國茶文化對韓國和日本的茶文化產(chǎn)生過重要影響，韓國的茶文化也對日本茶文化產(chǎn)生過較大的影響。高麗、朝鮮時期的茶禮、茶具對日本茶道有著積極的影響。在當(dāng)代，韓、日的茶文化對中國茶文化亦發(fā)生良好的影響。東亞三國的茶文化難解難分，有著千絲萬縷的聯(lián)系。在中韓日組成的東方茶文化圈中，韓國的茶文化處于中介的地位，是會通中日茶文化的結(jié)合點(diǎn)。要想比較中韓茶文化，離不開拿日本作參照，故而在此以比較中韓茶文化為主，兼及日本茶文化。（一）茶文化總體比較茶文化無論是內(nèi)涵還是外延都是比較廣泛的，它固然以茶道為核心，但茶道畢竟只是茶文化的一個組成部分，茶文化至少還要包括茶文學(xué)、茶藝術(shù)、茶館文化、民俗茶文化等。在日本茶文化中，茶文化與茶道幾乎是同義語，茶文學(xué)、茶藝術(shù)等全部匯聚在茶道之中，故有日本學(xué)者稱日本茶道是“綜合文化體系”。在韓國茶文化中，茶道（茶禮）是主流，與日本相近。但韓國的茶文學(xué)發(fā)達(dá)于日本，象崔致遠(yuǎn)、李行、權(quán)近、李奎報、李崇仁、鄭夢周、李檣、崔怡、金正喜等人撰寫許多漢文茶詩和茶文，而日本僅有空海、嵯峨天皇等人撰寫有少量茶詩文，影響較小。在中國茶文化中，舉凡茶文化的各個方面，如茶道、茶文學(xué)、茶藝術(shù)、茶館文化、民俗茶文化均很發(fā)達(dá)。中國的茶館興于宋，普及于明清；民族眾多，地域遼闊，形成了五彩繽紛的地方和少數(shù)民族茶俗文化；自唐代至今，有關(guān)茶事內(nèi)容的繪畫、書法綿延不絕；而茶文學(xué)更是蔚為大觀，各種文學(xué)體裁如詩、詞、曲、賦、銘、聯(lián)、小說、戲劇等應(yīng)有盡有，李白、杜甫、白居易、劉禹錫、元稹、柳宗元、杜牧、歐陽修、范仲淹、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、秦觀、陸游、楊萬里、范成大這些中國的一流詩人均撰有茶詩茶詞佳作，《水滸傳》、《金瓶梅》、《紅樓夢》、《老殘游記》等古典小說對飲茶、茶道、茶館、茶文化有精彩描述。在中國茶文化中，茶道與茶文學(xué)是雙峰并峙，民俗茶文化是異彩紛呈，茶館則是中國茶文化中的獨(dú)特風(fēng)景。論日本、韓國茶文化可以用日本茶道、韓國茶禮來代替，但論中國茶文化，只談茶道（茶藝）是不夠的，至少不能忽略茶文學(xué)。（二）儒，道，釋對茶文化影響比較東亞三國都屬于儒家文化圈、佛教文化圈，儒、道、釋在三國茶文化中發(fā)揮著或輕或重的影響。在中國茶文化中，就儒道釋在其中發(fā)揮的作用而言，道家第一，儒家第二，佛教第三。中國文化是“儒道互補(bǔ)”，儒家在社會人倫中發(fā)揮著重要作用，但在文化藝術(shù)領(lǐng)域，老莊道家影響更大。道家崇尚無為、自然，追求精神的自由和人性的純樸、率真。表現(xiàn)在茶文化中，不象日本、韓國那樣注重茶道的禮儀和形式。中國茶道崇尚自然、簡樸，不拘禮法形式，任運(yùn)自在，無拘無束，率性而為。在韓國茶文化中，儒道釋在其中的影響以儒家為第一，佛教第二，道家第三。固然在茶文化的傳播中，新羅、高麗的佛教徒發(fā)揮重要作用，但在韓國社會政治和日常生活中，儒家，特別是以朱熹、王陽明為代表的宋明道學(xué)起著最重要的作用，朱子家禮被普遍接受，故而韓國的茶道又稱茶禮，儒家禮儀起主導(dǎo)作用，佛道次之。在日本茶文化中，儒道釋對茶文化的影響以佛教特別是禪宗為第一，道家第二，儒家第三。日本茶文化的傳播者，主要是佛教徒，如最澄、空海、永忠、榮西、明惠上人、南浦紹明，希玄道