莊子的道德教育思想及其現(xiàn)代價(jià)值

莊子的道德教育思想及其現(xiàn)代價(jià)值［摘要］本文論述了莊子教育思想中的道德教育，對(duì)其道德教育的目標(biāo)、內(nèi)容、原則與方式進(jìn)行簡(jiǎn)單的分析，希望對(duì)今世的道德建設(shè)起到一些借鑒作用。［關(guān)鍵詞］莊子；道德教育；現(xiàn)代價(jià)值南懷瑾先生說(shuō)過(guò)，于國(guó)學(xué)叢林中，最欣賞的即是“多情”的莊子。世上皆有“孔孟”、“老莊”之謂。言稱國(guó)學(xué)中，儒家以“孔孟”為首，荀、董、朱、王依次排序，他人不可與孔老夫子相提并論，更不可隨意倒置；但道家卻沒(méi)有如此的規(guī)矩，后世除有“老莊”之謂，意指莊子在道家的地位，還要超過(guò)孟子在儒家的亞圣至尊。［莊子是一名具有很高修養(yǎng)的思想家、哲學(xué)家、美學(xué)家、文學(xué)家，他的文章通俗又寓意深?yuàn)W、縝密又不乏瀟灑、富麗又彰顯從容。他學(xué)富五車卻不幸身陷亂世，生活困窘卻又孜孜不倦地探訪人生苦難的本源，像佛陀一樣，歷經(jīng)磨難，苦苦追尋救世良方。所不同的是，佛陀是在避世狀態(tài)下，而莊子是在入世的狀態(tài)下。在那個(gè)人與人之間彼此殘殺的戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)中，莊子對(duì)民間疾苦深感糾結(jié)，苦苦思索人生苦難本源并踴躍的想尋覓救治良方。這一良方直通大道，直通自然，達(dá)到“萬(wàn)物齊一”-——人與自然同歸混沌。莊子的道德教育的內(nèi)容一一道.道的定性。莊子的道德思想主如果以“道”的形式道出的。莊子是如此給“道”下的概念的：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，擅長(zhǎng)上古而不為老?！薄洞笞趲煛窂哪莻€(gè)概念能夠看出，莊子所說(shuō)的“道”是客觀存在的，是沒(méi)成心志、沒(méi)有形體的虛無(wú)存在；是超乎感知，自己以自己為按照，再無(wú)其他本源；是萬(wàn)物產(chǎn)生的本原；是超脫了時(shí)空限制，是絕對(duì)的、終極的“逍遙游”是體道之游，道是無(wú)，體道的心靈也應(yīng)該是無(wú)；道是靜寂的，體道的心靈也應(yīng)該是寧?kù)o的?！暗馈笔窍惹氐兰业暮诵霓o匯，也是老莊道德教育的最高概念。“道”是自本自根、自在自為、先天地而生的宇宙本體，是物質(zhì)現(xiàn)象和精神現(xiàn)象的本質(zhì)存在，具有時(shí)刻空間上的普遍性和無(wú)窮性，概念上的高度抽象性和復(fù)雜多義性?！暗馈敝豢梢鈺?huì)，不可言傳，是一種虛無(wú)化的存在方式。3莊子以為，“道無(wú)始終”，（《莊子秋水》）（以下引用《莊子》）只注篇名）“大道不稱”，（《齊物論》）“道不私故無(wú)名”，（《則陽(yáng)》）“道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)”，（《知北游》）“無(wú)思無(wú)慮始明白，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道”，（《知北游》）等等，都是講道的無(wú)為特性。莊子把“無(wú)”看做是與“道”同樣程度的重要概念，“道”即“無(wú)”，“道”以“無(wú)”為本，“道”又統(tǒng)一“有”、“無(wú)”兩個(gè)方面，因?yàn)椤盁o(wú)并非是絕對(duì)的空無(wú)，而是含著“有”，“無(wú)”既有肯定性的一面，也有否定性的一面，所以才能在這兩種力量的彼此作用中化生出天地萬(wàn)物?！暗馈笔菬o(wú)色無(wú)臭、無(wú)窮無(wú)盡，說(shuō)不出、講不明、道不完。“道”不可知，因此所謂明白者實(shí)際上并非明白；“道”不可言，所以用言語(yǔ)說(shuō)道者，所說(shuō)的道實(shí)際上并非真道。.本根之道與仁、義之道。《讓王》篇中如此寫(xiě)道：“古之得道者，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，所樂(lè)非窮通也。道德于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。故許由娛與潁陽(yáng)，而共伯得乎共首?！保ā蹲屚酢罚┻@里所說(shuō)的“道”，是指宇宙本來(lái)狀態(tài)和宇宙的根本法則。從本來(lái)狀態(tài)來(lái)講，那就是混沌不分；從根本法則來(lái)講，那就是自然無(wú)為。這里所說(shuō)的“德”，是指道在人身上的表現(xiàn)，具體來(lái)講就是混一不分的心境和自然無(wú)為的行動(dòng)。因?yàn)樗侨藦牡滥抢铩暗谩钡降谋拘?，所以稱為“德”?！暗隆本褪恰暗谩钡囊馑??！暗朗遣荒軌蛘兄碌摹保弧爸卟谎?，言者不知，所以圣人從事于無(wú)言語(yǔ)的教化”。（《知北游》）意思是說(shuō)，人是由道演化而來(lái)的，道是人的本源。在道的原始階段既無(wú)人物也無(wú)天地，只有一個(gè)無(wú)知無(wú)識(shí)、自但是然的東西在那里客觀存在。它的演化是自但是然的情形，它的回歸也是自但是然的情形。誰(shuí)也不能阻止它向天地萬(wàn)物的演化，誰(shuí)也不能推動(dòng)它向自身本根的回歸?！暗率遣荒軌蜻_(dá)到的。"（《知北游》）德是人的自然本性，是人天生就帶有的,是從道那里承接下來(lái)的遺傳基因。它自身是自但是然的產(chǎn)物，而又表現(xiàn)出自但是然的特性，不是通過(guò)人的主觀意志就可以夠達(dá)到的，越是利用人的主觀意志，離它就越遠(yuǎn)。莊子的這種道德是以寓言的形式來(lái)表述宇宙之道，與孔子所提倡的“仁義之道”有著天壤之別。［2在莊子看來(lái)，道、德人天生就有的，不是人智的產(chǎn)物，它具有自然性、純潔性和本真性；而仁、義、禮是人的意志的產(chǎn)物，能夠弄虛作假，失去了其原有的本真，是與道德相反的東西，是道德遺失的結(jié)果。正所謂“相濡以沫，不如相忘于江湖”。《大宗師》）修道、循德與修仁、行義、守義是兩個(gè)相北的方向，越是趨于道、德，仁、義、禮的知識(shí)便越少，利用人智便越少；反之，仁、義、禮的知識(shí)便越多，利用人智便越多，就越是遠(yuǎn)離道、德。因此，道是不能通過(guò)人的智能達(dá)到的。莊子不僅鄙視孔子所提倡的儒家品級(jí)森嚴(yán)的道德思想，而且還喜歡借孔子之口說(shuō)出自己的道德思想主張，以此來(lái)戲謔孔子，更是以此來(lái)拔高自己的那種安時(shí)處順、順應(yīng)自然的那種空靈的道德之美。從《莊子》的恢宏巨篇中，咱們能夠看出，莊子始終都是提倡人們通過(guò)體悟那種自然逍遙的“大道”，“以自然為宗”，心游于物外、不為世俗所累，通過(guò)“心齋”、“坐忘”，豁然開(kāi)朗，最終達(dá)到那種“至德”的圣人、真人的最高境界。莊子道德教育的目標(biāo) 圣人、大人、真人、至人、神人在莊子的書(shū)中，常常提到圣人，不過(guò)有兩種意思要加以區(qū)別。一類是指以孔子為代表的尊奉儒教的賢、圣一類，他們宣傳仁義、遵循禮教、表面博學(xué)而虛假無(wú)知的人。這是為莊子所鄙夷的；另一類就是道家所贊頌的圣人，與大宗師是等同的，指對(duì)所謂的生、所謂的死視而不見(jiàn)，他所體悟到的只是那什么區(qū)別也沒(méi)有的“一”。“一”就是“道”，“道”就是“一”，它們的名稱雖然不同，但都是指那天地萬(wàn)物的本根、天地萬(wàn)物的真理；之所以稱之為“一”，是為了表明它混然一體、無(wú)別而同一，之所以稱之為“道”，是為了表明它供物往來(lái)，是天地萬(wàn)物之祖、天地萬(wàn)物之根。4老子在《道德經(jīng)》中只是講了圣人即得道之人，而莊子全面發(fā)揮了老子圣人的概念，不僅繼續(xù)大談圣人，而且還提出了“大人”、“真人”、“至人、“神人”等，以此作為得道逍遙的理想人物模式。圣人就是大人，大人就是圣人，他們的名稱雖然不同，但都是指那洞徹宇宙源頭、體悟萬(wàn)物本根的得道之士，是為了表明他們超越世人。何為“真人”？莊子說(shuō)：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士?！保ā洞笞趲煛罚┣f子講的“真人”，不謀官，不求利，有取于自然，又不妨礙自然，既不與人相爭(zhēng)，又能與物平等。而所謂“至人”，是指那些在道德方面修養(yǎng)到極高境界的人。即“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。（《逍遙游》）莊子筆下的至人，心胸開(kāi)闊，正大光明，不自私，不害人，取食于自然，任事物自然生長(zhǎng)，人來(lái)不迎，人走不送，全無(wú)老神之累。又何謂“神人”，“上神乘光，與形衰亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂(lè)而萬(wàn)事銷忘，萬(wàn)物復(fù)情，此之謂混冥?！保ā短斓亍罚┏思从靡?，光即智也。意思是指神人能夠駕馭光明，用智慧曠照萬(wàn)物，即照即亡，不留痕跡。命即天賦，情即性發(fā)。意思是究其天賦揮灑性情，與天地共逍遙而不累于萬(wàn)物，讓萬(wàn)物歸于本來(lái)，使物我齊一，同屬混沌。由此咱們能夠看出，莊子所謂的圣人、大人、真人、至人、神人等都具有一路的特征，那就是固守本真，順應(yīng)自然，不為物所累，與天地萬(wàn)物同歸混沌。誠(chéng)如初唐時(shí)期成玄英所注：“至言其體，神言其用，圣言其名，其實(shí)一也?！痹谇f子道德教育思想里，其目的就是設(shè)定了圣人、大人、真人、至人、神人這一類人，教育人們沿著圣人的足跡，力圖做到“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”，逍遙于世外，與天地萬(wàn)物渾然一體，心無(wú)所累，心無(wú)所系，與世無(wú)爭(zhēng)，卻又處處彰顯一種寬容大度、靈魂高貴、兼濟(jì)天下的賢者精神。莊子道德教育的原則和方式莊子同道家其他思想家一樣,秉承道家境德教育思想的精髓,重視“自然無(wú)為”,要求教育者行不言之教;重視虛靜,把它作為人們?cè)谶M(jìn)行道德修養(yǎng)時(shí)的一種重要的態(tài)度。值得提出的是,莊子同道家其他的思想家不同的地方是十分重視人的內(nèi)在修養(yǎng),沒(méi)有過(guò)量的強(qiáng)調(diào)外在的、具體的道德性為,在此基礎(chǔ)上,莊子提出了自己獨(dú)特的道德修養(yǎng)方式。總的原則：絕圣棄智、掃凈心境。絕圣棄智是老子所提出的。在老子看來(lái)，天地萬(wàn)物當(dāng)中，有形象、無(wú)生命的東西是不會(huì)違背自然本性的，只有有生命有智慧的最有可能違背自然本性，這即是人。莊子繼承了老子的思想，又有所發(fā)揮。他把圣智與仁義掛起鉤來(lái)，以為圣智是仁義的淵源，仁義產(chǎn)生于圣智，沒(méi)有圣智是不會(huì)造出仁義的；仁義催生了大盜，智慧產(chǎn)生于仁義，但無(wú)論是智慧仍是仁義，都為大盜提供了便利條件。即大盜不止的原因在于圣人的存在。因此莊子說(shuō)“絕圣棄智，大盜乃止”。莊子所說(shuō)的圣人有兩種，前面已經(jīng)論述過(guò)，這里再也不贅述。莊子所鄙視的那種人世當(dāng)中高智大能之圣人，莊子以為，正是他們擾亂了人世的自然秩序，擾亂了人們的自然本性。因此，人們只有回歸了本性，溝通了真情，怪癖邪盜才能從根本上鏟除。而要真正做到絕圣棄智，回歸自然本性，就要忘掉外物，把自己的心境打掃干凈。具體的方式有：坐忘、心齋、懸解。.坐忘。莊子以為，人要想達(dá)到真知、體悟大道，就必需吧一切事物從自己的心中忘掉?！洞笞趲煛分星f子用顏回坐忘的故事來(lái)表述這種觀點(diǎn)?！白睆淖置嬉饬x上講，就是坐在那里，靜下心來(lái)，把一切都忘掉。把一切都忘掉，包括忘掉身外物、自己的身體、自己的伶俐才干，心中只剩下了一片朦朧，形成了一團(tuán)混沌，莊子把它叫做大通，以為這就是大道的狀態(tài)，就是與大道融合成了一體。所以顏回將它解釋為“把自己的四肢身體都拋掉，把自己的耳聰目明都除掉，離開(kāi)自己的形體，泯滅自己的智慧，與混沌大通的道融為一體”。（《大宗師》）.心齋?！靶凝S”是與“坐忘”相近的概念?！褒S”有清潔的意蘊(yùn)。前人在祭祀時(shí)為了表示自己的清潔，要換穿干凈的衣服，戒葷吃齋。這種程式后來(lái)成為齋戒?！靶凝S”就是將心境打掃干凈的意思。《人世世》中莊子也已孔子與顏回的故事表述“心齋”所包括的意蘊(yùn)。故事闡明一個(gè)道理：人的心境要與外界事物完全斷絕關(guān)系，使之完全干凈空虛，如此心中不僅沒(méi)有了外物，而且也沒(méi)有了自己，這就是心齋。正如顏回所說(shuō)的：“在顏回沒(méi)有領(lǐng)會(huì)意齋的涵義時(shí)，感覺(jué)顏回實(shí)實(shí)在在地存在，而在顏回領(lǐng)會(huì)了心齋的涵義以后，再也不感覺(jué)顏回存在了?！薄度耸朗馈愤@是因?yàn)椋骸按蟮乐痪奂谔摽盏牡胤健?，《人世世》而心齋是在心理上開(kāi)辟虛空的境界，所以一旦做到了心齋，也就取得了大道。取得了大道，也就將自己的心態(tài)與客觀世界的大道完全吻合了起來(lái)。.懸解。莊子以為，人的心思陷入物欲當(dāng)中，讓外物充塞心境，如此就像是把身體捆綁在了物上而且頭朝下倒懸了起來(lái)，全由外物支配，失去了自己的主動(dòng)和自由。這是人生的可悲。所以人們要通過(guò)精神修養(yǎng)，進(jìn)入心齋以達(dá)到坐忘，把自己從物的奴役下擺脫出來(lái)，從倒懸中解救出來(lái)，重獲自由和新生。莊子把這種超脫物外、解除倒懸稱為懸解。在《養(yǎng)生主》中，秦失從大道自然的高度看待老子的死亡，以為將生死得失置之度外，就會(huì)再也不受外物的束縛，并從中解放出來(lái)。秦失是個(gè)得道之士，因此他能做到懸解。做到了懸解，當(dāng)碰到一切事物、一切變故，就會(huì)應(yīng)時(shí)處順，將所有的存在和轉(zhuǎn)變看做是自但是然的情形。取得了解放，達(dá)到了自由，進(jìn)入了自在，也就達(dá)到了大道，最后就可以達(dá)到逍遙境界。懸解與坐忘、心齋指的同一種心境，但內(nèi)涵稍有不同。坐忘與心齋是就心理狀態(tài)自身而言，是說(shuō)心里虛空干凈；而懸解就是這種心理狀態(tài)所產(chǎn)生的心理效果而言的。抵達(dá)了虛空干凈、無(wú)物又無(wú)我的境界，就可以體悟到那唯一無(wú)二的道了，也就是見(jiàn)獨(dú)。“獨(dú)”即“道”，道渾然一體、別無(wú)二物，正如老子所說(shuō)，它獨(dú)立而不改，所以稱之為獨(dú)。莊子道德教育的現(xiàn)代價(jià)值莊子強(qiáng)調(diào)的“道”是超越世俗的、主觀的善惡界限,追求一種更高的圓融的道德境界。“夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不慊,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成”（《齊物論》）。這就是說(shuō),智、仁、勇、廉等道德從外表看恍如是圓融的,實(shí)際已經(jīng)接近方了,因?yàn)樗鼈兌加姓`差,有計(jì)較,就有了時(shí)空的局限,反而不符合“道”了。所以莊子希望人們活著俗生活中不要沉溺于爭(zhēng)勝、計(jì)較,不僅是物質(zhì)利益上的,也包括榮譽(yù)等精神上的。即即是社會(huì)的道德生活,固然有道德的是非可言?？墒侨羰侨藗兊木癯商旒m纏、計(jì)較于此,也無(wú)益于心靈的空曠放大,人格的健康進(jìn)展與精神的超脫解放。人們應(yīng)該在更高層面上反思道德,跳出道德是非的場(chǎng)景,追求無(wú)不同的圓融的境界。人是社會(huì)的組成體,社會(huì)因人而豐碩,人因社會(huì)而復(fù)雜。人生活著,生存尚且不易,生存之外又要背上人際關(guān)系、品級(jí)觀念、繁文縟節(jié)等重負(fù),同為是人,但人為何就不能真誠(chéng)相見(jiàn)呢?所以莊子強(qiáng)調(diào)自然無(wú)為,以為人們率性而為就可以合于大道,互不爭(zhēng)斗就可以達(dá)到自然和諧,這就告知咱們?nèi)伺c人之間要彼此友愛(ài),通力合作,不要爾虞我詐,彼此拆臺(tái),為了一己私利,常常弄得頭破血流。所以，要達(dá)到人與人的和諧和自身內(nèi)部的和諧，就要像莊子那樣，通過(guò)心齋、坐忘，心里安逸，無(wú)憂愁亦無(wú)所樂(lè)才是最大的快樂(lè)。自然是和諧美好的,人與人之間也是如此的,不要打破這種平衡,一切順其自然,社會(huì)才會(huì)安寧,人民生活才會(huì)幸福,民族凝聚力增強(qiáng),國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。自然,是人類生存的物質(zhì)依托,但人們往往卻輕忽它,乃至破壞它。早在二千年前,莊子就以哲人的睿智、穎悟,提出了萬(wàn)物齊一的觀念，這比老子提出的“天人合一”更是有所發(fā)揮。莊子以為，“天人合一”仍是把天和人分開(kāi)了，至少還意識(shí)到人的存在。正確的熟悉應(yīng)該是把人也看成自然的一分子，與天地萬(wàn)物融為一體，歸于混沌。自然結(jié)構(gòu)不可打破的規(guī)律，而在現(xiàn)代工業(yè)的瘋狂掠奪下，大自然和生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)峻破壞，不僅讓人感覺(jué)現(xiàn)代人的無(wú)知又無(wú)畏。莊子以為，地球充其量仍是個(gè)未成年的孩子，一切都還在成長(zhǎng)當(dāng)中。所以，咱們應(yīng)該關(guān)愛(ài)那個(gè)咱們賴以生存的環(huán)境，不要去隨意破壞，而要合理科學(xué)地開(kāi)發(fā)利用。正如莊子提倡的，無(wú)為勝有為,有所為有所不為。莊子生長(zhǎng)在亂世，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，生靈涂炭，“世人皆醉我獨(dú)醒”，他以自己的切身體會(huì)為萬(wàn)世留下了一份寶貴的人生哲理。 莊子是用心塑造了一種空靈的獨(dú)立人格，為處在紛亂黑暗中的眾生描畫(huà)了一幅和諧的理想社會(huì)，任何用唯心主義或唯物主義的界限抑或是相對(duì)主義來(lái)為之定性都是大錯(cuò)特錯(cuò)的,都輕忽了莊子所處的時(shí)期和他所經(jīng)歷的人生道路，都沒(méi)有讀透莊子的精神實(shí)質(zhì)，而是斷章取義，吃飽了撐著，歪曲了圣人的旨意，雞蛋里挑骨頭。其實(shí)莊子并非真的消極遁世，而是在那個(gè)黑暗的社會(huì)中，知識(shí)分子的下場(chǎng)大體上都很慘，而莊子看透了這一點(diǎn)，為了保全性命選擇了隱居，但他也并非完全意義上的隱土，而是時(shí)刻關(guān)心國(guó)家大事，始終在避世與入世中艱難徘徊；他關(guān)心民間疾苦，呼吁統(tǒng)治者要讓利于民。莊子以為“正而后行”是事物最和諧、最良好的狀態(tài)，以為干擾是對(duì)事物的殘害。所謂治理天下，第一是要治理人心，令人心隨和。他以為天下的和諧是自但是然的，越是自然就越是和諧。5這一切對(duì)咱們今天所提倡的建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)具有超級(jí)踴躍的借鑒的地方。咱們天天都在強(qiáng)調(diào)建設(shè)和諧，可是舉