文化研究與后馬克思主義

文化研究與后馬克思主義

G02：A1009-8860(2011)04-0040-07文化研究與后馬克思主義同處于后現(xiàn)代，它們與后現(xiàn)代主義理論前沿有一種互動的復(fù)雜性關(guān)系。相對于學(xué)院式研究，文化研究為非學(xué)院派知識分子提供了一個對社會各種現(xiàn)象進行批判的陣地，然而，正如對文化的界定眾說紛紜莫衷一是，文化研究也沒有劃一模式。關(guān)于“后馬克思主義”的界說同樣繁多復(fù)雜，有人提出“后現(xiàn)代境遇中的馬克思”[1]，有人稱之為“馬克思主義以后的馬克思”[2](P86)，甚至有人斥之為“沒有馬克思主義的馬克思主義”[3](P120)。美國的后馬克思主義者拉克勞和墨菲在他們的書中以斜體與正體之post-Marxism與post-Marxism來表示“后”與馬克思主義的互動關(guān)系。[4]杰姆遜認(rèn)為：“后馬克思主義通常出現(xiàn)于資本主義經(jīng)歷結(jié)構(gòu)性變態(tài)的時期”，他把后馬克思主義分為兩代：第一代后馬克思主義產(chǎn)生于現(xiàn)代化或現(xiàn)代主義時期；1970年后為第二代后馬克思主義，并指出：“形形色色的后馬克思主義強調(diào)的重點因它們所分析的資本主義的命運而不同。”[2](PP70-73)文化研究幾支主脈沒有全然游離于馬克思主義之外，在其升溫到降溫的過程中，從文化理論到“后理論”，馬克思主義隨著歷史重大政治波瀾的起伏變化，交織著躁動與憂慮，充滿著挑戰(zhàn)與機遇。一、文化研究主脈與后馬克思主義后馬克思主義不是某種馬克思主義學(xué)說或派別，而是西方馬克思主義在后現(xiàn)代流變出來的多種思潮所代表的傾向，多以文化研究的形態(tài)出現(xiàn)。所謂西方馬克思主義相當(dāng)于杰姆遜所說“第一代后馬克思主義”，它所強調(diào)的不是地域，相對于經(jīng)典馬克思主義與被權(quán)威性闡釋化為某種權(quán)力話語的馬克思主義而言，它是在與眾多現(xiàn)代非馬克思主義思想和理論流派互動關(guān)系中形成的。19世紀(jì)末到20世紀(jì)以來，一些西方的馬克思主義者受現(xiàn)代主義哲學(xué)影響，在對教條獨斷主義的糾錯上表現(xiàn)為對經(jīng)典馬克思主義某種離心之張性，其主流傾向在于張揚人本主義主體性以抵制教條的機械唯物主義的實踐論和反映論，并摒棄經(jīng)濟基礎(chǔ)決定論。而在這種顛覆性挑戰(zhàn)的另一面，對自1970年代以來處于低谷狀態(tài)的馬克思主義又有一種激活式復(fù)興作用。這兩種相反極端的作用緊扣著兩次世界大戰(zhàn)以來冷戰(zhàn)期間的意識形態(tài)論爭與知識左翼的激進運動，以及隨之而來的里根撒切爾保守主義與左派消沉?xí)r期，直至殖民體系與蘇東體系先后崩解，在歐美移民文化作用與邊緣群體抗?fàn)幍日尾懼械牟粩嗷仨懼盎氐今R克思”的呼聲。在20世紀(jì)與新世紀(jì)之交的經(jīng)濟和文化全球化潮流中，后馬克思主義有從歐美向全球擴張之走勢，如斯洛文尼亞、日本等都產(chǎn)生出具有世界影響的后馬克思主義的學(xué)者。這對中國的“新左派”和自由主義產(chǎn)生了重要影響。后馬克思主義的根系可追溯到20世紀(jì)20年代的盧卡奇的《歷史和階級意識》。除盧卡奇，對后馬克思主義起重要影響的人物還有20世紀(jì)30年代意大利的葛蘭西。他在法西斯的監(jiān)獄里所寫代表著《獄中札記》中提出，組織起來的革命知識分子要在文化上代表工人階級取得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。這被認(rèn)為是文化研究的開創(chuàng)性觀念，文化研究因此被溯源到他這里。法蘭克福學(xué)派活躍在兩次世界大戰(zhàn)前后，是西方馬克思主義的持續(xù)時間最長的中堅，其主要特點表現(xiàn)為在哲學(xué)、美學(xué)與文化領(lǐng)域展開的社會批判，具有濃重的激進色彩，也有某種烏托邦意味。法蘭克福學(xué)派反映了從第一次世界大戰(zhàn)到冷戰(zhàn)時期的世界政治的緊張形勢，對20世紀(jì)60年代中后期歐美的左派運動有重要的思想影響。阿多諾的文化工業(yè)批判與本雅明的機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品開消費主義文化批判之先河，對后來的文化研究中的社會批判傾向起著舉足輕重的作用。他們的一些代表著堪稱文化研究之典范。阿多諾的《啟蒙辯證法》關(guān)于啟蒙的批判對后現(xiàn)代主義反思現(xiàn)代性起著某種領(lǐng)軍作用，但是他以精英主義對現(xiàn)代先鋒派藝術(shù)的推崇則與后現(xiàn)代主義的大眾文化及邊緣主義有些格格不入，表現(xiàn)出傳統(tǒng)/現(xiàn)代/后現(xiàn)代之間的復(fù)雜張力。法國思想界極其活躍。20世紀(jì)上半期興起的結(jié)構(gòu)主義，到中期與存在主義對峙，到60年代一下子轉(zhuǎn)為后結(jié)構(gòu)主義。在結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者阿爾都塞的影響下，德里達一方面在文本上疏遠(yuǎn)馬克思，另一方面又把馬克思主義的批判性納入他的解構(gòu)法則。去邏各斯中心是從語言轉(zhuǎn)向到文化轉(zhuǎn)向的信號，不僅直接影響到邊緣群體對西方中心主義的批判，而且為后馬克思主義提供了對待馬克思文本的一種普遍性閱讀闡釋方式。在這樣一種氛圍中，布爾迪厄與鮑德里亞的文化資本與符號消費的批判在世界文化研究中獨樹一幟，產(chǎn)生了無可替代的影響力。在上世紀(jì)50年代-60年代興之于英國的新左派運動中，雷蒙德·威廉斯的文化唯物主義與湯普遜對工人階級文化狀況的調(diào)查報告為英國的文化研究獨樹一幟。1964年英國伯明翰大學(xué)首創(chuàng)“文化研究中心”建制。英國新左派馬克思主義者以一種冷靜的旁觀立場與激進主義保持一定距離，這使他們能以經(jīng)典馬克思文本為依據(jù)來分析闡釋當(dāng)代的思潮與事件，如佩里·安德森短小精悍的《西方馬克思主義探討》。創(chuàng)刊于20世紀(jì)60年代享譽全球的《新左派評論》在半個世紀(jì)的風(fēng)風(fēng)雨雨中成為歐洲左派運動一面不倒的旗幟與堅固的陣地。特里·伊格爾頓堅持文藝的意識形態(tài)性與后冷戰(zhàn)時期普遍的“去政治化”從而形成一種逆動，他的《理論之后》召喚著一個不同時代的新思維。杰姆遜指出，在上世紀(jì)60年代-70年代美國理論很少，美國從英國轉(zhuǎn)來法國理論，[5]后來這些理論又被轉(zhuǎn)手販運到中國。在歐陸各派綜合影響下，多元移民文化的邊緣性及其與西方中心主義的緊張關(guān)系在美國形成后殖民批評話語，與女性主義、生態(tài)主義批評等匯成強大的反西方中心主義與去美國化浪潮。其影響至于20世紀(jì)80年代-90年代的西方及至中國與后發(fā)國家，這股思潮由于在中心與邊緣對立問題上表現(xiàn)出的非歷史傾向，以及以民族、性別、性選擇等身份政治替代現(xiàn)實關(guān)系的經(jīng)濟根源表現(xiàn)為去階級化，甚至一度影響到弗·杰姆遜對“第三世界文學(xué)文本”的解讀以及對當(dāng)代宗教/民族/文明沖突的分析。杰姆遜以“永遠(yuǎn)的歷史化”原則對后現(xiàn)代文化進行精深的馬克思主義闡釋，正如佩里·安德森為他的《文化轉(zhuǎn)向》論集寫的前言所道，要把后現(xiàn)代這個領(lǐng)域“在譜系學(xué)上弄清楚，非杰姆遜莫屬”[6](P1)。在文化研究與后馬克思主義的關(guān)系問題上，杰姆遜提出了許多獨到的啟發(fā)性見解。除以上略述幾支文化研究主脈之外，還派生出來許多支系，如麥克盧恩的媒體文化論、德波的景觀社會說以及各種生態(tài)主義、環(huán)境保護主義等。它們與馬克思主義的關(guān)系若即若離，忽遠(yuǎn)忽近。阿倫特有一段論本雅明的話：“如果把他完全說成了我們通常的框架里的作家，就會得出許多否定的陳述，例如他是極其博學(xué)的，但他不是一個學(xué)者；他的研究對象包括文本及其解釋，……我想把他說成是詩意思考的人，但他既不是詩人，也不是哲學(xué)家?！?他的)這些研究離馬克思主義和辯證唯物主義多遠(yuǎn)，可以通過它們的形象——游手好閑者來證實”。[7]對這番話加以放大，可用于對整個文化研究某些特征的理解?？偟恼f來，德國的文化研究在社會批判上相當(dāng)激烈，由于其本土深厚的思想文化傳統(tǒng)而更顯出理論深沉。法國風(fēng)格充滿靈敏性的激進，各種流派隨著政治運動起伏而復(fù)雜演進，呈現(xiàn)出斑駁眩目的色彩。英國特色相對沉穩(wěn)，較易為經(jīng)典馬克思主義守住陣地。美國以邊緣知識群體為主干后起的文化研究，能夠博采眾長，于20世紀(jì)80年代-90年代似乎取得中心地位。這些地域差異也有在互動中互補彌合之傾向。二、后理論狀況與西方知識左派危機從西方馬克思主義濫觴到第二代后馬克思主義崛起與文化研究占據(jù)20世紀(jì)以來思想運動前哨，這有著深刻的時代根源。杰姆遜指出：“每當(dāng)馬克思主義的研究對象——資本主義——發(fā)生變化或經(jīng)歷出乎意料的變異時，馬克思主義的范式就會發(fā)生危機?！盵2](P70)資本主義生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力發(fā)展的應(yīng)變能力突破了馬克思主義經(jīng)典作家當(dāng)時做出的某些估計，資本主義全球化卻又映記了馬克思關(guān)于一種生產(chǎn)關(guān)系只要還能夠適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展就不會退出歷史舞臺的唯物史觀。一方面，晚期資本主義在發(fā)展生產(chǎn)力上表現(xiàn)出的旺盛生命力使之不可能很快壽終正寢；另一方面，在資本主義創(chuàng)造出后工業(yè)文明時代新的生產(chǎn)力之同時，資本主義的經(jīng)濟、政治和文化危機仍然沒有解除，其固有病癥及其所導(dǎo)致的社會矛盾，使左派們不能放棄反抗的邏輯。問題在于武器的批判停息之后，知識左派批判的武器從何而來。從斯大林主義到20世紀(jì)90年代的蘇東劇變破滅了左翼知識分子的種種烏托邦幻想，然而把馬克思主義放進舊倉庫卻抵擋不住自由主義右翼的進攻。于是文化研究中的后馬克思主義便沉浮在德里達“馬克思的幽靈們”與齊澤克“我們不能沒有馬克思主義”的聲浪中。文化研究與后馬克思主義以挑戰(zhàn)方式帶著新鮮的活力使馬克思主義在低潮時期得以復(fù)興，并對資本主義文化消費主義的沖擊起到了重要的作用。它們在后現(xiàn)代提出的問題，如剩余價值在晚期資本主義知識經(jīng)濟中的形態(tài)變異問題，馬克思關(guān)于進步主義、世界歷史發(fā)展模式、亞細(xì)亞生產(chǎn)方式及歐洲中心問題，工人階級的功能弱化與中產(chǎn)階級的增長問題等等，在這樣一個新時代是不可回避的。然而，在世界格局瞬息萬變、社會思潮起伏洶涌的歷史時期，某種潮流達到頂峰之際往往離唱式微之歌的時日也就不遠(yuǎn)了。當(dāng)20世紀(jì)80年代后期擠上文化研究末班車的中國乘客還沒來得及發(fā)現(xiàn)前方?？空静⒎亲约合胍サ挠螛穲@之時，2002年伯明翰大學(xué)以“重組”名義宣布文化研究中心解散，第二年伊格爾頓所寫《理論之后》指的就是文化在“理論之后”的思想氛圍，2008年我國學(xué)者劉康也喊出了以文化研究為主戰(zhàn)場的“西方左翼知識界的危機”。這樣一些新世紀(jì)初年不無關(guān)聯(lián)的事件是否表明文化研究如?？略谒摹吨R考古學(xué)》中所說“我的話語正如把它帶到這里的形態(tài)那樣正在消失之中”呢？[8](P268)在第二代后馬克思主義與文化研究氛圍中成長的新一代知識左翼沒有經(jīng)過二戰(zhàn)、冷戰(zhàn)、60年代歷練。伊格爾頓在《理論之后》中寫道：“老一代早已證明要追隨他們并非易事。毫無疑問，新世紀(jì)終將會誕生出自己的一批精神領(lǐng)袖。然而眼下，我們還在利用歷史，而且還處在自?？潞屠底酱蜃謾C前以來發(fā)生了劇變的世界，新的時代要求有什么樣的新思維呢？”[9]20世紀(jì)的文化研究在文化與意識形態(tài)、意識形態(tài)與經(jīng)濟基礎(chǔ)，在現(xiàn)實中人的性征、族類與經(jīng)濟政治狀況的各種關(guān)系上顯出了困頓。西方左派激進先鋒一度在文化研究中重振20世紀(jì)60年代叱咤風(fēng)云的街頭政治鋒芒之后，于20世紀(jì)90年代的全球化中，似乎只能在每屆諸大國的全球峰會門前喊喊口號，或在阿富汗、伊拉克戰(zhàn)爭中確認(rèn)“美國是世界上最大的恐怖主義”(喬姆斯基)，或是像齊澤克那樣再用拉康的那部打字機在電影中尋找新思維的靈感，或是像馬丁·雅克那樣寫出一部《當(dāng)中國統(tǒng)治世界》讓世界震驚……如果西方左翼知識界在新世紀(jì)確實面臨危機的話，首先應(yīng)該表現(xiàn)為他們從上一世紀(jì)延續(xù)下來的主要思想和戰(zhàn)斗方式——文化研究的式微。文化研究承襲著馬克思主義本來所帶有的反學(xué)院式特點，以反建制出現(xiàn)的后學(xué)科之文化研究與其在各地建立文化研究中心(中國的文化研究中心一時間如雨后春筍)存在體制上的悖論，其后果如我們在伯明翰大學(xué)看到的那樣。文化研究不是像師父帶徒弟那樣具有可傳授性，如阿倫特描繪的本雅明的風(fēng)格不是通過學(xué)院化的學(xué)科建制訓(xùn)練出來的，不可指望齊澤克之后還會出現(xiàn)第二個那樣的文化研究者。文化研究的任務(wù)和目的不在于傳授知識，而是在知識的基礎(chǔ)上開發(fā)批判的智慧以改變世界，它的悖論在于既不可能以文化研究中心那樣學(xué)院式建制來運作，又不可能離開學(xué)院真正進入大眾之中，他們反學(xué)院、反精英之大眾化姿態(tài)多少帶有表演性。劉康的文章以斯皮瓦克、奈格里、齊澤克等為例，指出的是學(xué)院式“制造明星”之學(xué)術(shù)商業(yè)化、“缺失社會變革的參與感”、“沒有建設(shè)性方案”等效應(yīng)使西方左翼知識界處于危機之境。他認(rèn)為，齊澤克的特點就是“先造一個很大的宏偉敘事”(即資本主義必須終結(jié)，不能沒有馬克思主義之類)，然后從電影里面找來很多例子進行個案分析。他的敘事在其本人的“文本邏輯之內(nèi)你可以說是對的，一旦去做一個社會調(diào)查，你就發(fā)現(xiàn)站不住腳”。[10]劉康將之歸為“公共與私人的界限的模糊和越軌”。其實這里包含著人文與社會科學(xué)的關(guān)系，文化研究認(rèn)為其關(guān)注的是人文，因而無需社會科學(xué)那樣嚴(yán)格的論證。在這種理念下人文與社會科學(xué)共同面對的真理性被模糊了。文化研究作為左翼知識分子的思想運動，反中心為其基本姿態(tài)。在解構(gòu)閱讀的方式下，他們的文章常常不顧概念范疇的準(zhǔn)確性，無需論證，隨感而發(fā)，信筆寫來，縱橫恣肆，有些文章不列參考文獻，根本不把學(xué)術(shù)規(guī)范放在眼里。在他們看來，學(xué)院化與學(xué)科建制都是資產(chǎn)階級用來限制、批判束縛思想的戒規(guī)。而文化研究一躍成為中心話語之后，知識左翼從反精英主義到自我精英化，無法如同上一個世代左派先輩那樣與大眾結(jié)合。他們對理論陌生化效果的過度追求，使他們的文風(fēng)越來越晦澀難懂，也就越來越脫離大眾。“真理的平凡性”是被他們置諸腦后的東西，他們“自認(rèn)為是普羅米修斯，在世人眼中卻越來越像西緒弗斯”，美國著名文化研究家勞倫斯·格羅斯伯格的這個話說得入木三分。[10]伯明翰中心的解散、理論之后、西方左翼知識界的危機，這一切是否意味著文化研究已經(jīng)畫上一個句號？任何一種潮流越過其高峰必然會有一個低谷，文化研究難免因一些學(xué)術(shù)泡沫的泛起盛極而衰，但它正如后馬克思主義之后馬克思主義還會存在那樣不會終結(jié)。需要的是在反思的凝重中期待新人、新思維、新理論，正是“我勸天公重抖擻，不拘一格降人才”。當(dāng)前文化研究的困境不盡在知識左翼的文風(fēng)做派，而根本在于思想的貧乏和理論的枯竭。由于冷戰(zhàn)后計劃指導(dǎo)經(jīng)濟向市場經(jīng)濟的普遍轉(zhuǎn)軌，幾乎所有的經(jīng)濟學(xué)家一下子從《資本論》轉(zhuǎn)到自由主義或凱恩斯經(jīng)濟學(xué)的旗下，這種變局使文化研究者更不屑于從經(jīng)濟來追究文化與意識形態(tài)的根源。由于哲學(xué)上從西方馬克思主義伊始對辯證唯物主義的摒棄，相當(dāng)一部分后馬克思主義者們把主體性的實踐一元論當(dāng)做歷史唯物主義，把真正的歷史觀棄置在視野之外，因而失去了歷史地分析當(dāng)前資本主義的能力。某些知識左派用來對抗全球資本主義的武器只能是民族主義和民粹主義。而從長期的農(nóng)業(yè)國剛剛開始轉(zhuǎn)型的中國正是民族主義和民粹主義施展身手的大好場域，這個問題筆者另有專論。三、走出文化研究的后馬克思主義“走出文化研究的后馬克思主義”主要意味著回歸被一般文化研究排除于視野之外的經(jīng)濟領(lǐng)域。這樣的關(guān)注并非出于經(jīng)濟學(xué)家或馬克思主義經(jīng)濟學(xué)家，而是如杰姆遜這樣的大家既在文化研究領(lǐng)域內(nèi)作出眾所矚目的成就，又能以歷史唯物主義立場關(guān)注資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變化與發(fā)展，給出獨到的見解。在此，我們先把目光移向日本的馬克思主義左派。馬克思主義在日本的傳播早于中國，中國早期的一些馬克思主義著作較多從日文翻譯。戰(zhàn)后，馬克思主義在日本經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域較強，《資本論》的日文譯本就有多種。東京大學(xué)的宇野弘蔵教授對馬克思經(jīng)濟學(xué)的研究形成了一個“宇野經(jīng)濟學(xué)派”。20世紀(jì)60年代-70年代歐美的激進左派運動對日本影響巨大，以大學(xué)生為主體形成了抵制美軍基地、反對越南戰(zhàn)爭以及打倒資本主義的聲勢浩大的運動。美籍日裔學(xué)者福山與三好將夫在文化研究領(lǐng)域代表著自由主義與左派兩種傾向。此外，還有星野克美的消費社會批判、巖佐茂的環(huán)境保護思想等等。日本共產(chǎn)黨內(nèi)的馬克思主義與學(xué)院馬克思主義仍然有所區(qū)別，前者與現(xiàn)實狀況結(jié)合更為緊密。早期資本主義發(fā)展使日本避免了俄式民粹主義對馬克思主義的干擾，美國的實用主義在日本本土的影響也并不很深，所以前日本共產(chǎn)黨書記不破哲三認(rèn)為沒有必要搞馬克思主義的“日本化”，這種異于中國之馬克思主義非權(quán)力話語性使他們不失一種從世界資本主義狀況來重新閱讀馬克思文本的態(tài)度。這里我們著重要談的是作為學(xué)院馬克思主義左派柄谷行人2001年的《跨越性批判——康德與馬克思》。這部著作所謂的“跨越性批判”的理論支柱可以說是走出文化研究回到馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判。柄谷在書中使用“跨越”與“超越”兩個不同概念，通過康德回到馬克思的《資本論》，進而跨越《資本論》步入后馬克思主義。柄谷在馬克思與康德之間引出一種跨越式批判，從而使馬克思與康德都達到歷史的超越，即從現(xiàn)實的經(jīng)驗上升到對未來世界的終極關(guān)懷?？档峦ㄟ^啟蒙，以作為道德形而上學(xué)之實踐理性實現(xiàn)人指向世界公民的超越；馬克思則通過物質(zhì)性的革命實踐從資本產(chǎn)生向資本終結(jié)超越，完成柄谷所稱“資本-民族-國家”的解體。柄谷的跨越是通過道德決定向經(jīng)濟決定的轉(zhuǎn)向而完成的從康德的啟蒙到馬克思的解放的歷史超越。由于經(jīng)濟始終在康德的形而上學(xué)視野之外，柄谷的跨越式批判把我們從康德的啟蒙主義與古典哲學(xué)時期，帶到馬克思的《資本論》，到達后現(xiàn)代消費社會，從而提出“可能的共產(chǎn)主義”問題。蘇東解體與中國市場經(jīng)濟改革使共產(chǎn)主義似乎成為一個消失了的烏托邦，諱莫如深，常被妖魔化，被左派看作“政治正確”的笑柄。恩格斯在《英國工人階級狀況》一書1892年德文第二版的序言中有段話：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學(xué)說，而是一種目的在于把連同資本家階級在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。這在抽象的意義上是正確的，然而在實踐中卻是絕對無益的，有時還要更壞?！笨ㄍ⑼罋?、古拉革群島事件、波爾布特的共產(chǎn)主義試驗、中國歷次政治運動直到“文革”等慘痛歷史教訓(xùn)，證實了恩格斯之預(yù)見。但是，有人攔腰截斷這段話的后文指認(rèn)恩格斯晚年放棄了共產(chǎn)主義學(xué)說，這是嚴(yán)重的曲解。恩格斯的意思是，共產(chǎn)主義作為一種“解放”的思想不是從工人階級的單個階級利益出發(fā)的“黨派性學(xué)說”，而具有把資本家階級包括在內(nèi)之全人類解放的普遍性。但是這種普遍價值在階級社會的實踐中不可能實現(xiàn)而表現(xiàn)為超越性的價值理想，因而恩格斯緊接著寫道：“只要有產(chǎn)階級不但不感到自己有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當(dāng)單獨地準(zhǔn)備和實現(xiàn)社會革命?！盵11](P423)在“單獨”進行的社會革命中，工人階級的價值與有產(chǎn)階級的價值是截然相反的，而從人類解放的普世價值之最終實現(xiàn)來看，這種革命對于“全力反對工人階級的自我解放”的資產(chǎn)階級也是“解放”，所以恩格斯說“工人階級單獨地準(zhǔn)備和實現(xiàn)社會革命”的時代也已過去。柄谷把問題集中于今天的語境之下怎樣解體資本-民族-國家，怎樣使共產(chǎn)主義從可能化為現(xiàn)實，進而又把這個問題具體化為在今天的世界狀況中怎樣解決勞資這一對基本矛盾。勞資矛盾的核心在于剩余價值分配問題，柄谷依據(jù)《資本論》對之給以精到的闡釋和分析。在今天的后工業(yè)文明中，剩余價值一方面由于生產(chǎn)效率的提高而放大；另一方面卻由于知識經(jīng)濟、中產(chǎn)階級等因素而發(fā)生轉(zhuǎn)移與隱匿。進入后工業(yè)文明消費社會之前，現(xiàn)代資本主義剩余價值主體并不進入流通，而是直接轉(zhuǎn)化為再生產(chǎn)的資本積累，不僅工人除了消費自身勞動力再生產(chǎn)的物質(zhì)外不消費任何剩余價值，資本家也盡量少吃，少喝，少開舞會，少上劇院，把從工人身上榨取的剩余價值盡量多地用于擴大再生產(chǎn)，這在道德上即麥克斯·韋柏的資本主義新教倫理。進入后消費社會，資本主義一方面盡可能把更多勞動者變成消費者，另一方面隨著第三產(chǎn)業(yè)與中產(chǎn)階級的興起，又將奢侈品消費、炫耀式消費、符號消費與文化消費方式拓展成為剩余價值轉(zhuǎn)移的一種形態(tài)。柄谷通過跨越式批判，把“可能的共產(chǎn)主義”實現(xiàn)方案放到消費方面，他認(rèn)為：“對抗資本的運動只能作為橫向的多國間的消費者/勞動者運動來實現(xiàn)”[12](P256)，指出“拒買”運動只要在10％范圍內(nèi)對于資產(chǎn)階級都是很恐怖的。這反映出后馬克思主義的另一種特征。然而，拒買與罷工同為對資本經(jīng)濟斗爭的兩種手段和策略，罷工斗爭的有限性同樣也體現(xiàn)在拒買運動上，只能在一定范圍內(nèi)起到對資本剝削的抑制和打擊作用。正如2008年中國各地某些民族主義“憤青”對麥當(dāng)勞搞的拒買運動與2010年他們號召的抵制日貨運動那樣，除了在符號象征意義上達到感情宣泄的作用，無論對跨國資本還是對它們在中國的代理，都毫發(fā)無損。實際上，局部的拒買運動比罷工運動局限性更大。罷工的有限范圍比拒買的有限范圍確定得多，罷工總是限定一國之內(nèi)的特定企業(yè)、工種；拒買則無法做這樣的限定。如果罷工無限期地擴大到整個工業(yè)文明社會，那么對資本的打擊與對勞動者本身的打擊是同樣致命的；如果把拒買運動從10％擴大到90％，那不僅對資產(chǎn)者對勞動者也同樣“恐怖”。對此，柄谷不會不清楚，于是他想出一個方案，跨越資本-民族-國家通過網(wǎng)絡(luò)實現(xiàn)勞動者/消費者“聯(lián)合的聯(lián)合”。他也意識到這里還有兩個要解決的問題：一是“聯(lián)合的聯(lián)合”在組織管理上對于國家形式的替代物以怎樣的形態(tài)出現(xiàn)；二是“聯(lián)合的聯(lián)合”在流通方式上對貨幣的替代物以怎樣的形態(tài)出現(xiàn)。他正確地提出了問題，卻沒有給出有效解決問題的方案。如杰姆遜所言：“當(dāng)新的世界網(wǎng)絡(luò)伴隨著世界體系中自主性的喪失，任何國家或地區(qū)都不能實現(xiàn)其自己的自主性和主體性，或割斷與世界市場的聯(lián)系時，難以克服困境便會出現(xiàn)。知識分子不可能僅僅通過想象而找到一條捷徑?！盵2](P84)因為勞動者/消費者“聯(lián)合的聯(lián)合”不是建立在真空之中，而是在全球化資本主義體系之網(wǎng)中，怎么可能在這樣一個蛛網(wǎng)中建立一個空中樓閣——一個與世隔絕的勞動者/消費者聯(lián)合體——“國中之國”，怎么可能形成既不為資本主義生產(chǎn)又不消費資本主義生產(chǎn)的商品，既不是無政府主義的又不同于現(xiàn)有法式或美式的左派對抗組織？柄谷指出，阻止資本無限運動的根本方法有兩個：一個是奈格里所說的“不勞動”，另一個是甘地強調(diào)的“拒買資本制產(chǎn)品”。他沒有從第三方——資本一方來看問題。在他看來：“今后當(dāng)商品化更為徹底之后，資本因登峰造極而迎來資本主義的終結(jié)，這種事情亦不可能發(fā)生。”[12](P8)在這個問題上，柄谷與馬克思文本發(fā)生了沖突，從而跨越了《資本論》，走到了建立在消費決定論上的新烏托邦，我們要在柄谷與馬克思之間展開跨越式對話以超越后馬克思主義。四、超越后馬克思主義——“回到馬克思”在勞資這對資本主義固有矛盾上怎樣解體資本-民族-國家，柄谷著眼于勞動者通過“聯(lián)合的聯(lián)合”在消費者意義上成為主體，而杰姆遜則從另一端在社會建制上提出了方案，那就是構(gòu)建福利國家的“大政府”。[13]這個大政府所管理的生產(chǎn)方式仍然是資本-民族-國家的模式，但在這個模式中排除了官僚主義特殊利益集團產(chǎn)生的可能，使三者從對立沖突轉(zhuǎn)為統(tǒng)一和諧，這就相當(dāng)于列寧在蘇聯(lián)上世紀(jì)20年代實行的新經(jīng)濟政策中的國家資本主義。[14](PP489-494)杰姆遜提出“社會主義者應(yīng)當(dāng)與自由主義者一道捍衛(wèi)大政府”[2](P75)。一個廉潔的公仆式的政府公正地管理生產(chǎn)資料的使用與生活資料的分配，維護公平競爭的市場秩序，這不僅符合左派的愿望，同樣也符合自由主義者的設(shè)計。福山認(rèn)為，應(yīng)該嘗試“通過再分配由市場共同體創(chuàng)造的剩余價值從而產(chǎn)生資產(chǎn)階級民主福利國家和在那些國家公民中間平等化生活機遇”[15](P368)。羅蒂也說：“無論左派為21世紀(jì)提出什么計劃，它將既不包括國有化生產(chǎn)工具，也不包括剝奪私有財產(chǎn)。它也不可能包括世界的非技術(shù)化，只是因為除了發(fā)展更新更好的技術(shù)管理創(chuàng)新機制以外，沒有人能夠設(shè)法抵制拙劣而過時的技術(shù)管理機制?！盵15](P375)然而，這樣超越階級、集團利益代表公共理性的“大政府”也是理想化的。非但當(dāng)年“十月革命”后列寧的國家資本主義新經(jīng)濟政策時期沒有建立起這樣的非官僚化的理想政府，當(dāng)前西方民主福利國家也不能說已經(jīng)確立了這種大政府的建制，在福利國家這個民主化程度較高的機器中，仍然不可避免地產(chǎn)生著官僚主義?！按笳弊鳛閲业囊环N政治體制其實現(xiàn)的根本根據(jù)仍在經(jīng)濟基礎(chǔ)本身，因此，資本-民族-國家的解體從根本上必須由資本本身的邏輯來完成。這可從馬克思的文本中找到充分的依據(jù)，這正是柄谷所否定的資本從內(nèi)部的自身解體。馬克思指出，由于“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”[16](PP393-394)。馬克思在答《祖國紀(jì)事》雜志編輯部信中重申了他在《資本論》所論證的(資本主義)“生產(chǎn)的歷史趨勢”：資本主