老子的人生智慧

老子的人生智慧老子是春秋戰(zhàn)國時期著名的思想家，哲學(xué)家，他的道家思想可謂源遠流長，影響深廣，在他的著作《道德經(jīng)》中，其思想主要表現(xiàn)為以下四個方面：第一是道的問題。道到底是什么？老子認為道是天下萬物的總源頭，也是天下事物發(fā)展的一個總規(guī)律、總動力。老子強調(diào)道是永恒的、無限的，同時也是不可言說、我們的感官也無法感受的。老子講得很明確，道是硬想出來的名字加上去的，說不清楚，只是為了講方便，我勉強將它稱之為道。但是，這個道具有至高無上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生萬物?！标P(guān)于道的來歷，老子說：“有物混成，先天地生。”它比天地還早，可以為天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一個灰塵當(dāng)中，又大到充盈于天地之間。自然界滄海桑田的變化、國家的興衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。春秋戰(zhàn)國是中國哲學(xué)的高峰時期、思想發(fā)展最輝煌的時期。假如說孔子講仁義是人的發(fā)現(xiàn)，法家的出現(xiàn)標(biāo)志著中國政治術(shù)的成熟，那么，“道”的提出在中國歷史上標(biāo)志著哲學(xué)的突破。也就是說，中國在這之前是沒有哲學(xué)的。就算有哲學(xué)，也都帶有原始宗教色彩，比如說天人感應(yīng)等等，只有“道”標(biāo)志中國哲學(xué)的真正出現(xiàn)。第二是事物相互依存，相互對立、相互轉(zhuǎn)化、循環(huán)往復(fù)的樸素辯證法。在老子看來，所有事物都有它的兩面性，都是對立統(tǒng)一的。沒有長就沒有短，沒有高就沒有下，沒有難就沒有易，而這種對立存在是變化的，所謂“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，事物到一定程度的時候會走向反面。這里講的就是變化。第三是“無為而無不為，以退為進，以柔克剛”。統(tǒng)治者喜歡這種以退為進、以柔克剛的政治謀略，被統(tǒng)治者更能從中汲取柔弱勝剛強的生存智慧。老子喜歡用水來做比喻，“天下莫柔于水”，水是最柔軟溫順的東西，但是“克堅強者莫之能勝”，是最厲害的。第四是小國寡民、無為而治的社會理想。老子認為，老百姓之所以難管理，是因為上面的統(tǒng)治者太有為了。太有為，有時就難免胡作非為妄自亂為，于是就建立種種很復(fù)雜的制度、措施，可是仍然什么也弄不好。在老子看來，清心寡欲，一切無為，最好的方法就是什么措施也不用，吃什么、住哪里都滿足，最后達到雞犬之聲相聞，而老死不相往來的境界?，F(xiàn)在我們都住在高樓大廈里，鄰居誰也不認識。雞犬之聲雖然聞不到，老死不相往來看來是可以做到的。老子的這些思想對中國歷代的人們影響甚是深遠，他首先強調(diào)的是自然法則，老子說過一句很有名的話：“天地不仁，以萬物為芻狗”，“圣人不仁，以百姓為芻狗?！边@是主張不要刻意地表現(xiàn)憐憫愛惜、鼓吹仁義道德。老子認為，天地一旦有仁義之心，就會按照它的規(guī)律運行，圣人也會以仁義道德的標(biāo)準(zhǔn)去要求別人，這是很不應(yīng)該的。牛羊吃草，人吃它們的肉，表面上看很殘忍，但是它反映了一種自然的本性，自然的生物鏈，若要打破這個生物鏈，打破這個平衡，就會造成秩序的混亂。還有，孝敬父母、關(guān)懷下一代是人的本性，你用不著過分強調(diào)這種孝、慈，甚至重新搞一套，這樣給人增加負擔(dān)實在是多此一舉。老子主張對任何事情都持思辨的態(tài)度，持獨立批判的能力。批判的能力很重要，沒有批判的能力，社會就不能發(fā)展。老子用自己的日眼光看事物，也就是用自己的頭腦思考。他認為，“有為”往往會導(dǎo)致妄為、胡作非為。其實人可以通過無為來達到有為的目的。老子有很多治國思想，對當(dāng)時社會的批判是非常有力的。他說治大國若烹小鮮，意思就是治大國就像煎魚一樣，要講究技巧，煎魚時不能隨便翻，把魚都翻爛了，應(yīng)該盡量不干預(yù)，讓它自己熟。老子最討厭流行的說法和漂亮名詞，對儒家也很不以為然。儒家主要講禮義，老子對禮評價最低，說禮是“忠信之薄，而亂之首也”。他還有一句非常經(jīng)典的話：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這是說，自然規(guī)律被破壞了，才用所謂仁義約束人的行為；有了智慧，也出現(xiàn)了虛偽；母子、父子、兄弟不和睦的時候，才提倡孝道；國家快要垮臺的時候才會看出忠臣?？傊绞切麄魈岢臇|西，越說明它是最缺乏的東西，這是老子深刻獨到的見解。在日常生活中，老子的哲學(xué)也經(jīng)常被用上。有句廣告詞的創(chuàng)意來自老子的思想“多則惑，少則明，簡約而不簡單，利郎商務(wù)男裝。”老子還說，缺的東西、少的東西往往是完整的；表面上彎曲的，實際上是直的；空的東西，實際上是滿的"日的東西實際上就是新的。老子認為，“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，意思是你越不爭，你得到的東西就越多，就是要以退為進、欲擒故縱。這方面最典型的例子就是東漢的開國皇帝劉秀。當(dāng)他沒有太強大實力的時候，他韜光養(yǎng)晦，很會裝孫子。老子說：“不敢為天下先?！比藗円矊⑸钪械慕?jīng)驗教訓(xùn)總結(jié)概括出了很多格言。比如“木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之”、“槍打出頭鳥”、“真正有能耐不在于你敢做敢為，而在于你不敢做不敢為"等等。道家、儒家都講和，傳統(tǒng)文化里的和諧是我們今天建設(shè)和諧文化、和諧社會的重要資源。但我覺得道家比儒家還要高明。道家講三個和：天人之和、人際之和、個人的身心之和。三個“和”有三個特點：一是包容性。和諧首先要有寬大的胸懷。老子說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！边@就是我們經(jīng)常講的海納百川，有容乃大?！疤熘?，常善之物故無棄物，常善之人，故無棄人”。世界上沒有一個東西是沒有用的，也沒有一個人是沒有用的?！案咭韵聻榛?，貴以賤為本”。和諧首先是包容。二是差異性。世間萬物，千奇百怪，什么形態(tài)都有。要承認差異。一個人有一個人的活法，幸福是一種很自我的感受，沒有統(tǒng)一的衡量尺度，不能強求一律。當(dāng)官的不見得幸福，當(dāng)官太忙了；大學(xué)教授整天到晚填報表、寫論文，也不幸福。我看最幸福的是J驚的那些老大爺，每天二兩二鍋頭、一碟花生米，逛逛公園遛遛鳥，自得其樂。三是平衡性，也是“和”的核心層次。差異是應(yīng)該承認的，不能強求一律，但差異太大了也會出問題。所以老子說，“天之道，有余者損之，不足者補之”，抑制權(quán)力過大或貧