試論 湯炳正對《屈原列傳》的刪改

/試論湯炳正對《屈原列傳》的刪改摘要：湯炳正先生的《〈屈原列傳〉理惑》雖有眾多好評,仍不免漏洞百出.湯氏刪改《屈傳》后得出的兩個(gè)重要結(jié)論：“懷王之時(shí)屈原只是‘疏’"；“《離騷》之作當(dāng)在屈原被疏之時(shí).”前者與賈誼、劉安、司馬遷、劉向、班固、王逸等人“屈原放逐,著《離騷》”的一致意見不合。后者與《離騷》之內(nèi)容相悖。湯先生“剔除”《屈傳》中的兩段文字后,《屈傳》豈不成了“斷尾巴蜻蜓"？可見，湯氏之刪改，不是恢復(fù)原本，而是離原本更遠(yuǎn)了。關(guān)鍵詞:屈原，《屈原列傳》,疏,放流，《離騷》今本《屈原列傳》是研究屈原生平事跡的重要資料。學(xué)界對《屈傳》的理解一直存有很大分歧。孫作云先生說：「《史記·屈原列傳》是由三篇文章組成的：第一篇自開頭以至“王之不明，豈足福哉"止，是講《離騷》撰寫經(jīng)過及其內(nèi)容大意的文章，我在下文中將證明:此即淮南王劉安所作的《離騷經(jīng)章句序》—-與班固、王逸之《離騷經(jīng)章句序》同;其次是《漁父篇》(不知何人所作，非屈原作；舊說以為屈原作，誤)--用這篇妙文代表屈原被放逐以后的生活，主要的是發(fā)揮屈原剛強(qiáng)不屈的思想；其三是屈原的絕命詞《懷沙》,用《懷沙》來表現(xiàn)屈原寧死不屈的精神,并以此結(jié)束屈原一生的行事。在這三篇文章之間，司馬遷僅僅添了十幾句連綴的話，用以聯(lián)系上下不同之三文.如在講《離騷》大段之文及《漁父篇》中間，添上以下幾句話:“令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原于頃襄王，頃襄王怒而遷之.”以下便引《漁父篇》正文。在《漁父篇》之后、《懷沙》之前，添上一句:“乃作《懷沙》之賦。”在《懷沙》賦后,又添上一句：“于是懷石,遂自投汨羅以死?！薄梗?孫作云《讀〈史記·屈原列傳>》《史學(xué)月刊》1959年第９期P2３－27(P１2）]此論不但缺乏依據(jù),而且與司馬遷寫《史記》的嚴(yán)謹(jǐn)作風(fēng)不符.《屈原列傳》不大可能只是把他人的“三篇文章”生吞活剝地拼湊而成。故孫先生的“拼接論”未被學(xué)界重視。隨后湯炳正先生在19６2年發(fā)表的《〈屈原列傳〉新探》[2］中提出了“劉安《離騷傳》竄入論”。湯先生之文在屈學(xué)界產(chǎn)生較大的影響，既有不少學(xué)者采信引用，也有些學(xué)者提出不同意見。下面就湯先生之文，提些粗淺的商榷意見,以求教于方家。今本《屈原列傳》的一些問題屈學(xué)界不少人認(rèn)為：湯炳正先生“對《史記·屈原列傳》的清理,恢復(fù)了《史記·屈原列傳》的本來面貌，厘清屈原的身世遭遇和《離騷》的創(chuàng)作年代?！盵熊良智《湯炳正先生〈楚辭〉研究的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)》《文學(xué)遺產(chǎn)》2009年第二期(P１51-１56)］湯先生自己也說：《屈原列傳理惑》“頗得國內(nèi)外屈學(xué)同仁的贊許。"湯序波先生則說：「今本《屈傳》竄入了兩段劉安《離騷傳》中的評語所致。第一段是從“離騷者”到“爭光可也”；第二段從“雖放流”到“豈足福哉”。學(xué)界認(rèn)為這個(gè)發(fā)現(xiàn)“揭千古之秘”，“是顛撲不破的定論”?！梗邸稖壬膶W(xué)術(shù)歷程-—景麟公百年紀(jì)念》《中國文化》第三十一期（P170)］實(shí)際上湯先的《〈屈原列傳〉新探》并非“顛撲不破的定論”，從62年開始,就陸續(xù)有人著文指出其毛病與不當(dāng)。可惜，湯氏對不同的意見始終不以理睬，失去了修正完善的機(jī)會(huì)。（一)、武帝“愛秘"《離騷傳》問題。湯炳正先生說:「史遷當(dāng)時(shí)并未見過劉安的《離騷傳》，今本《屈原列傳》中所引劉語，乃后人所竄入者?！梗郏?P４)］說：淮南王所著《離騷傳》“未布于世,推其原因，蓋不外其始武帝‘愛秘’之”［２《屈賦新探》(P6）］熊任望先生說:「所謂武帝“愛秘”《離騷傳》，是高誘《淮南子敘》中的錯(cuò)誤說法.《漢書·淮南王傳》寫得明明白白：“初，安入朝,獻(xiàn)所作《內(nèi)篇》,新出，上愛秘之。使為《離騷傳》，旦受詔，日食時(shí)上。"武帝愛秘的是《內(nèi)篇》，而不是《離騷傳》.……《離騷傳》是對《離騷》的注釋,“愛”是可能的,“秘”則毫無必要。多方搜集材料為劉安立傳的司馬遷，對劉安所領(lǐng)導(dǎo)的學(xué)術(shù)活動(dòng)及其成果，不能毫無所聞、所見——縱使未覩其書,也當(dāng)耳受其事。如有所聞見，而在傳中一字未及，必有其他原因。這種情況,在《史記》列傳中并非僅見.」[3熊任望《〈屈原列傳〉析疑》《河北大學(xué)學(xué)報(bào)》1９8８年第１期（P17）]更何況「司馬遷作《史記》,開始于太初元年(元前10４年)，距離劉安作《離騷傳》（武帝建元二年）已有三十五年.故作為太史令的司馬遷當(dāng)然可以見到《離騷傳》?！梗?廖化津《〈屈原列傳>解惑-—續(xù)說湯炳正先生〔<屈原列傳>理惑〕》《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1992年第４期（P23）］(二）、“傳內(nèi)評論與傳末贊語”矛盾的問題湯炳正先生認(rèn)為，最為突出的矛盾是：傳中評論肯定屈原“死而不容自疏”和“睠顧楚國"的行誼，而在贊語中卻同意賈誼對屈原不“游諸侯”所提出的批評；也就是說,既贊揚(yáng)他不離開楚國，又怪他不離開楚國.這樣對立的觀點(diǎn)，不能出自同一作者.[2《屈賦新探》（Ｐ17-20）]熊任望先生說：「“死而不容自疏濯淖污泥之中"可在“不容”后斷句，即“自疏灌淖污泥之中"，意為自遠(yuǎn)于污濁的社會(huì)，這里并不涉及屈原是否離楚的問題?！梗弧复送?“自疏”不是“遠(yuǎn)逝”,沒有“至死不肯離楚”之意」(Ｐ18）;「屈傳中史遷對屈原“睠顧楚國”，只作了客觀敘述，并未加評論——沒有贊揚(yáng),也沒有批評。如果說這一段有什么言外之意的話,那就是一方面肯定屈原對楚國對懷王的眷注,一方面對屈原把他的全部希望寄托在一個(gè)“不知忠臣之分”的昏王身上，表示惋惜。由此跨進(jìn)一步,就可以達(dá)到贊語中的“以彼其材游諸侯，何國不容，而自令若是"，其間似無不可踰越的鴻溝?！筟３《〈屈原列傳〉析疑》(P18-1９)］再說,這種評述上的差異并不罕見。例如班固的《離騷序》對屈原的批評很多,而其《離騷贊序》卻一句批評之語都沒有。兩者雖有明顯差異，但不能說它們“出自不同作者”。再如，湯炳正先生一貫的觀點(diǎn)是“屈原作《招魂》招懷王死魂”：「屈子遭讒而懷王不察(考）屈子之盛德，故結(jié)果懷王赴秦被拘，“離殃而愁苦”,終死于秦。據(jù)此，則《招魂》實(shí)為屈原招懷王之魂而作。懷王已死于秦，故希其魂得歸也。當(dāng)時(shí)懷王死于秦，國人“如喪親戚",屈原豈能無動(dòng)于中？招魂之作，殆在此時(shí)?！筟5《楚辭類稿》巴蜀書社1９88］(P416)《屈賦新探》也中有:“蓋屈原東行,到達(dá)陵陽之后，適值頃襄王三年懷王客死于秦的消息傳來,故作《招魂》以吊之?！盵2（P68）］可是湯氏又有言論,批評“招死人之魂的附會(huì)之談”:「《招魂》首段還有“有人在下，我欲輔之。魂魄離散，汝筮予之?！钡日Z,亦即王逸敘所謂“魂魄放佚，厥命將落,故作招魂,欲以復(fù)其精神,廷其壽命".這又跟大關(guān)縣巫師招魂之術(shù)系施之于“精神昏迷"病的事實(shí)相符合。他們不是招死人之魂,而是招病人之魂.清陳本禮《屈辭精義》把“些”字解釋為“挽歌聲”，顯然是誤為招死人之魂的附會(huì)之談?！梗?《招魂》“些"字的來源《屈賦新探》(Ｐ376）］——古今名人著作中這類前后牴牾之論,并不難尋。恐怕不宜用“這樣對立的觀點(diǎn),不能出自同一作者”解釋。(三）、“屈平既嫉之”，接“令尹子蘭聞之大怒”問題。湯先生與大多數(shù)認(rèn)為“今本《屈傳》有錯(cuò)亂”的人一樣，認(rèn)為在“屈平既嫉之”下,應(yīng)接“令尹子蘭聞之大怒”。熊任望先生從“既”字入手,說明仍以保留今本原貌為好.他說「“既嫉之”句與下文連續(xù),大意是:屈原既嫉子蘭，又作《離騷》（其中有影射子蘭之處），子蘭聞之大怒?！奥勚钡摹爸?，當(dāng)兼指屈原嫉之和作《騷》兩事。若在“屈平既嫉之”之下,徑接“令尹子蘭聞之大怒”,“既”字很難找到恰當(dāng)?shù)慕忉?改反難通，不如不改?！梗?《〈屈原列傳〉析疑》（P13)]鄭文先生指出:「這“屈平既嫉之"湯先生認(rèn)為是下接“令尹子蘭聞之大怒,卒使上官大夫短屈原於頃襄王，頃襄王怒而遷之。”果如所說，不免“文意扦格”。因?yàn)椤扒燃抵笔浅猩衔摹俺思染套犹m以勸懷王入秦而不反也”而來，它本身還不是一個(gè)完全的句子。它必須聯(lián)貫下文“雖放流，眷顧楚國，系心懷王，不忘欲反,”才成為一個(gè)神完氣足的句子。」[6(P16）］?！赴堰@里的“蘭（余以蘭為可恃兮，羌無實(shí)而容長.）"和“令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原于頃襄王”聯(lián)系起來,正可見屈原這篇《離騷》怎樣刺痛了這位“無實(shí)而容長”的家伙！因此，我認(rèn)為“令尹子蘭聞之”的“之”字，既指的“屈原既嫉之"這回事，也指的“其存君與國而欲反復(fù)之，一篇之中，三致意焉”的“一篇”。這“一篇”就是《離騷》.」[6鄭文〖讀《〈屈原列傳〉新探》兼論《離騷》創(chuàng)作的時(shí)間〗(P19）]（四)、“后人竄入的兩段文字”問題。湯炳正先生認(rèn)為，“今本《屈原列傳》中所竄入的也就是《離騷傳》的總敘部分。”;“離騷者,猶離憂也"到“爭光可也",以及“雖放流”到“豈足福哉"兩段,全是后人竄入的劉安《離騷傳》中的文字,應(yīng)該剔除.［2《屈賦新探》（P8—９）]（聶石樵先生也有類似的看法[見《屈原論稿·〈屈原列傳〉辨析》人民文學(xué)出版社198２年2月]。但是在《聶石樵自選集》“關(guān)于屈原三題”中又說“司馬遷把劉安的意見采納入為屈原所寫的傳記之中，說明司馬遷是同意這種觀點(diǎn)的?！盵7《聶石樵自選集》山東文藝出版社2007年1月］）《太史公自序》曰：“作辭以諷諫,連類以爭義，《離騷》有之,作《屈原賈生列傳》”[８《史記》］。史遷作《屈原列傳》,與《離騷》密切相關(guān)。若把評議《離騷》的文字“剔除"，豈不成了“斷尾巴蜻蜓”?可見湯氏刪改《屈原列傳》,不但缺乏依據(jù),而且與太史公自序相悖。熊任望先生說:「司馬遷為屈原立傳，極便借題發(fā)揮,抒泄憤懣。如以為兩大段議論都是后人竄入，原文在敘事中沒有發(fā)任何議論，對別的史家說可以，對有機(jī)會(huì)即發(fā)議論，曾借《伯夷列傳》大興慨嘆的司馬遷來說,很難理解。……“作辭以諷諫，連類以爭義,《離騷》有之，作《屈原賈生列傳》。"既然如此，對《離騷》他不能沒有評論?！?「以為屈傳中其余議論也都是劉安的話，證據(jù)似嫌不足。班固所引的幾句，語氣平和。屈傳中的議論，除此之外,還有不少語氣十分憤激的話,如“信而見疑，忠而被謗，能無怨乎?”“王之不明,豈足福哉:”等等。這些牢騷，理應(yīng)發(fā)自史遷。劉安密謀反叛,不可能在直接呈獻(xiàn)給武帝的《離騷傳》中借題發(fā)揮，指桑罵槐,那樣有引起懷疑的危險(xiǎn).」（P16)「班固《離騷贊序》和王逸《離騷經(jīng)序》,合乎總敘的要求;而今本，《屈原列傳》中的評論,其中有非總敘所該有的內(nèi)容,只能屬于史遷，而不能歸于劉安.」（P17）「班序和王序?qū)淹醯倪^錯(cuò)，不加任何評論?？墒?屈傳,除有班、王序的兩點(diǎn)內(nèi)容外,還有抨擊懷王的大段文宇，為班、王序中所無。這一大段抨擊懷王的文字,無論從性質(zhì)，還是從數(shù)量說，都是劉安《離騷傳》的總敘中所不可能有的?！梗?《〈屈原列傳〉析疑》（P１7)］趙沛霖先生認(rèn)為:《屈原列傳》中“屈原正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗,能無怨乎？屈平之作《離騷》,蓋自怨生也……屈平既嫉之,雖放流,眷顧楚國，系心懷王,不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一致也.其存君興國而欲反覆之,一篇之中三致志焉.”這是司馬遷“對屈原精神做了全面的評價(jià)。"［９趙沛霖《封建時(shí)代屈原愛國精神研究的歷史走向》《殷都學(xué)刊》１994年第1期］而不是劉安的話。這樣對立的觀點(diǎn),不能出自同一作者湯氏斷言這是后人“竄入的文字”,屬于主觀推測,缺乏文獻(xiàn)依據(jù)。這樣的“剔除”猶如在為患病的機(jī)體動(dòng)手術(shù)時(shí)，把好些正常器官切除了，其手術(shù)當(dāng)然不算成功。(五）、從劉安對屈《騷》評價(jià)的本意看《屈原列傳》中的爭議淮南王劉安之都邑——壽春,是楚國最后的國都。楚亡后楚之宗族遺老、屈氏后代、巫師文士仍一度云集于此,雖然《漢書·高帝紀(jì)下》:“九年冬十一月，徙齊楚大族昭氏、屈氏、景氏、懷氏、田氏五姓關(guān)中,與利田宅。"然而它仍然是楚文化以及屈原作品與傳聞保存較為集中之處。這對愛好文學(xué)的劉安“治騷”提供了很好的條件。劉安的《離騷傳》等作品,為司馬遷寫《屈傳》提供了重要史料。但是,劉安這樣的謀反逆臣不大可能與忠君愛國的屈原產(chǎn)生思想共鳴。那么劉安《離騷傳》對屈原的贊美之詞:“蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外,嚼然泥而不滓,與日月爭光”其本意是什么呢?——想必是劉安把屈原看作“真人"…….浮游、蟬蛻、輕視生死、與日月爭光正是《淮南鴻烈》所描繪的“真人”的特征。司馬遷、王逸等人借用劉安的贊詞,贊頌屈原的高潔、修美，并非使用劉安的本意。孫克強(qiáng)先生認(rèn)為:從字面看,劉安對屈《騷》的評價(jià)的確很高，但通過對劉安思想的剖析再來看，就可發(fā)現(xiàn)劉安歪曲了屈原。劉安密謀反叛,對武帝陽奉陰違。表面上極盡歌功頌德以討好武帝。他受詔作《離騷傳》，一半是奉詔，一半是迎合武帝好儒術(shù)、愛屈騷的心理。把《離騷》拉上“溫柔敦厚”的軌道，掩蓋屈原對國君的批評指責(zé)，他的評價(jià)很難是對屈原作品的真實(shí)理解。(P7１）知道了劉安與司馬遷思想上的差異后，再來看“從‘離騷者,猶離憂也’到‘雖與日月爭光可也'”是不是“劉安《離騷傳》中之語”，就可以辨析清楚了。(P７３)劉安認(rèn)為屈原是超塵絕俗,“浮游”、“蟬蛻”，輕視生死，無欲無念的“真人”。而太史公為屈原立傳突出的是“發(fā)憤而抒情”所以的:“夫天者，人之始也;父母者，人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之,可謂窮矣.信而見疑，忠而被謗,能無怨乎？屈平之作《離騷》,蓋自怨生也”。與《史記》的主旨完全一致，應(yīng)是司馬遷自己的話,而不是劉安《離騷傳》之語.[參見１０孫克強(qiáng)《劉安評屈騷辨——兼對〈史記〉劉安語的認(rèn)識(shí)》《信陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)(社科版)》1９９7年01（P６9－7３)]徐克文先生也認(rèn)為：司馬遷寫《屈原列傳》他對屈原的思想感情,生平志趣,政治遭遇，發(fā)生了強(qiáng)烈的共鳴,雖然寫的是屈原，而在思想感情上又仿佛在寫自己。司馬遷對屈原作品所反映的深細(xì)隱曲的蘊(yùn)義微旨，體會(huì)得比一般人深刻真切?！肚袀鳌穼⑹隆⒆h論、抒情交織在一起，用跳躍的手法進(jìn)行表彰歌頌記敘議論。這種夾敘夾議兼抒情的龍門筆法，正是他寫傳記的表現(xiàn)手法之一，《伯夷列傳》等也是這樣寫的.（《伯夷列傳》論述這千古第一“義人”的《采薇歌》，就是“蓋自怨生也".）《屈原列傳》對《離騷》的評議,可謂深湛精確，婉雅凄槍,真氣動(dòng)人.尤其“屈平之作《離騷》，蓋自怨生也”一語,揭示出屈子作《離騷》的思想底蘊(yùn)，在當(dāng)時(shí)來說，確屬石破天驚之談?！肚袀鳌分锌v然有些字句采用了淮南之詞,而主要觀點(diǎn),基本傾向，則是司馬遷的.細(xì)讀這兩段文字,不論對屈原的“其存君興國而欲反覆之一篇之中三致志焉”的忠貞懇摯的思想感情的揭示，或是對屈原的對人生事物，對真理正義之所以抱有那樣執(zhí)著態(tài)度的認(rèn)識(shí)，從而給出的祟高評價(jià)，都不是淮南王之輩所能有的。[參見1１徐克文《司馬遷與屈原—-讀〈屈原列傳〉》《遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)》1984年第５期(P7４—78）](六）、“屈原放逐，乃賦《離騷》”與“列傳"有異的問題湯炳正先生引《報(bào)任少卿書》說：「蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》;左丘失明,厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列;不韋遷蜀，世傳《呂覽》;韓非囚秦，《說難》、《孤憤》.《詩》三百篇,大抵賢圣發(fā)憤之所為作也?！妒酚洝ぬ饭孕颉芬灿信c此大同小異的一段話。但如果以《史記》列傳考之,則此段不僅跟屈原的事跡不相合，而且呂不韋之著《呂覽》,乃在遷蜀之前,不在遷蜀之后；韓非之著《說難》，《孤憤》。乃在囚秦之前，不在囚秦之后。然而決不能因此而說史遷對他們的事跡,也有兩種不問的說法。因?yàn)橄惹貎蓾h對此并無異說。蓋史遷因情之所激,奮筆直書,致與傳記體的列傳有所出入.因此,“屈原放逐,乃賦《離騷》”一語,乃史遷以概括之筆抒其情,并非以敘述之筆傳其事?！梗?《屈賦新探》(P１4－１5）］此論缺少說服力。1、“屈原放逐，乃賦《離騷》”并非史遷一人所言，湯氏否定它，就是否定賈誼、劉安、司馬遷、劉向、王逸等人的一致意見。2、《報(bào)任少卿書》及《太史公自序》中的“屈原放逐,乃賦《離騷》”是與“文王”、“仲尼"、“左丘”……并列者，其中多數(shù)“與其列傳事跡相合”。3、文中“不韋遷蜀，世傳《呂覽》”，并沒有說“著《呂覽》，乃在遷蜀之后”?！绊n非囚秦，《說難》、《孤憤》”也沒有說著作的時(shí)間。湯先生對引文中多數(shù)“與其列傳事跡相合”之例棄之不顧;把賈誼、劉安、劉向、王逸等漢人一致的意見置之度外；只對其中沒有明確著作時(shí)間的“不韋”、“韓非”引申發(fā)揮,以逞其否定“屈原放逐,乃賦《離騷》”之目的。這樣的推理、辯駁,是不是有點(diǎn)強(qiáng)詞奪理的味道？4、至于湯先生所說：（屈原放逐,乃賦《離騷》)“跟屈原的事跡不相合”,不但與兩漢學(xué)者之論背離,而且與《屈賦》所記不符。5、類似的例子還有，班固《漢書·地理志》說：“始楚賢臣屈原被讒放流，作《離騷》諸賦以自傷悼.”而王逸《楚辭章句》所引的班固《離騷贊序》則說：“屈原初事懷王,甚見信任,同列上官大夫妒害其寵，讒之王,王怒而疏屈原.屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作《離騷》。”兩相比較,《漢書》的可信性當(dāng)然高于王逸的引文。小結(jié)盡管今本《屈原列傳》中對懷王“放”屈原，與《離騷》作時(shí)記述有矛盾,但是“湯氏刪改《屈傳》后得出的兩個(gè)重要結(jié)論：“懷王之時(shí)屈原只是‘疏’”;“《離騷》之作當(dāng)在屈原被疏之時(shí)。”前者與賈誼、劉安、司馬遷、劉向、班固、王逸等人“屈原放逐,著《離騷》”的一致意見不合。后者與《離騷》之內(nèi)容相悖?？梢姕蟿h改《屈傳》,不是恢復(fù)原貌，而是離原貌更遠(yuǎn)了。懷王有沒有流放屈原?《屈原列傳》既曰：“懷王怒而疏屈平"；又曰:“雖放流，睠顧楚國，系心懷王”。那么，屈原在懷王之世完全可能先“疏”后“放”。不必把“疏”與“放流"對立起來。(一)、“屈原放逐,著《離騷》”的文獻(xiàn)依據(jù)《屈原列傳》:“屈平既嫉之,雖放流，睠顧楚國，系心懷王,不忘欲反,冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國而欲反覆之,一篇之中三致志焉?！保?《史記》（P6２8）］不管這是司馬遷的話、或劉安《離騷傳》中的話、還是司馬遷采信劉安之后的論述，都明確地表示懷王之時(shí)屈原曾被“放流”。而且《太史公自序》再次記有：“屈原放逐,著《離騷》"［８《史記》（P945）]表達(dá)了同樣的觀點(diǎn)，可以互證。賈誼《吊屈原賦》：“屈原,楚賢臣也.被讒放逐,作《離騷》賦”.劉向《新序?節(jié)士》：“屈原遂放于外，乃作《離騷》。……懷王子頃襄王，亦知群臣諂誤懷王，不察其罪,反聽群讒之口，復(fù)放屈原?！盵1２劉向《新序》］洪興祖曰：“劉向《新序》云：‘……當(dāng)頃襄王之三年，懷王卒于秦。頃襄聽讒,復(fù)放屈原。’”[1３《楚辭補(bǔ)注》］(Ｐ135)既然“頃襄復(fù)放屈原"，那么必有“懷王初放屈原".班固《漢書·地理志》:“始楚賢臣屈原被讒放流，作《離騷》諸賦以自傷悼。”［1４中華書局.196２（P1668)][《漢書》(簡體本)中華書局．１９９9（Ｐ132８)]王逸《楚辭章句》所引的班固《離騷贊序》則說：“屈原初事懷王,甚見信任,同列上官大夫妒害其寵,讒之王，王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思而作《離騷》?！保?3《楚辭補(bǔ)注》（P51)](筆者認(rèn)為，班固《漢書》的可信性,高于王逸《楚辭章句》轉(zhuǎn)引之文.《離騷贊序》的“屈原以忠信見疑,憂愁幽思而作《離騷》”,并不是必在“疏屈原”后的表述，似乎也可按《地理志》解釋為:“被讒放流，作《離騷》”。即便班固之言兩說并存，還有其他漢人“屈原放逐，著《離騷》”的明確記載可以采信.)王逸曰:“離,別也。騷，愁也?！约悍胖痣x別,中心愁思?！保?3《楚辭補(bǔ)注》(Ｐ2）］“屈原放逐作《離騷》”可以說是漢人一致的說法，（其中史遷、班固兩說并存。)湯炳正先生“偏聽偏信"的論斷：“認(rèn)為懷王時(shí)屈原只是‘疏’的，有史遷、班固等”［2］.似有“以己意代古人之意”之嫌.（二）、屈賦中有關(guān)“疏”，“流、放、遷、逐”的記述：《惜往日》“心純庬而不泄兮,遭讒人而嫉之。君含怒而待臣兮，不清澈其然否?！薄熬肌?，當(dāng)是懷王十五年“王怒而疏屈平”的寫照?！断дb》則是“王怒而疏屈平"時(shí)的作品.《惜往日》“蔽晦君之聰明兮，虛惑誤又以欺。弗參驗(yàn)以考實(shí)兮,遠(yuǎn)遷臣而弗思。”似乎是懷王后期,“遠(yuǎn)遷”屈原于漢北的表述。亦即《卜居》的“屈原既放，三年不得復(fù)見”?！冻樗肌罚骸坝续B自南兮，來集漢北。好姱佳麗兮，牉獨(dú)處此異域?！盵13Ｐ1３９］。與《惜誦》的“欲高飛而遠(yuǎn)集兮”，都是以鳥喻己?？梢娏鞣胖卦跐h北。《惜往日》“信讒諛之溷濁兮，盛氣志而過之。何貞臣之無罪兮，被離謗而見尤！"當(dāng)指頃襄王三、四年間，屈原遭“頃襄王怒而遷之”事.可與《哀郢》:“遵江夏以流亡”；“方仲春而東遷”;“信非吾罪而棄逐”，“哀見君而不再得”呼應(yīng)。[見鄙文15《〈哀郢〉的猜想兼答客難》］《惜往日》“慚光景之誠信兮，身幽隱而備之。"或許可與《涉江》“幽獨(dú)處乎山中.吾不能變心而從俗兮,固將愁苦而終窮。"呼應(yīng).東方朔《七諫·自悲》有：“隱三年而無決兮，歲忽忽其若頹。"或許指屈原在溆浦“幽隱”之地待了三年（頃襄王十三～十五年?)。隨后楚王準(zhǔn)許他遷往生活條件較好的長沙(汨羅）?！稇焉场芳从须x溆浦往長沙之記述：“傷懷永哀兮,汩沮南土。……進(jìn)路北次兮,日昧昧其將暮?！坪沏?、湘,分流汨兮.修路幽蔽,道遠(yuǎn)忽兮。"《漁父》：“屈原既放，游于江潭”，“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，是以見放!".則是屈原在投水前仍然是“被放之身”，于汨羅一帶活動(dòng)的記事.（三)、《卜居》的“屈原既放，三年不得復(fù)見"，是懷王“放”屈原的表述.《楚世家》：“二十五年，懷王入與秦昭王盟，約於黃棘。秦復(fù)與楚上庸.”［8P３40]很可能，懷王為了討好秦王,在黃棘會(huì)盟時(shí)答應(yīng)把秦王所忌諱的、一直反對楚秦結(jié)盟的屈原流逐出郢都。此說(即“為秦逐屈原，復(fù)楚上庸”）雖然根據(jù)不充分,但是，按屈原年譜排下來,在黃棘會(huì)盟后被流放漢北,可能性比較大。屈原《悲回風(fēng)》中有：“借光景以往來兮,施黃棘之枉策?！焙榕d祖《補(bǔ)注》曰:“初，懷王二十五年，入與秦昭王盟于黃棘,其后為秦所欺，卒客死于秦。今頃襄信任奸回，將至亡國,是復(fù)施行黃棘之枉策也.”[13P161]可見“黃棘會(huì)盟"對楚國和屈原都有較大的影響?！恫肪印贰扒确?，三年不得復(fù)見”；“用君之心,行君之意.”是說屈原被放三年期滿，可以自主行動(dòng),可以回郢都與家人團(tuán)聚?！镀咧G·謬諫》：“念三年之積思兮,愿壹見而陳辭?！保?3P256］可能是說同一件事。但是，他沒有任職“心煩慮亂，不知所從”，所以“往見太卜鄭詹尹”咨詢。其“寧正言不諱以危身乎?將從俗富貴以偷生乎？……”說明屈原面對著人生道路的兩種選擇。《卜居》或?yàn)樘摌?gòu)之文，但是它反映了詩人面對今后的人生道路，一度出現(xiàn)“不知所從"的心態(tài)。也不排除屈原從漢北回郢都的途中,經(jīng)鄢郢舊都祖廟所在之地，或許去拜訪過留守的“太卜"，促成他寫作了此文。（四）、“放流"不宜作“疏”解?！肚袀鳌罚骸扒郊燃抵?雖放流……”之“放流”,與《卜居》的“屈原既放”，《漁父》“屈原既放”,《哀郢》“遵江夏以流亡、方仲春而東遷、信非吾罪而棄逐"，《惜往日》“遠(yuǎn)遷臣而弗思”，其“放、流、遷、逐”含義類同，故“放流”不宜作“疏”解?！妒酚洝分羞@類例子也很多。如《五帝本紀(jì)》：“流共工于幽陵，以變北狄;放驩兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危,以變西戎;殛鯀于羽山，以變東夷:四罪而天下咸服?！薄肚厥蓟时炯o(jì)》:“遷母咸陽，有不孝之行”?！冻兰摇罚骸坝^從……令楚眾曰：‘國有王矣。先歸，復(fù)爵邑田室。后者遷之。’”《鄭世家》:“君王遷之江南，及以賜諸侯,亦惟命是聽!”［8．P3５7］）這里的“流”、“放"、“遷”、“殛”其義相同。小結(jié)“懷王初放屈原”,“頃襄復(fù)放屈原"不但在《史記》和“劉向《新序》有記載，而且在屈賦中可找到內(nèi)證?？傮w上看,屈原可能在懷王二十五~二十八年流放漢北。[詳見1６《屈原流放漢北考》]湯先生斷定“懷王之時(shí)屈原只是‘疏’”.致使他把屈原的“漢北之行”，放到“寫《哀郢》之后的頃襄王十年”。并做出了屈原“從陵陽去漢北”，“觀察邊疆動(dòng)態(tài)”等一系列既沒有根據(jù)、又令人難以置信的臆斷。［詳見將發(fā)表的敝文《<九章〉時(shí)地管見》商榷]《離騷》的作時(shí)“太史公曰:‘余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志?！盵8《史記》（P632）］可證明寫《屈原列傳》時(shí)，人們論及的《離騷》屬單篇，并非后人的“統(tǒng)稱屈賦為《離騷》”之《騷》?！肚袀鳌分嘘P(guān)于《離騷》的作時(shí)存在矛盾的記述.它既于“王怒而疏屈平’之后記敘寫作《離騷》;又在頃襄繼立之后寫到屈原“雖放流,睠顧楚國，系心懷王,……一篇之中三致志焉”云云,再次論及賦《騷》.再者《太史公自序》又有“屈原放逐，著《離騷》"。因此后人對《離騷》作于何時(shí)，一直存有分歧。湯炳正先生在刪改《屈傳》后，把屈原賦《離騷》，定于“懷王疏原之時(shí)”.如此刪改，不但與賈誼、劉安、司馬遷、劉向、班固、王逸等人“屈原放逐，著《離騷》"的記載矛盾，而且與《離騷》的內(nèi)容不符。試分析之。（一）、湯氏的“《離騷》作于懷王疏原之時(shí)”論湯炳正先生說：「屈原賦《騷》,不是在襄王放原之后，而是在懷王疏原之時(shí)。兩漢以來古說，本無歧異.劉向的《新序》、班固的《離騷贊序》、王逸的《離騷經(jīng)章句序》等書，都是一致的?！梗?《屈賦新探》（P１1）]1、湯先生此說有移花接木之嫌前文已列舉了“兩漢以來古說",其主流描述是：“屈原放逐，著《離騷》”.湯先生“兩漢以來古說，本無歧異”的表述，隱匿了“屈原放逐，著《離騷》”,與“懷王疏原時(shí)作《離騷》”的分歧。把賈誼、劉安、司馬遷、劉向、王逸等“兩漢以來”的“屈原放逐，著《離騷》”古說,“偷換"為“懷王疏原之時(shí)作《離騷》".如此“曲解以就己”有移花接木誤導(dǎo)讀者之嫌.2、湯氏的“《離騷》作于懷王疏原之時(shí)"論,與《離騷》“老冉冉將至"不合.湯炳正先生說：「據(jù)史實(shí)考之，《離騷》之作，當(dāng)在懷王十六年以后，亦即屈原遭讒被疏之時(shí)，時(shí)屈原正三十多歲，古人所謂“三十曰壯"之年?！梗?(Ｐ12)］這樣表述有兩點(diǎn)不當(dāng)。第一，湯氏可以認(rèn)為“《離騷》之作，當(dāng)在懷王十六年以后"，但是不能說“亦即屈原遭讒被疏之時(shí)”.因?yàn)椤肚袀鳌访靼子涊d，“王怒而疏屈平”是在懷王十六年“張儀詐楚”之前，而不是“懷王十六年以后”。兩者時(shí)間不合,不該混淆。湯氏在196２年10月《文史》創(chuàng)刊號(hào)《〈屈原列傳>新探》中的說法是：“據(jù)史實(shí)考之,《離騷》當(dāng)寫于懷王十二年屈原被疏之后到十七年起用之前，亦即屈原二十七歲到三十二歲之間，所謂‘三十曰壯’之年."［２《〈屈原列傳〉新探》（P３８）］其時(shí)并沒有混淆。后來湯先生考證:屈原“生于公元前34２年"[2(Ｐ40）］，則懷王十六年（前313年)屈原剛剛?cè)摎q。湯先生為了讓屈原跨入三十歲這個(gè)檔次，把它定“在懷王十六年以后”很有意思?？上耙嗉辞庾嫳皇柚畷r(shí)"的表述與《屈原列傳》不符。據(jù)敝人考證：“王怒而疏屈平”在懷王十五年。(既不是湯氏1９62年所說的懷王十二年，也不是1984年所說的懷王十六年以后。)［見敝文1７《〈惜往日>透露的屈原生平》]若按湯氏：屈原“生于公元前342年”計(jì)算，懷王十五年屈原被疏時(shí)只有二十九虛歲。若是按照浦江清的屈原生于“元前339年”計(jì)算,懷王十五年(前３1４年）屈原被疏時(shí)，只有二十六虛歲。當(dāng)然，若是說屈原在被“疏”幾年后，三十多歲時(shí)再作《離騷》，也能說得過去。這就涉及下面一個(gè)問題。第二，“《離騷》之作,……時(shí)屈原正三十多歲，古人所謂‘三十曰壯’之年?！边@是試圖證明作《離騷》時(shí)屈原三十多歲，正合古人之“三十曰壯”。湯先生為了說明問題，列舉了游國恩先生《楚辭慨論》的例子：汨余若將不及兮，恐年歲之不吾與.惟草木之零落兮,恐美人之遲暮。老冉冉其將至兮,恐修名之不立。湯先生說：“游氏所舉的這三例，不僅不能證明《離騷》是晚年的作品,相反地更足以證明它是壯年的作品?！保≒11）接下來湯炳正先生也舉了三個(gè)例子：「(1）及榮華之未落兮,相下女之可詒.（2)及年歲之未晏兮,時(shí)亦猶其未央。（3）及余飾之方壯兮,周流觀乎上下。就時(shí)間的稱謂來看,其曰“未落”，曰“未晏"，曰“未央”，曰“方壯”，則顯指壯年而言」[2《屈賦新探》（P12)]鄭文先生“不同意湯先生對他自己所舉的三個(gè)句子的解釋。”指出：“湯先生解釋這三個(gè)句子是屈原自謂的語氣、是不正確的?！保?（P16)]而且這三例中“榮華之未落”、“余飾之方壯”并非指“屈原之年歲”，這里湯氏對《騷》文可能有所誤讀?！抖Y記?曲禮上》記載:“人生十年曰幼,學(xué)。二十曰弱，冠。三十曰壯,有室。四十曰強(qiáng)，而仕.五十曰艾，服官政。六十曰耆,指使.七十曰老，而傳。八十、九十曰?！倌暝黄冢U.”（當(dāng)然，《離騷》的“老"不一定采用《禮記》的這個(gè)說法。)從兩位所舉的例子看,《離騷》既不是屈原“晚年的作品”，也不是“三十多歲”壯年期的作品，而是“未晏、將老”時(shí)的作品。那么“未晏、將老”是多大呢？至少應(yīng)當(dāng)在四十五歲左右吧.湯氏并沒有“把研究對象放在一個(gè)縱橫交錯(cuò)的歷史坐標(biāo)系中來審視?！狈炊谩扒狻厄}》文以就己意”的方法，把“余飾之方壯”、“老冉冉其將至”等強(qiáng)行納入：屈原三十多歲“被疏之時(shí)作《離騷》”的觀點(diǎn),實(shí)在不能令人信服。借用鄭文先生的話來說：一個(gè)三十來歲的青壯年，“怎會(huì)有‘遲暮’、‘老將至'、‘年歲不吾與’之感呢?”[6（P１7)］（二）“《離騷》作于屈原被疏之時(shí)”論，與《離騷》的內(nèi)容大相背離.湯先生《離騷》作于屈原被疏之時(shí)論，不但與上面所說的“老冉冉其將至”等記述不合，而且與《離騷》總體精神不符。力挺“湯說"的董運(yùn)庭先生也駁說：「屈原被饞見疏時(shí)，還比較年輕，不到三十歲。而《離騷》一詩詳盡地?cái)⑹隽耸闱橹魅斯簧牟恍以庥?，尤其是政治上所遭受的曲折坎?其中還有一些緬懷往事、嘆息老之將至的話,這些都與屈原當(dāng)時(shí)的年齡身份不符。從《離騷》的內(nèi)容來看。無論是反映的與楚王的關(guān)系,還是反應(yīng)的抒情主人公的思想狀態(tài),都有復(fù)雜變化和劇烈沖突的過程,對于楚王，除了有批判、抱怨之外，也還有一些希冀和期待，幻想還沒有完全破滅.屈原既“傷靈修之?dāng)?shù)化”,有恐“老冉冉其將至",他有“九死不悔”的執(zhí)著,寫作《離騷》，必然是政治上屢經(jīng)挫折,而感情上的憂憤己經(jīng)積累到十分深沉的地步。因此,具體的寫作時(shí)間應(yīng)是懷王朝的后期較為妥當(dāng)?！筟18董運(yùn)庭《關(guān)于屈原生平事跡的總體廓清—-再讀湯炳正先生〔〈屈原列傳〉理惑〕》重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社科版)2005年第3期（P34）］董先生把《離騷》作時(shí)定在懷王后期，實(shí)際上已經(jīng)否定了湯先生的“屈原被疏之時(shí)作《離騷》";也就否定了湯先生對《屈原列傳》的刪改.董氏的：“四十多年過去了，湯先生在這個(gè)問題上所作的論斷，仍然是最有說服力的結(jié)論。"［18（P28）］其實(shí)質(zhì)是抽象肯定,具體否定。不能自圓其說。（三）《離騷》作時(shí)推想屈原可能在懷王二十五～二十八年流放漢北.《楚世家》：“二十九年（前3０0年)，秦大破楚，楚死二萬，殺景缺。懷王恐,乃使太子為質(zhì)于齊以求平?！盵8P3４1］楚懷王又要和齊，很可能想起流放期滿的屈原,就把他招回郢都。從屈原參加了懷王三十年的“廷議”勸懷王:“秦虎狼之國，不可信，不如毋行?！盵1P６27]看，屈原當(dāng)于懷王二十九年回郢都。懷王二十年以后，《楚世家》中多次提及昭雎：建議“合齊善韓”的是昭雎；諫懷王“毋入秦”的是昭雎;“詐赴於齊、歸楚太子”,也是昭雎，可見昭雎當(dāng)時(shí)是位重臣.這也表明,懷王二十九年屈原回郢都后未被重用,其地位遠(yuǎn)在昭雎之下.故《楚世家》只記昭雎，不提屈原。再從《哀郢》的“出國門而軫懷兮”、“哀見君而不再得”看，頃襄王初期屈原在郢都可能尚有任職,經(jīng)?？梢砸姷巾曄逋?，只是未任要職。懷王二十九年到頃襄王三年這五年中，屈原既未被重用比較清閑,又在郢都生活比較安定,行動(dòng)比較自由,心情也比放流時(shí)平靜.從時(shí)間、地點(diǎn)、心境等主客觀條件上看,都適宜長篇《離騷》的寫作.而且與《離騷》的內(nèi)容也能相融。如“……忳郁邑余佗傺兮,吾獨(dú)窮困乎此時(shí)也.寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也?！北憩F(xiàn)出對楚王重用小人不用自己的絕望.“何離心之可同兮？吾將遠(yuǎn)逝以自疏”,說明是自由之身（不是被流放的人）可以遠(yuǎn)走高飛?！皯淹蹩退馈鼻桶选峨x騷》呈獻(xiàn)給頃襄王,同時(shí)要求“追究子蘭勸懷王入秦的責(zé)任”。以至“令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原於頃襄王,頃襄王怒而遷之.”也就是《太史公自序》的：“懷王客死,蘭咎屈原”.［《史記》（Ｐ949）］小結(jié):“屈原放逐,乃賦《離騷》”是賈誼、劉安、司馬遷、劉向、王逸等漢人的一致意見。再結(jié)合《離騷》的內(nèi)容看，把《離騷》的作時(shí)定在“放屈原于漢北”以后的懷王末期，至懷王客死的一段時(shí)間(即懷王29年至襄王3年)比較合適。擅改《屈傳》未為治本之策今本《屈原列傳》有些地方確實(shí)記敘得不清楚,或有錯(cuò)簡；或有后人竄入的文字。湯炳正先生所指出的“傳內(nèi)評論與傳末贊語”的差別也確實(shí)存在.但是,不能一看到矛盾就試圖“修改"文本.現(xiàn)今的各種“修正方案”全都屬于猜測，除非地下挖出古老版本，否則難以確定誰的說法更接近“真面目"。湯炳正先生《〈屈原列傳〉新探》196２年1０月在《文史》創(chuàng)刊號(hào)發(fā)表之初，西北師范大學(xué)鄭文教授（19１０-？)立即在《西北師大學(xué)報(bào)（社科版）》19６２年第4期以〖讀《〈屈原列傳〉新探》兼論《離騷》創(chuàng)作的時(shí)間〗［5］為題及時(shí)地對湯先生《新探》中的“懷王沒有‘放’屈原、屈原被疏作《離騷》"等觀點(diǎn)作了中肯地批評。鄭文先生列舉了十二點(diǎn)理由證明:“《離騷》不是張儀欺楚之前屈原被疏之時(shí)的作品”[5(P1６—1８）］.鄭先生認(rèn)為：懷王時(shí)“屈原的確曾被放逐于漢北"（Ｐ20）；“屈原創(chuàng)作《離騷》自在‘放流’之后”（P15）.現(xiàn)在看來鄭先生這些論述,大多有理有據(jù)，說服力也很強(qiáng)?？墒菧壬鷮︵嵨囊恢辈慌c理睬。在1984年出版的《屈賦新探》中以《〈屈原列傳〉理惑》為題再次發(fā)表的論文中,其主要觀點(diǎn)依然如故；對鄭文的商榷也只字未提?？梢姡瑴蠈Σ煌囊庖姾筒焕淖C據(jù)，不是置若罔聞，就是曲解就己。他堅(jiān)持的：“《離騷》之作，當(dāng)在懷王十六年以后,亦即屈原遭讒被疏之時(shí)。"[２（P１２)］與鄭文先生“《離騷》不是張儀欺楚之前屈原被疏之時(shí)的作品。"[５(P1８)］形成尖銳對立。那么,誰更接近歷史的真實(shí)呢？——想必讀者心中自有評議。劉生良先生則認(rèn)為“《屈傳》的矛盾并不奇怪"，不需要修改。此論可備一說。劉先生說：太史公的「修史原則是“厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語",以“成一家之言”。在整齊、結(jié)構(gòu)不同來源的史料成篇時(shí)，太史公往往采用先錄后補(bǔ)之類的筆法。在所錄所