《中庸之道》論語選讀非常時(shí)非常課系列

中庸之道臨海市大田中學(xué)鄭俊一、何為“中庸”？闡述：中庸的“中”，即中正、適當(dāng)與偏頗或“兩端”相對而言；“庸’，有用、常、平常三義?！爸小薄坝埂焙戏Q，即中道之實(shí)用、中道為常道、中道可常行之義。這三層含義相互關(guān)聯(lián)，構(gòu)成了中庸一詞的字面意義。1、細(xì)讀文本第一則及注釋：中庸是“儒家的處世原則，主要指折中、適當(dāng)、不走極端；庸即用，中庸即以中為用，取用其中的意思。一說中庸即中和可常行的意思?！?、《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”這里的“中”是指超越任何情緒狀態(tài)。“和”是指任何情緒的出現(xiàn)都能夠恰到好處。而“庸”的本義就是用、功用的意思。“和”為“用”的最佳狀態(tài)。因此，通俗解釋“中庸”，就是做任何事，都能不受任何情緒左右，做到節(jié)骨眼上。3、“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！背填U問題一：到底怎樣的行為處事才符合“中庸之道”

閱讀第2則，面對子貢“師與商孰賢”的疑問，孔子的回答是“過猶不及”，那么什么是“過猶不及”？其與“中庸之道”有怎樣的關(guān)聯(lián)？過猶不及：事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。“過猶不及”即中庸思想的具體說明。

“過”是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進(jìn)；而“不及”是沒有達(dá)到“中”，其根源在于太拘謹(jǐn)和保守。這是兩種極端，都違背事物的客觀規(guī)律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象?！吨杏埂氛f，過猶不及為中?！暗乐恍幸玻抑?。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也?！薄皥?zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”這是說，舜于兩端取其中，既非過，也非不及，以中道教化百姓，所以為大圣。這就是對本章孔子“過猶不及”的具體解釋。既然子張做得過份、子夏做得不足，那么兩人都不好，所以孔子對此二人的評價(jià)就是：“過猶不及”。中庸之道強(qiáng)調(diào)“度、適度”“張弛有度、進(jìn)退有度”問題二：中庸之道的“度”是“折中”嗎？

折中主義：把根本對立的立場、觀點(diǎn)、理論等無原則地調(diào)和在一起?；咎攸c(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來，不分主次；或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非，不要斗爭。（《新華詞典》）中庸之道的“中”，即中正、適度。它與“折中”最大的不同就是有“原則和依據(jù)”的——閱讀文本第三、四則“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”。（13.21）——強(qiáng)調(diào)取兩中用——溫和的處事原則子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保?.10）——中庸之道強(qiáng)調(diào)“適度”，而這個度的依據(jù)就是道義：符合道義的就去做，不符合道義的就不做。這也是君子的原則性了。啟示“狂”與“狷”也是兩種對立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為?！爸行小本褪遣黄诳瘢膊黄卺?，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，以“道義”為原則，把握好人與人、事與事之間的“度”，讓對立的雙方互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣才符合中庸之道。問題三：第8則中的“鄉(xiāng)原”符合“中庸之道”嗎？孔子對這樣的人持怎樣的態(tài)度？為什么？閱讀理解文本第7、8則：子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！保?3.24）子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也。”（17.13）孔子所說的“鄉(xiāng)原”就是指那些表里不一、言行不一的偽君子，在孔子看來“鄉(xiāng)人皆好之（好好先生）與鄉(xiāng)人皆惡之”同樣的人，都是道德的破壞者，都是孔子深惡痛絕的人。對于一個人的正確評價(jià)，其實(shí)并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡評價(jià)為依據(jù)，而應(yīng)以為人的善惡為標(biāo)準(zhǔn)。聽取眾人的意見是應(yīng)當(dāng)?shù)?，也是判斷一個人優(yōu)劣的依據(jù)之一，但決不是唯一的依據(jù)。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。通過前面諸多文本的學(xué)習(xí)，我們知道，孔子是一個心胸寬廣，品高行端、充滿“仁愛”之人：子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。（《論語·子罕第九》）子貢曰；“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉?！?《論語·子張》)但文本第9則中，面對子貢“君子亦有惡乎”的提問，師徒二人都坦言了自己所惡之事：“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，那么他們所“惡”的原因又是什么呢？實(shí)質(zhì)上，他們所“惡”之事都有共同的特點(diǎn)就是“過”或“狂”，譬如“果敢而窒者”，固執(zhí)已然不可取，卻還不通事理，這就“過了”，因此以上諸事都是違背中庸之道的，必然為夫子師徒所“惡”。避免“過猶不及”中庸之道中庸之行——“中行”之道小結(jié)：答案是肯定的，譬如“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”，“樂而不淫，哀而不傷”，“君子矜而不爭，群而不黨”等等，都是明證。那么現(xiàn)實(shí)中能不能做到中庸之道呢？哪些行為處事符合中庸之道呢？

二、孔子為何提倡“中庸之道”子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！薄娟P(guān)鍵詞：“為德、至、鮮”。意思是中庸作為一種道德，是高到了極點(diǎn)了，因此，中庸不僅僅是一種行為方式（中行），還是一種品德（中德）；但現(xiàn)在已經(jīng)“鮮”矣，又道出了提倡中庸之道的直接原因】中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的?！墩撜Z》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬于道德行為的評價(jià)問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態(tài)。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補(bǔ)充。中庸是一種取中調(diào)和的思想。調(diào)和與均衡是事物發(fā)展過程中的一種狀態(tài)，這種狀態(tài)是相對的、暫時(shí)的?？鬃咏沂玖耸挛锇l(fā)展過程的這一狀態(tài)，并概括為“中庸”，而且強(qiáng)調(diào)“中庸之為德，其至矣乎！”這在古代認(rèn)識史上是有貢獻(xiàn)的。但在任何情況下都講中庸，講調(diào)和，就否定了對立面的斗爭與轉(zhuǎn)化，這是應(yīng)當(dāng)明確指出的。拓展《孔子思想大本大源考》中談到：如將世界上一切事物之間的相互關(guān)系，理解為對立面的調(diào)諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭），其中變革是手段，變革的目的是追求調(diào)諧，而不是為變革而變革。調(diào)諧不僅是變革的目的，即便變革本身或即事物發(fā)展和運(yùn)動的過程，也應(yīng)講究和追求調(diào)諧，以減少損失（痛苦），提高效率。先秦時(shí)代，許多學(xué)派都研究過事物對立面的調(diào)諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭）的關(guān)系。其中道家認(rèn)為禍福、正奇、善妖等對立面之間可以反覆無條件轉(zhuǎn)化，頌揚(yáng)弱勝強(qiáng)的轉(zhuǎn)化，但不明確變化的目的性；法家則強(qiáng)調(diào)對立的絕對性，主張強(qiáng)凌弱，大制小。儒家觀念與他們不同，以實(shí)現(xiàn)調(diào)諧為變革的目的，也以調(diào)諧為變革的高明手段?！霸蕡?zhí)其中”就是調(diào)諧觀念在方法論范疇的表述方式，也是中庸思想的高度概括，貫徹於儒家的全部理論和實(shí)踐。

中庸之道——中庸之為德——“中德”小結(jié)如前所述，中庸是一種取中調(diào)和的思想?！昂汀笔悄康模彩侵杏怪赖淖罱K目標(biāo)。那么除了合乎“中德”“中行”，還要具備什么品質(zhì)呢？閱讀文本第5則：有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保?·12

）(1)禮：在春秋時(shí)代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規(guī)范?？鬃拥摹岸Y”，既指“周禮”，禮節(jié)、儀式，也指人們的道德規(guī)范。(2)和：調(diào)和、和諧、協(xié)調(diào)。(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。(4)斯：這、此等意。這里指禮，也指和。(5)節(jié)：節(jié)制，限制。三、中庸之道的目標(biāo)問題四：既然“和”是目標(biāo)，而“禮”是實(shí)現(xiàn)這個目標(biāo)的手段，那么怎樣的“禮”才能達(dá)到“和”，怎樣的人能“和”?“和”與“同”，在漢語中可以是同義詞，但在這里是有區(qū)別的。事物通過變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)和狀態(tài)，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。“同而不和”就是沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則的人云亦云，盲目附和，但結(jié)果往往是與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。

如前所述，孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子．盡心章句下》）的折衷主義者、“鄉(xiāng)原”（好好先生），貶之曰“鄉(xiāng)原，德之賊也”。這些人所表現(xiàn)出來的往往是“同而不和”。第6則：子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?/p>

(13·23)“和而不同”中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。與孔子同時(shí)代的晏嬰曾舉燒湯為例，解釋“和而不同”的涵義。他說所謂“和”就象廚師拿水、火、醯（醋）、醢（醬）、鹽等不同甚至對立性質(zhì)的物質(zhì)操作調(diào)合，烹飪魚肉，“濟(jì)其不及以泄其過”，使其品味恰到好處，成為享用滿意的佳羹。單純的“同”就如以水調(diào)劑水，不用火、醯、醢、鹽、梅等配合，必然乏味到無人問津?！昂投煌背鸭嫒?、寬厚的精神，像拉丁文“寬容”一詞原義那樣：容許別人有行動和判斷的自由，對不同于自己或傳統(tǒng)觀點(diǎn)的見解的耐心、公正的容忍；“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)力?！保ǚ鼱柼┮虼恕昂投煌?，是承認(rèn)“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基礎(chǔ)上求中致和，體現(xiàn)了經(jīng)由多種因素特別是對立因素的斗爭或變革（首重良性競爭）尋求統(tǒng)一或調(diào)諧的精神?！岸Y”是“不同”與“和”之間的關(guān)鍵因素“禮之用，和為貴?！薄昂汀笔侨寮宜貏e倡導(dǎo)的倫理、政治和社會原則?！抖Y記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！睏钣龇颉墩撜Z疏證》寫道：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨(dú)喜怒哀樂之發(fā)一事也。和今言適合，言恰當(dāng)，言恰到好處。”孔門認(rèn)為，禮的推行和應(yīng)用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規(guī)定的等級差別，相互之間又不要出現(xiàn)不和?？鬃釉诒菊绿岢龅倪@個觀點(diǎn)是很有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區(qū)分和對立是很嚴(yán)肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節(jié)文顯示其威風(fēng)；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時(shí)代，這種社會關(guān)系開始破裂，臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當(dāng)時(shí)的社會秩序。但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強(qiáng)調(diào)禮的運(yùn)用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節(jié)制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調(diào)和，這是有其合理性的。中德（品德）中行（行為）中禮（原則）中庸之道和總結(jié)：中庸之道從方法上說，是適度、適中，無過無不及而恰到好處；從行為上說，是合宣、合理，無所偏倚而恰如其分；從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。中庸之道并非高不可攀、深不可測，卻是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到的人生哲理。四、中庸之道的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值1、政治上，格物致知，正心誠意，持一身修身齊家治國平天下的壯志，不巴結(jié)權(quán)貴，不行巧言令色鉆營取巧之術(shù)；亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng)，一腹經(jīng)綸，一腔熱血，適時(shí)而為，進(jìn)而不驕狂，退而無愧悔，安守現(xiàn)狀時(shí)不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠(yuǎn)