從帛書(shū)《易傳》析述孔子晚年的學(xué)術(shù)思想

從帛書(shū)《易傳》析述孔子晚年的學(xué)術(shù)思想

摘要：本文以帛書(shū)《易傳》比對(duì)《論語(yǔ)》中關(guān)涉《周易》的章節(jié)，從而確定這些章節(jié)是屬于孔子晚年所說(shuō)的話。此外，從帛書(shū)《易傳》所見(jiàn)的哲理，顯示了晚年的孔子已經(jīng)具有哲學(xué)家的形態(tài)，關(guān)心形而上的問(wèn)題，并且對(duì)這些哲學(xué)問(wèn)題有很深的體會(huì)?？鬃诱f(shuō)《易》，開(kāi)辟了以義理研究《易經(jīng)》的新途，亦展示了一個(gè)學(xué)術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，即儒家的道德形而上學(xué)以孔子為開(kāi)山。

關(guān)鍵詞：帛書(shū)；易傳；論語(yǔ)；孔子；道德形而上學(xué)；義理易

AnanalysisandexpositiononConfucius‘a(chǎn)cademicideologyat

hisoldagefromYiZhuancopiedonsilk

Abstract:BycomparingYiZhuancopiedonsilkwithcertainchaptersrelatedtoZhouyiintheAnalectsofConfucius,thispaperdefinesthatthesechaptersbelongtowhatConfuciushadsaidinhislateryears.additionally,philosophicalconnotationsreflectedinYiZhuancopiedonsilkturnsoutConfucius‘statureofaphilosopherinhisremainingyears,whenhebegantoconcernmetaphysicalproblems.Confucius‘commentariesonZhouyiopenedanewapproachtostudyZhouyionthebasisofitsphilosophicalconnotations,andrevealedaturningpointintheacademicdevelopment.ItisobviousthatConfuciusfoundedtheConfucianmoralmetaphysics.

Keywords:copiesonsilk;YiZhuan;theAnalectsofConfucius;Confucius;moralmetaphysics;philosophicalconnotationsofYi

帛書(shū)《易傳》與孔子的密切關(guān)系，但不能認(rèn)同隱士的做法(《論語(yǔ)．微子》載孔子聽(tīng)了子路覆述長(zhǎng)沮、桀溺的說(shuō)話后深深嘆道：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒(指“避人之士”)與而誰(shuí)與?天下有道，丘不與易也”這樣自表心跡的說(shuō)話。)，孔子雖然有“知其不可而為之”(《論語(yǔ)．憲問(wèn)》)的道德勇氣，但始終不為世用的現(xiàn)實(shí)所導(dǎo)致的心境變化，從孔子論述“逸民”時(shí)透露了個(gè)中消息：

虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。(《論語(yǔ)．微子》)

這確實(shí)代表了孔子回魯定居后的心境(《史記．孔子世家》以為這是孔子在魯哀公十四年(前481年)所說(shuō)的話，這時(shí)孔子已經(jīng)71歲了。)，也是孔子晚年心境的自況。孔子自附遺逸之民，表示孔子能正視現(xiàn)實(shí)上的不得志，而又能不再執(zhí)著；“可”與“不可”皆為執(zhí)，無(wú)此執(zhí)著，則精神和心境都能安定下來(lái)，而獲得研讀典籍的主觀條件。孔子雖仍關(guān)心世道，但畢竟不用到處求仕，精神安定，便能專心研究學(xué)問(wèn)。有了這樣的生活背景，加以孔子的德性亦臻至圣人的境地，當(dāng)孔子重讀《周易》時(shí)，便發(fā)現(xiàn)了《周易》的道德價(jià)值，帛書(shū)《要》云：

夫子曰：“吾好學(xué)而才聞要，安得益吾年乎?”〔朱伯義．國(guó)際易學(xué)研究：第一輯〔Ｃ〕．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕

“要”所指的是孔子在《周易》中所體會(huì)到的道德內(nèi)涵?？鬃右缘铝x說(shuō)《易》，而德義亦為孔子晚年研《易》的中心內(nèi)容。在這段時(shí)期，孔子因研究《周易》而大有心得，所以在言說(shuō)中，流露出對(duì)《周易》種種道德上的體會(huì)。

二、《論語(yǔ)》有關(guān)《周易》章節(jié)的確解

(一)子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。”(《論語(yǔ)．述而》)

孔子晚年對(duì)《周易》發(fā)生濃厚興趣，希望自己多活幾年，以完成對(duì)《周易》的學(xué)習(xí)與研究。《述而》此章的“五十”，如果作為五十歲來(lái)理解，則在四十多歲之時(shí)說(shuō)“加我數(shù)年”，是完全沒(méi)有意義的話。如果是在五十歲之后，說(shuō)回復(fù)到五十歲之年，然后學(xué)《易》，則這種回顧式的說(shuō)話顯得十分消極，“加我數(shù)年”變成一種懷緬，這絕非好學(xué)如孔子者的思想言行(筆者曾持這種觀點(diǎn)，今改之。)。所以，這句說(shuō)話所表達(dá)的意思應(yīng)當(dāng)是孔子重回魯國(guó)之后，鉆研《周易》而得到極大的道德啟發(fā)時(shí)所說(shuō)的話。這里的“五十”不當(dāng)是指五年或十年的時(shí)間，也不是指五十歲，而是傳抄之誤。朱熹注《論語(yǔ)》這一章時(shí)已明確指出這是訛誤的結(jié)果：

劉聘君見(jiàn)元城劉忠定公，自言嘗讀他《論》，“加”作假，“五十”作卒。蓋加、假聲相近而誤讀，卒與五十字相似而誤分也。愚按：此章之言，《史記》作“假我數(shù)年，若是我于《易》則彬彬矣。”加正作假，而無(wú)五十字。蓋是時(shí)，孔子年已幾七十矣，五十字誤，無(wú)疑也。(朱熹《四書(shū)章句集注》)

今天有帛書(shū)《易傳》的證據(jù)，足以支持朱熹的觀點(diǎn)是正確的。如是，則《學(xué)而》篇此章應(yīng)該是：

子曰：“假我數(shù)年，卒以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。”

孔子的意思是“只要讓我有多幾年的時(shí)間，最終能對(duì)《周易》的義理有深入的體會(huì)，這樣便可以免除犯上重大過(guò)失的機(jī)會(huì)了。”至于說(shuō)“學(xué)《易》”，是孔子的謙辭而已。“可以無(wú)大過(guò)”正是修德的意思，這與孔子深入體會(huì)《周易》的精髓在于導(dǎo)人修德是非常吻合的。帛書(shū)《要》篇說(shuō)：“夫子曰：吾好學(xué)而才聞要，安得益吾年乎?”“安得益吾年”與“加(假)我數(shù)年”是同義語(yǔ)。讀《易》而得其要領(lǐng)，則《周易》的精髓已得，正是“我于《易》則彬彬矣”的意思。孔子在晚年研《易》之前是以卜筮之書(shū)來(lái)理解《周易》的，因此《論語(yǔ)》此章強(qiáng)調(diào)《周易》與修德的關(guān)系，便只能放在晚年之時(shí)才符合當(dāng)日孔子研《易》的情況。

(二)子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”(《論語(yǔ)．憲問(wèn)》)

孔子晚年研究《周易》并以此教授弟子，商瞿是傳孔子《易》說(shuō)的弟子(《史記．仲尼弟子列傳》、《孔子世家》)，其他弟子基本上有所習(xí)而未能承傳。弟子中有曾子能掌握到孔子說(shuō)《易》的精神，注重卦爻辭所蘊(yùn)含的道德意義，如孔子說(shuō)“不在其位，不謀其政”時(shí)，曾子即以“君子思不出其位”來(lái)概括孔子之言。艮卦《象》辭是“兼山，艮，君子以思不出其位。”很顯然的，曾子已讀到類似《象傳》的《易》類文獻(xiàn)。曾子讀《易》，自必受教于孔子。這一章也是孔子晚年回歸魯國(guó)之后所說(shuō)的話。

(三)南人有言曰：“人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。”善夫!“不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩?。”(《論語(yǔ)．子路》)

《論語(yǔ)》此章在《禮記．緇衣》有類似而加詳?shù)挠涊d：

子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以為卜筮?！胖z言與!龜筮猶不能知也，而況于人乎?《詩(shī)》云：‘我龜既厭，不我告猶?！秲睹吩唬骸魺o(wú)及惡德，民立而正；事純(煩)而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞，恒其德偵。婦人吉，夫子兇?！?/p>

《論語(yǔ)》此章與《禮記．緇衣》此文應(yīng)是出于同一來(lái)源，只是記錄有詳略不同。(劉寶楠認(rèn)為這節(jié)是記者各據(jù)所聞而述之。見(jiàn)《論語(yǔ)正義．子路．南人有言曰章》，北京：中華書(shū)局，1990年3月，544頁(yè)。)孔子引用南國(guó)之人論恒之言，認(rèn)為這是古代的遺言，而帛書(shū)《易傳．要》亦言：

《尚書(shū)》多於矣，《周易》未失也，且又古之遺言焉。〔朱伯昆．國(guó)際易學(xué)研究：第一輯．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕

孔子所謂“古之遺言”不是指一般的古代文獻(xiàn)，而是特指自古流傳下來(lái)的嘉言懿行。《緇衣》篇的大意是鬼神不會(huì)福佑無(wú)恒的人，由于這類人德性不純，所以是不仁之人(不仁之人如《論語(yǔ)．里仁》孔子說(shuō)：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)?！辈蝗收邔?duì)道德原則把握不穩(wěn)，處事有時(shí)候依道德原則，有時(shí)候卻會(huì)用私欲。這樣的人是很難不受環(huán)境影響的。這類人既不能處貧亦不能處樂(lè)，如果他們長(zhǎng)久處于貧約的環(huán)境便會(huì)怨天尤人，而為了脫貧，便會(huì)鋌而走險(xiǎn)；如長(zhǎng)久處于逸樂(lè)的環(huán)境則會(huì)心生淫邪。這類人就是無(wú)恒的人。)。至于《子路》篇引用恒卦九三爻辭，然后說(shuō)“不占而已矣”，而在帛書(shū)《易傳．二三子問(wèn)》載孔子以“不恒其德，或承之羞，貞吝”之意為“小人知善而弗為，攻進(jìn)而無(wú)止……”〔朱伯昆．國(guó)際易學(xué)研究：第一輯．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕，可見(jiàn)孔子從《周易》的卦爻辭中體會(huì)出道德的含義，這顯示了孔子十分重視德性的修為?？鬃用闳俗鲇泻阏?，如此則不占而德福自召?？鬃诱f(shuō)：“善人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)有恒者，斯可矣?！?《論語(yǔ)．述而》)“恒”即有自強(qiáng)不息的意思，是修德的重要因素?！安徽级岩印北硎玖艘孕薜麓嬲俭?。修德與否已經(jīng)決定了人事的吉兇，何必占問(wèn)?因此，《論語(yǔ)》此章應(yīng)該是孔子晚年之說(shuō)。

二、開(kāi)辟以義理研究《易經(jīng)》的新途

《周易》原本用于占筮，朱熹以《周易》為卜筮之書(shū)，實(shí)得《周易》的根本性質(zhì)，而程頤《易傳》，純以義理為言，反而得孔子易學(xué)的真義。春秋時(shí)代幾乎在生活的各個(gè)方面都用《周易》來(lái)占筮決疑，《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中有大量例子，而孔子特別強(qiáng)調(diào)《周易》所涵蘊(yùn)的義理，使《周易》成為世界上最早的哲學(xué)巨著?？鬃舆@個(gè)說(shuō)《易》新傳統(tǒng)，荀子便好好繼承了，因而說(shuō)“善為易者不占?！?《荀子．大略》)

孔子雖然以《周易》說(shuō)德義，但不廢占筮。如孔子占得賁卦，而后就“賁”的字義發(fā)義(《序卦》言：“賁者飾也”)。(《呂氏春秋．慎行．論壹行》：孔子卜，得“賁”?？鬃釉唬骸安患薄Ｗ迂曉唬骸胺颉S’亦好矣，何謂不吉乎?”孔子曰：“夫白而白，黑而黑。夫‘賁’又何好乎?”《說(shuō)苑．反質(zhì)》：孔子卦得“賁”，喟然仰而嘆息，意不平。子張進(jìn)，舉手而問(wèn)曰：“師聞‘賁’者吉卦，而嘆之乎?”孔子曰：“‘賁’，非正色也，是以嘆之。吾思夫質(zhì)素，白當(dāng)正白，黑當(dāng)正黑。”“文質(zhì)又何也?”“吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也?質(zhì)有余者，不受飾也?！?帛書(shū)《易傳．要》記載了孔子對(duì)占筮所持的態(tài)度

子贛曰：“夫子亦信其筮乎?”子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！?、巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也?！?/p>

孔子說(shuō)百占而七十當(dāng)，則占而有驗(yàn)是不可否定的事實(shí)，但占筮易導(dǎo)人于迷，這是《禮記．經(jīng)解》言“《易》之失賊”的意思(“賊”在這里有迷信的意思?！墩撜Z(yǔ)．陽(yáng)貨》有言“好信不好學(xué)，其蔽也賊”，指出好學(xué)以成其信，否則入于賊，賊義與信有關(guān)，即所謂迷信。這猶如本章言“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”“好智不好學(xué)，其蔽也蕩”等，仁之過(guò)則愚，智之過(guò)則蕩。)。在事實(shí)面前不好否定，但又不便積極肯定，便用了“必從其多者”，即事實(shí)是如此，占筮有驗(yàn)便得承認(rèn)它有驗(yàn)，但未有用上“信”與“不信”這樣具有強(qiáng)烈價(jià)值意味的字詞來(lái)回應(yīng)子貢的問(wèn)題，這充分反映了孔子對(duì)占筮的立場(chǎng)：《易》占既然是《周易》的傳統(tǒng)，則孔子用這樣的態(tài)度來(lái)看待占筮，是尊重傳統(tǒng)的表現(xiàn)；但另一方面，孔子又說(shuō)“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也?！边M(jìn)德君子以成德為人生要事，而以修德來(lái)替代卜筮和祭祀；所謂福，并非祭祀祈福的世俗福分，而是從修德而獲得的精神喜悅；至于行事則以仁義為依歸，吉亦自在其中，與趨利避害無(wú)關(guān)。吉兇禍福本來(lái)是卜筮的主要結(jié)果，但孔子將利害改易為道德實(shí)踐，并以此為吉為福，此中的深義是勉人努力修德而為其所當(dāng)為。以修德替代卜筮，是靜態(tài)的轉(zhuǎn)變，不是強(qiáng)制性的禁止?？鬃釉谝浴兑捉?jīng)》為占筮之書(shū)的傳統(tǒng)下開(kāi)出新說(shuō)，自然會(huì)引起很多猜疑，子貢即感到十分迷惑。

子貢曰：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！n以此為然矣。以此言取之，則緡行之為也。夫子何以老而好之乎?”(帛書(shū)《要》)

所謂“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁”，是指無(wú)德或不修德的人才會(huì)事事依靠神靈的佑助，而遜于智謀的人才會(huì)不斷以卜筮來(lái)決疑。由此可見(jiàn)，重視修德是孔子一貫的人生態(tài)度，而對(duì)占卜這個(gè)傳統(tǒng)則采取了較為消極的觀點(diǎn)，但亦只反對(duì)頻繁的問(wèn)卜，而不是反對(duì)占卜。子貢這番話反映了孔子昔日是以卜筮之書(shū)來(lái)理解《周易》的，其實(shí)這正是《周易》的根本性質(zhì)，也是《易》系典籍的老傳統(tǒng)。孔子對(duì)《周易》的負(fù)面批評(píng)，正顯示了修德與《易》傳統(tǒng)的不相容?？鬃油砟暾f(shuō)《易》，與“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁”的教說(shuō)沒(méi)有揆違，只是子貢不解孔子的易學(xué)思想而已。將勤于敬神與卜筮的行為歸因于人的德行有欠與智謀不足，對(duì)古人實(shí)在有所不敬，因?yàn)椴敷吲c祭祀都是國(guó)家的重要事情，也是文化生活中的重要內(nèi)容。因此，以修德作為福吉便能兼容各方面，孔子晚年之說(shuō)，對(duì)《易》傳統(tǒng)多了一份敬重。

春秋之世，《周易》主要作占筮之用，孔子不廢《周易》的這個(gè)傳統(tǒng)，亦有時(shí)而占，但另一方面孔子對(duì)《周易》的開(kāi)創(chuàng)性研究卻在觀象玩辭，這對(duì)《易》傳統(tǒng)不啻作出了根本性的變革。用《易》而不強(qiáng)調(diào)占筮，是離開(kāi)了《易》傳統(tǒng)，注重《周易》德性的義蘊(yùn)，直把《周易》的性質(zhì)改變了，孔子治《易》的魄力就這樣的表現(xiàn)出來(lái)。子貢不了解孔子研究《周易》的新義，因而有諸多質(zhì)疑：

賜聞諸夫子曰：“孫正而行義，則人不惑矣。夫子今不安其用而樂(lè)其辭，則是用倚于人也，而可乎”?(帛書(shū)《要》)

子貢認(rèn)定《周易》是占筮之書(shū)，而卦爻辭只是占辭，沒(méi)有什么深意，因此才會(huì)對(duì)孔子不安于占筮而樂(lè)于研究《周易》卦爻辭的做法感到大惑不解，遂說(shuō)孔子用奇，違背了平日教人“孫(順)正而行義”的道理，使人惑亂。孔子面對(duì)子貢嚴(yán)厲的責(zé)備，而說(shuō)：

夫《易》，剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)?，愚人為而不妄，慚人為而去詐。(帛書(shū)《要》)

很清楚的，孔子在《周易》卦爻辭中體會(huì)到許多修身智慧?？鬃釉诨卮鹱迂暤呢?zé)難中表達(dá)了自己研究《周易》的心得及其預(yù)見(jiàn)：

《易》，我后其祝卜矣!我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。

這是孔子研《易》及讀《易》方向的說(shuō)明。孔子研《易》的態(tài)度是觀其義理，明達(dá)德義，這自然深化了孔子的道德形上體會(huì)。孔子開(kāi)辟了尋研義理的新方向，這在當(dāng)時(shí)實(shí)在是第一家，所以子貢也未能掌握到孔子的研究方向而諸多質(zhì)問(wèn)，但孔子對(duì)自己研究方向所產(chǎn)生的劃時(shí)代意義是十分清楚的，所以他說(shuō)自己的易學(xué)方向是與史、巫同途(同樣研究《周易》)而殊歸(占筮與義理之不同)的。又因?yàn)榭鬃釉跒楸灰暈轶邥?shū)的《周易》開(kāi)辟價(jià)值之源，要沖破這個(gè)悠久的傳統(tǒng)并不容易，會(huì)隨時(shí)招致誤解，所以說(shuō)“后世之士疑丘者，或以《易》乎!”無(wú)論如何，孔子的研《易》對(duì)成就他的形上思想起了很大的作用。雖然孔子說(shuō)“述而不作”(《論語(yǔ)．述而》子曰：“述而不作，信而好古，竊比我于老彭?！?，但究竟為《周易》開(kāi)啟了言義理的方向。

三、孔子關(guān)心的形上問(wèn)題——性與天道

孔子研究《周易》而提升了自己的哲學(xué)思想，但孔子一直關(guān)心的是成德之事，這必然緊扣生命主體。成德是實(shí)踐的事，不能空言。由實(shí)踐而至的了解，是為證悟。《論語(yǔ)》有很多孔子證悟之言，細(xì)心體會(huì)這些章節(jié)所含蘊(yùn)的意義，即可明了孔子雖因讀《易》而強(qiáng)化了自己的形上思想，但亦可見(jiàn)在此之前，孔子對(duì)生命的價(jià)值已有極深的體會(huì)，并把握住仁的實(shí)義。

(一)“仁”的內(nèi)在性(內(nèi)在德性)的把握

由《論語(yǔ)》所見(jiàn)孔子對(duì)仁的內(nèi)在性的把握，即可了解孔子的形而上思想是從他的道德實(shí)踐中體會(huì)到的。這種對(duì)修德的內(nèi)在體會(huì)，使孔子了解生命的價(jià)值，不在于客觀的富貴，而在是否無(wú)愧于心，這是對(duì)德性生命的體會(huì)并進(jìn)而把德性生命與氣性生命作出價(jià)值上的判分?？鬃诱f(shuō)：

朝聞道，夕死可矣。(《論語(yǔ)．里仁》)

“朝夕”只是譬況之言，表達(dá)不重要，或價(jià)值不大的意思。“聞道”是對(duì)道有真切的體認(rèn)，如此則氣性生命得以提升為德性生命。生命雖然由形軀來(lái)支持，而形軀又以追逐物欲為基本訴求，但生命的價(jià)值不由物質(zhì)生活的盈黜來(lái)決定；生命能煥發(fā)德性的光輝，道德人格即能挺立；德性生命的護(hù)持，遠(yuǎn)較形軀的存活為重要；生死是形軀的必經(jīng)過(guò)程，但與德性生命相較，其重要性顯然大為降低，所以會(huì)有“舍生取義”的道德抉擇。人若在精神上把握到道(道德的形上根源)的意義并且能身體力行的時(shí)候，則形軀的死亡不足以為憾事。能把握仁的實(shí)義，亦就能把握道的實(shí)義?？鬃优c顏淵的對(duì)話反映了孔子對(duì)仁的深層體認(rèn)：

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”(《論語(yǔ)．顏淵》)

顏淵向孔子請(qǐng)教如何實(shí)踐“仁”，孔子先引古志“克己復(fù)禮為仁”之言，然后解釋說(shuō)：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”古志之言，是以“仁”指謂一種道德修養(yǎng)的態(tài)度，而孔子則點(diǎn)出在修身的過(guò)程中，一旦能真正做到克己復(fù)禮，便體會(huì)到萬(wàn)物與我為一的境界，這時(shí)，宇宙萬(wàn)類，包括修德者自己皆在“仁體”的涵蓋之中，這就是一體之仁的境界。修德者自己亦變成道德的載體，涵潤(rùn)在德性的光輝之中。所以，孔子不以時(shí)間長(zhǎng)短來(lái)決定修德工夫的深淺，而是以當(dāng)下把握為準(zhǔn)?！疤煜職w仁”明示天下間事事物物皆為“仁體”所攝受，因?yàn)槭率挛镂锝杂扇市呐袥Q其是非得失。“四勿”中的視、聽(tīng)是斷絕外界的誘惑；言、動(dòng)是規(guī)范自己身心的表現(xiàn)。故踐仁成德是要內(nèi)外雙管齊下，有大決心，下大工夫，要做到“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語(yǔ)．里仁》、《論語(yǔ)．陽(yáng)貨》)，就是自強(qiáng)不息的君子，只有這樣一息不懈的修德，才能化掉私欲，達(dá)到一體之仁的道德境界。

必有對(duì)生命的深度反省而后才能達(dá)至對(duì)內(nèi)在德性的把握?？鬃优c宰我之間有關(guān)喪期長(zhǎng)短的對(duì)話，反映了孔子對(duì)內(nèi)在德性的把握。

宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎?”曰：“安!”“女安則為之!夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之!”宰我出。子曰：“子之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛(ài)于其父母乎!”

孔子以父母對(duì)子女初生三年的保育期來(lái)解釋喪期三年的意義，表現(xiàn)了報(bào)恩反本的道德思想。三年之喪不論是否真的曾普遍施行，但這樣做是為了求心之所安；孔子以安不安來(lái)反質(zhì)宰我縮短喪期的想法，這反映了孔子對(duì)心靈所表現(xiàn)出來(lái)的“不安”有很深的體會(huì)。由安與不安點(diǎn)出仁與不仁，是把“仁”的層次放在對(duì)個(gè)人心靈深處的道德性及價(jià)值性的反映之上。宰我安心于喪期一年的做法，因?yàn)閱势谝荒陮?duì)生活秩序的影響較三年喪期為少，而三年之喪的損失太大，如果行三年的喪期，宰我內(nèi)心反而感到不安。宰我以實(shí)際效益來(lái)衡量問(wèn)題，所以他的安與不安建基于利害得失之上，因此，在對(duì)待喪期的問(wèn)題上，孔子與宰我的觀點(diǎn)互相對(duì)立，即反映了道德思想與功利思想不可協(xié)調(diào)的一面。

此外，由顏淵對(duì)孔子的贊嘆，可知孔子的教學(xué)已經(jīng)到了哲學(xué)層次的析述，因而才會(huì)有顏淵貌似飄忽的贊辭。

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然而善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已?！?《論語(yǔ)．子罕》)

這一段文意，歷來(lái)學(xué)者、注家皆未能確切文義所指(王充《論衡．恢國(guó)篇》曰：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)’，此言顏淵學(xué)于孔子，積累歲月，見(jiàn)道彌深也。”所言“見(jiàn)道彌深”已言及形式，但未至本章實(shí)義。何晏《論語(yǔ)集解》對(duì)“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)”注云：“言不可窮盡?！睂?duì)“瞻之在前，忽焉在后”注云：“言恍惚不可為形象”。劉寶楠《論語(yǔ)正義》言：“瞻之在前”，謂夫子道若可見(jiàn)也；“忽焉在后”，謂終不見(jiàn)也。朱熹《四書(shū)集注》則云：“仰彌高，不可及。鉆彌堅(jiān)，不可入。在前在后，恍惚不可為象。此顏?zhàn)由钪蜃又罒o(wú)窮盡，無(wú)方體，而嘆之也?！币τ罉恪墩撜Z(yǔ)解注合編》(合肥：黃山書(shū)社，1994年6月版)引胡氏之言：“高堅(jiān)前后，語(yǔ)道體也。仰鉆瞻忽，未領(lǐng)其要也。”(149頁(yè)))，然知其大略為顏淵言及道體的話。這個(gè)道體無(wú)論是孔子之道，抑或是顏淵所見(jiàn)之道，都是同一的，沒(méi)有分別。學(xué)者認(rèn)為顏淵贊嘆孔子之道無(wú)窮無(wú)盡，不知本章不是泛辭，而有實(shí)指。顏淵所見(jiàn)的孔子之道應(yīng)該是有關(guān)“性與天道”的內(nèi)容。這個(gè)內(nèi)容是子貢也很少聽(tīng)聞的。所以，孔子之道不是一般所言具體可以掌握的原則，而是具體原則背后的形上道德根源，即所謂道體?？鬃铀赃@些道體的內(nèi)容，是天道如何與性命相貫通的道德體會(huì)。由顏?zhàn)铀觯鬃右呀?jīng)具備了哲學(xué)家形態(tài)。對(duì)“性與天道”的哲學(xué)體會(huì)，應(yīng)該在孔子重返魯國(guó)之后，流浪奔波是不可能培養(yǎng)到哲學(xué)思維的。

顏淵是謹(jǐn)禮君子，而且天資聰穎，對(duì)孔子的教說(shuō)心領(lǐng)神會(huì)，不違如愚。顏淵對(duì)孔子這樣的贊嘆當(dāng)非虛贊。歷代學(xué)者注家能體會(huì)到這是對(duì)“道體”的形容，在沒(méi)有其他資料輔助的情況下，亦只能說(shuō)到這里?，F(xiàn)今因帛書(shū)《易傳》的關(guān)系，確切知道孔子晚年回到魯國(guó)之后專注于研究《周易》，而且將《周易》放在身邊，“居則在席，行則在囊”，達(dá)到愛(ài)不釋手的地步，亦就是讀《易》“韋編三絕”所反映的情況。《周易》有極強(qiáng)的哲理涵義。孔子這樣的專注于研究《周易》，如果沒(méi)有因此提升孔子的哲學(xué)思想，實(shí)在說(shuō)不通的。所以，顏淵的贊嘆，就是在這樣的背景之下說(shuō)的。而本章的時(shí)間應(yīng)該是孔子回魯之后，到顏淵逝世之前的兩年之間(前484—前482年)，這正是孔子深研《周易》的時(shí)期，顏淵能夠?qū)Φ烙羞@樣的體會(huì)，已經(jīng)非常了不起。子貢則連聞亦不得，而“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也”(《論語(yǔ)．公冶長(zhǎng)》)的說(shuō)話背景就可以明確知道了?？鬃油瑯诱f(shuō)“性與天道”的義理，顏淵能體會(huì)，子貢則不明，所以孔子少在子貢面前提起這樣的哲學(xué)問(wèn)題。這樣的形上體會(huì)，只有顏淵能接得上，所以顏淵一旦逝世，孔子傷痛欲絕，以至說(shuō)“天喪予!天喪予!”(《論語(yǔ)．先進(jìn)》)痛心至甚，其中必有精神繼昭的中斷所引致的痛苦。至于顏淵說(shuō)“雖欲從之，未由也已”，正表示了這樣的論道內(nèi)容是不容易把握的，所以才會(huì)有欲從而未能的感嘆!雖然如此，但孔子教導(dǎo)有方，能循循善誘，不以形上世界的體會(huì)為滿足，而照顧及現(xiàn)世的修為。所以仍然一本平日教學(xué)的模式，注意學(xué)問(wèn)與行事的關(guān)系，這是極高明而道中庸的表現(xiàn)。

(二)性與天道

孔子在說(shuō)《易》時(shí)謂：“生(性)文武也，雖強(qiáng)學(xué)，是弗能及之矣?！庇盅浴?/p>