法家重刑思想的邏輯分析

法家重刑思想的邏輯分析

關(guān)鍵詞：法家/重刑思想/邏輯

內(nèi)容提要：法家有其獨特的重刑思想的邏輯。以“民性”、“民情”為法家重刑理論的歸宿，基于人性發(fā)展起“以刑去刑”的理論，著眼于輕罪重刑。法家總是把“富國”放在首要地位，否定了“富民”、“足民”的意義，只是單純使用重刑。法家講求“勝民”、“制民”、“弱民”，高度發(fā)達了告奸理論。法家重刑的出發(fā)點和最后歸宿，都被說成是善良的，是基于“愛民”、“親民”而達到“利民”的。法家的重刑思想到秦滅亡前夕，得到了淋漓盡致的表現(xiàn)，致使其二世而亡。

戰(zhàn)國紛爭，各國圖強，法家登上了政治舞臺。秦孝公招賢，公孫鞅自魏入秦，三次進說孝公，終于獲準(zhǔn)采用“強國之術(shù)”，遂出現(xiàn)了商鞅變法。商鞅變法給秦國帶來了深刻而久遠的影響。舊的落后制度被新法取代了，新的制度被新法確立起來了，法可以說是封建制度的同義語。國家的一切制度，舉凡軍兵、官爵、農(nóng)政、賦稅、刑獄、教育，都有法律規(guī)定，都由法律調(diào)整。封建化首先是法治化。同時，商鞅變法為秦帶來并發(fā)展了法家學(xué)說，法家學(xué)說空前地發(fā)展了重刑理論。法的歷史正義被等同于刑的絕對，法的合乎時宜被說成重刑的合乎時宜。重刑的專橫、強暴與他們所闡發(fā)的法的客觀準(zhǔn)則性、公平合理性形成了尖銳矛盾。后來又出現(xiàn)了大法家韓非，更起了推波助瀾的作用。然而，歷史的發(fā)展，必將摒棄赤裸裸的重刑喧囂，保留表明社會進步的法的內(nèi)容。法的優(yōu)越使秦國取得了統(tǒng)一戰(zhàn)爭的勝利，而重刑苛法的無限度使用卻不能保證它長期穩(wěn)定的進行統(tǒng)治。這是因為，地主階級找到了適合自己的統(tǒng)治形式——法，農(nóng)民階級也需要適應(yīng)自己生存的政治，無限制的苛重刑罰，他們是不會接受的。我們將主要對法家重刑思想的邏輯進行分析。

一、民性、民情與重刑

人性或人情理論是古代法律學(xué)說的基礎(chǔ)。有什么樣的人性、人情理論就有什么樣的法律學(xué)說。

法家不泛泛地談?wù)撊诵院腿饲?。明君圣主不在論情說性之列，甚至眾多官吏也被排除在論說之外。有關(guān)人性、人情的議論總是被緊緊限定在“民”這一方面。《商君書·錯法》說：“人生而有好惡，故民可治也?！庇郑骸胺蛉饲楹镁舻摱鴲盒塘P，人君設(shè)二者以御民之志”。在法家著作里，人者，民也；民者，人也。人性、人情與民性、民情是被作為同一概念使用的，沒有廣狹區(qū)別。因而人性人情也被直接稱做“民之性”、“民之情”?！俄n非子·八經(jīng)》既說“人情者，有好惡”，《制分》篇又說：“民者好爵祿而惡刑罰”。這種人性與民性的混同狀況，與法家的全部政治的、法律的、道德的理論相一致——治國就是治民，現(xiàn)實中的君主無論智愚、賢不肖都是在上者，能治民就是一切，其個人與人性、人情的瓜葛是微不足道的。

對于人性的歷史發(fā)展，法家的基本認(rèn)識是相同的?！渡叹龝ら_塞》說：“古之民樸以厚，今之民巧以偽?！薄俄n非子·忠孝》云：“古者黔首悗密蠢愚，故可以虛心取也。今民儇诇智慧，欲為用，不聽上?！彼麄兌汲姓J(rèn)先前曾有過一個民性純樸而忠厚的時代，只是當(dāng)今變得巧詐而虛偽了。不過，在韓非，這一理論沒有堅持到底。《韓非子·五蠹》以“當(dāng)今之世”的觀念揣度古代，似乎遠古時代也是利害充斥的時代。即令是天子禪讓，也“是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也”，故而能“輕辭古之天子”；而當(dāng)今之縣令，“一日身死，子孫累世絮駕，故人重之”。其原因為“薄厚之實異也”，歸根到底是利害不同。且遠古沒有爭奪現(xiàn)象，也在于財貨不必去爭：“人民少而財有余”，“草木之食”、“禽獸之皮”足夠吃穿；當(dāng)今“人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭”。因而，古代的人性并不值得懷念，它與當(dāng)今的人性是相同的，只不過那時候的客觀條件沒有使它惡性膨脹罷了，而當(dāng)今的人性是惡性膨脹了的。

那么，人性究竟是什么？它的發(fā)展前途如何？

《商君書·算地》云：“民之性，饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也?！庇?，“民之生，度而取長，稱而取重，權(quán)而索利。”“夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生智而權(quán)利?！薄靶呷鑴诳嗾?，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務(wù)也?！薄跺e法》篇云：“夫人情好爵祿而惡刑罰。”《韓非子·心度》云：“夫民之性，惡勞而樂佚，佚則荒，荒則不治。”《奸劫弒臣》篇云：“安利者就之，危害者去之，此人之情也?！薄吨品帧菲疲骸懊裾吆美摱鴲盒塘P?！?/p>

法家之所謂性、情，囊括了饑食、勞佚、苦樂、榮辱、安危、利害、爵祿刑罰等多方面的內(nèi)容。不僅“饑而求食”、“榮而求佚”的正常生理要求是性、是情。而且社會組織甚至階級社會所有的利害、榮辱、爵祿刑罰等社會內(nèi)容也被納入到性、情之中。人性不僅支配著人們的物質(zhì)生活，也支配著人們的精神生活；不僅支配著勞動生產(chǎn)和休息生養(yǎng)，也支配著人們的社會、政治活動，等等。這個總攬一切的、博雜的性、情，總是以對立著的兩方面存在于人本身，人們總是傾向于和爭取著其中的一方，而力圖躲避和擺脫另一方。這就是好惡。因而性、情就是好食惡饑，好逸惡勞、好樂惡苦、好榮惡辱、好安惡危、好爵祿惡刑罰，等等。好者趨之、近之、求之，惡者避之、遠之、棄之；反之，就是違背情性的本來狀態(tài)的。

法家以為，對于性情，既不能完全聽任其自然發(fā)展，也不能完全悖逆它，而要牢牢控制它，合理地利用它，使其能符合統(tǒng)治秩序的要求。法家以為，構(gòu)成人性的諸多因素的發(fā)展是不平衡的。既有本質(zhì)屬性，也有非本質(zhì)屬性，表現(xiàn)在人的行為中很是不同

《商君書·算地》：“民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊上犯君上之所禁，而下失臣民之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不暖膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益欲廣耳，非生之常也，而為之，名也?！?/p>

《韓非子·內(nèi)儲說上》：“□似蛇，蠶似□，人見蛇則驚駭，見□則毛起。然而婦人拾蠶，漁者握□，利之所在，則忘其所惡，皆為孟、賁?！?/p>

《商君書·說民》：“夫農(nóng)，民之所苦；而戰(zhàn)，民之所危也。犯其所苦，行其所危者，計也。故民生而計利，死則慮名?！?/p>

《韓非子·五蠹》：“夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可以得富也；戰(zhàn)之為事也危，而民為之者，可以得貴也。”

總之，好暖惡寒、好食惡饑、好樂惡苦、好佚惡勞等人性之常，可以被更高層次得求“名”之性壓抑和克服，而不顧正常得生理、心理滿足；好榮惡辱、好安惡危的人之常性，又可以被求“利”之性抹煞和取代，而不顧刑罰之辱名危身。

這個發(fā)現(xiàn)，法家以為具有重大意義。追名逐利之性既然是支配和主宰人們活動的終極力量，可以使人違乎常性，悖乎常情，因而就要順應(yīng)它、利用它，即要使本質(zhì)屬性壓倒非本質(zhì)屬性。這在人性的好惡系統(tǒng)中，可以稱做“以好制惡”，即以好名、好利的本質(zhì)屬性抑制惡寒、惡饑、惡苦、惡勞、惡危等非本質(zhì)屬性。由此發(fā)展起來的是重賞理論——求名就應(yīng)貴其爵，求利就應(yīng)厚其祿。

但，追名逐利之性作為人的根本屬性，只是“好爵祿”的一面，其對立面還有“惡刑罰”的一面，也屬于根本屬性。這意味著：名利之性的發(fā)展不能是無限制的。因為單純鼓勵追名逐利，會產(chǎn)生雖犯刑戮之辱、危而猶求“利”的現(xiàn)象。對此要用“惡”刑制“好”利，可以稱做“以惡制好”。刑罰如何才能獲得為人所“惡”的特性呢？這就是重刑。一般說來，刑罰是人們所厭惡的，既包括重刑，也包括輕刑。但刑罰與名利，在對立的發(fā)展過程中，如《韓非子·奸劫弒臣》所云“哀憐百姓、輕刑罰者，民之所喜也”，又派生出了喜歡“輕刑罰”這個枝節(jié)。因而要想使刑罰變?yōu)榻^對的厭惡，就應(yīng)拋棄輕刑?！俄n非子·奸劫弒臣》所說的“嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也”，或“嚴(yán)刑者，民之所畏；重罰者，民之所惡也”，就是在這個意義上說的。由此發(fā)展起來的是重刑理論。這是法家全部人性理論的最后歸宿點，也是我們應(yīng)該詳加分析的。

由人性的分析引出的重刑理論，必然是罪刑相應(yīng)的對立物。法家首先排除的就是“刑當(dāng)罪”的觀念。《商君書·說民》：“行刑，重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無從止矣，此謂治之于其亂也?！刂囟p輕，則刑至而事生，國削?！?/p>

“刑當(dāng)罪”既然不中用，就只能是“刑不當(dāng)罪”，這只有倚輕或倚重兩個極端。但由于輕刑早已在人性的前提中被拋掉了，《商君書·去強》中謂“重重而輕輕，刑至事生”，輕刑罰變成了“民之所喜”，成了“以刑致刑”的亂亡之道，因而不求刑當(dāng)罪，也就只剩下了重刑這一端。故《商君書·靳令》云：“行罰：重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑，刑去事成。”

重其輕者，只能更重其重者。這是《商君書·開塞》篇所謂的“過有厚薄，則刑有輕重”規(guī)律的要求。結(jié)果必然是刑罰強度的普遍和全面加重。不過，為什么“重其輕者”便會“輕者不至，重者不來”呢？或者說，不求刑當(dāng)罪為什么要選取重刑輕罪為突破口呢？《韓非子·內(nèi)儲說上七術(shù)》說得很透：“重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難，此治之道。夫小過不生，大罪不至，是人無罪而亂不生也?！?/p>

這里有兩個三段論

第一，大前提：民皆厭惡重刑；

小前提：以重刑懲罰重罪；

結(jié)論：故重罪難犯。

第二，大前提：民皆厭惡重刑；

小前提：以重刑懲罰易去的小過；

結(jié)論：則小過愈不生。

在法家看來，重罪問題是容易解決的，因為重罪必受重刑，有第一個三段論作著保證。著眼點應(yīng)放在小過即輕罪上。怎么辦呢？就應(yīng)重罰小過，轉(zhuǎn)入第二個三段論。這里有雙重保證。一則，小過易去，這是一重保證。再則，重刑的使用與第一個三段論重合，小過也因之獲得了“難犯”的性質(zhì)，這是又一重保證。這似乎較對付重罪更穩(wěn)妥。然而，“易去”的小過須用重刑懲治這一事實本身，表明著小過不是易去，而是難除，不是稍加外力即用輕刑就可以去除的。因而雙重保證最終就只剩下重刑這一重。這就是基于人性發(fā)展起來的犯罪特性理論。以刑去刑——刑罰消滅犯罪的全部希望都寄托在重刑之上，著眼處是重刑輕罪。商鞅的創(chuàng)說、韓非的發(fā)揮，都不無抓住了要害的得意。結(jié)果自不必多說，極端并沒有帶來極佳效果。輕罪無法不至，重罪不可能不來，以刑去刑只是在形式邏輯的推論中才存在。

商鞅在分析人性時，已經(jīng)注意到“逐利”之性是犯罪的根源，——盜賊犯法，雖“名辱而身危，猶不止者，利也”。韓非以為，應(yīng)以其人之道，還治其人之身，犯罪既源于求利，犯罪也應(yīng)具有利害特質(zhì)?！俄n非子·六反》說：“所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也；民不以小利蒙大罪，故奸必止也。所謂輕刑者，奸之所利者大，而上之所加焉者小也；民慕其利而傲其罪，故奸不止也?！?/p>

“利”被引入刑罰領(lǐng)域，出現(xiàn)的僅僅是重刑與輕刑兩個極端。輕刑固然是不等價交換，切不可取。刑罰當(dāng)罪在理論上已經(jīng)是等價交換，利害相同，但沒有禁奸止過的功效，也萬萬不可用。只有重刑的利害懸殊的不等價，才能禁奸止過。然而刑罰怎么才能以“利”來計算呢？大約人性“惡刑罰”所包含的刻、割、剝、裂及誅死、族誅等都含有不同的價格吧，要不，價格的大小，自己去體會好了，總會感到得不償失的。

其實，重刑所需要的人性的證明，只是為著使重刑獲得絕對的意義。它的必要性一旦得到證實，就必然會沿著自己的道路走下去。重刑輕罪及利害分析都是對著犯罪者本人而言的，但重刑不應(yīng)該停留在這一水平上，而應(yīng)當(dāng)遠遠超出這種具體性，獲取普遍的、絕對的禁奸功能?！俄n非子·六反》篇說：“且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；治所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也；欲治者奚疑于重刑！”

遠遠地超出“盜”、“賊”本人，這就是恐怖。重刑來、重刑去，只是在這里，才得到了最后證實。重刑的必要，需要到恐怖要求中去尋找。在現(xiàn)代刑法理論中被稱作“一般預(yù)防”的，在法家是以“悼懼”戰(zhàn)栗的恐怖發(fā)明出來的。但它不是與人性毫不相干的?！暗繎帧钡漠a(chǎn)生，是“良民”耳聞目睹了重刑慘象而作用于人性、喚起或加強了“惡刑罰”因素的結(jié)果。

二、足民、富民與重刑

儒家多留意民之疾苦?？鬃又鲝垺案弧泵?、“足”民，孟軻要求“制民之產(chǎn)”，使“有恒產(chǎn)而有恒心”，不“放僻邪侈”而歸于犯罪，大抵把富民、足民看作是治本的辦法。法家主張富國強兵，加強國家的經(jīng)濟和軍事實力。在富國和足民的關(guān)系上，一般不反對富民、足民?！渡叹龝ふf民》：“民貧則國弱?！薄兑佳浴酚终f：“故民壹務(wù)，其家必富，而身顯于國?！薄俄n非子·顯學(xué)》也有“今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)”的說法。在理論上，只要法家堅持以賞使民，就不能排除富民、足民的可能，二者是一致的。但他們從富則驕淫的認(rèn)識出發(fā)，又否定了富民、足民的意義。《商君書·說民》云：“富則淫，淫則有虱，有虱則弱。故貧者益之以刑則富，富者損之以賞則貧。治國之舉，貴令貧者富，富者貧?！薄案徽邠p之以賞則貧”即《壹言》篇中的“富者廢之以爵”，具體辦法是《靳令》篇中提出的“民有余糧，使民以粟出官爵”。同時，法家希望民從令如流，《弱民》篇以為“民……貧則重賞”、“富則輕賞”，從使民的角度，又不愿讓民富足起來，所謂貧民易使。

這是一對尖銳的矛盾?！案粐本碗y于“足民”，“足民”就難于“富國”。富國，除了增加生產(chǎn)的絕對量之外，就要相對增加賦稅收取量。富國與足民，在封建社會產(chǎn)生伊始，就暴露了這種對立。儒家常以賦斂重責(zé)難統(tǒng)治者，表示了對民的關(guān)切，并希望對貧民施與適當(dāng)?shù)纳鐣葷?，所謂“給不足”。法家總是把“富國”放在首要地位，到韓非，發(fā)展了商鞅的民“富則淫”、貧民易使的理論，足民被貶到了無足輕重的地位?！俄n非子·六反》說：“今學(xué)者皆……曰：”上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂?！艘詾樽闫湄斢靡约訍垩桑m輕刑罰可以治也。此言不然矣?！捌湓蛟谟?/p>

第一，民之富足與貧苦是可以互相轉(zhuǎn)化的，富民是不可靠的。富足是邪惡的根源。足，一則生侈，二則生墮。《韓非子·六反》說：“夫當(dāng)家之愛子，財貨足用，財貨足用則輕用，輕用則侈泰”，“侈泰則家貧”：“凡人之生也，財用足則隳于用力”。侈與墮是富足的蠹蟲，《韓非子·顯學(xué)》云“侈而墮者貧”，終不免由富變貧。因而富民、足民是沒有意義的。其實，因“財貨足用”而“侈泰”的紈绔子弟，及因“財用足而墮于用力”的人，確實大有人在，但那只是地主官僚之家了，決不會是財用不足用的多數(shù)貧困老百姓的。如果可以叫人性的話，那只能是富人的人性，而不能是普遍的人性。

第二，韓非以為，人們對富足的要求是無限的，是不可能滿足的。他非常贊賞管仲的說法，《韓非子·說林下》云：“人不能自止于足，而亡其富之涯乎”。而且，按照《韓非子·六反》的邏輯，只有老聃才懂“知足不辱，知止不殆”的道理，才能“以殆辱之故而不求于足之外”。民不是盡如老聃，終不免會在“足之外”謀求利益，即使真的富足了也是不知足的。何以證明呢？夏桀“富有四海之內(nèi)不足于寶”，何況“雖足民，不能足使為君”，讓老百姓個個都去做君主呢！

其實，老聃所謂“知足”不過是希望貴族王公們限制一下無窮盡的欲壑，韓非卻將它用在民眾身上了。至于那位夏桀的不知足，更沒法與那些為生存而斗爭的老百姓相提并論的。就象富足產(chǎn)生侈、墮不是普遍的人性一樣，夏桀的不知足同樣不能否定富足民的意義。

但是，韓非以為抓住了要害，富足既然是這樣的易于變?yōu)樨毟F，甚至是必然落為貧窮，而且又是這樣地沒有界限，莫如從根本上就取消人們富足的要求。因而，賦斂沒有必要去減輕，《韓非子·顯學(xué)》云：“征賦錢粟以實倉庫，且以救饑饉備軍旅也”，自有它的用途，那“以上為貪”的指責(zé)，實在是過分；施與貧困的救濟也沒有必要去做，《奸劫弒臣》云：“夫有施與貧困，則無功者得賞”，有礙“以功致賞”的原則，這等于《顯學(xué)》篇中的“征斂于富人而布施于貧家”，按照“力而儉者富，侈而墮者貧”的邏輯，則“奪力儉而與侈墮也”。民的疾苦，盡可以不去管它。請看他津津樂道的故事吧，《外儲說右下》篇記曰：“秦大饑，應(yīng)侯請曰：”五苑之草著、蔬菜、橡果、棗栗，足以活民，請發(fā)之。‘昭襄王曰：“吾秦法，使民有功受賞，有罪而受誅。今發(fā)五苑之蔬草者，使民有功與無功俱賞也。夫使有功與無功俱賞者，此亂之道也。夫發(fā)五苑而亂，不如棄棗蔬而治?！辉唬骸苯癜l(fā)五苑之□蔬棗栗足以活民，是用民有功與無功爭取也。夫生而亂，不如死而治，大夫其釋之?！?/p>

不發(fā)五苑，一說為棄苑而任民采集，一說為存苑而任民餓死。韓非贊賞昭襄王的法治精神，后者似乎更合他的口味。只要保證了法的原則，死幾個老百姓是沒有關(guān)系的。

這不是虛罔。他的極端的地主階級立場，是完全可以想得出的。盡管在《韓非子·六反》篇中曾堂而皇之地說“征賦錢粟”，是“以救饑饉”，“論其稅賦以均貧富”，但一到需要“救”、“均”的場合，他便吝嗇起來了。

其實，這里有著與商鞅類似的認(rèn)識?！俄n非子·八說》篇說：“使人不衣不食而不饑不寒，又不惡死，則無事上之意。意欲不宰于君，則不可使也。”

要緊的是使民受制于衣食，常有饑寒，從而無時不在利君之祿以求溫飽，保證絕對的“事上之意”，受其“宰”、“使”。民貧而易使，在他們眼里是恰好可資利用的東西。如果到那時這一著偏偏不奏效，譬如《商君書·靳令》所說“有饑寒死亡，不為利祿之故戰(zhàn)”，雖貧困，但仍不為君主使喚，那就客氣不得，非靠強迫不可了。

與同時代的思想家相比，法家對足民、富民意義的抹煞，使他們的犯罪根源理論顯得異常單純和貧乏，產(chǎn)生犯罪的原因全部系于人性論之上了。雖然，法家揭示了“利”即經(jīng)濟利益與犯罪的聯(lián)系，雖然，由人性的“因求利而犯罪”并不難轉(zhuǎn)到“民因貧困而犯罪”的方面去，但這種轉(zhuǎn)變始終沒有產(chǎn)生。這兩者顯然是有嚴(yán)格區(qū)別的。前者是出于地主階級本性而作的普遍人性的抽象，沒有反映封建制度下人民貧困化的實際；后者卻是廣大人民不安于受剝削受壓迫、起而反抗的真實原因。囿于前者的法家從未有過類似儒家的治本理論——注重富民、足民，保證民有起碼的生活條件，盡量不使民因生活所迫去鋌而走險，以減少和杜絕犯罪現(xiàn)象的發(fā)生；相反，卻發(fā)明了富足則奸邪萌生、貧困才安分從令的理論。他們的所謂治本，只是單純使用重刑?！耙孕倘バ獭奔葱塘P消滅犯罪理論的提出，正是基于這樣的認(rèn)識。因而重刑一旦在民面前失去了威力，一切都化為烏有了。

三、勝民、制民、弱民與重刑

《商君書·畫策》云：“昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若冶于金，陶于土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法?！?/p>

這是說，國家政權(quán)必須牢牢控制人民，制約他們的行動。在“國”與“民”的關(guān)系上，二者彼消此長，陷入不兩立的尖銳對立?！渡叹龝と趺瘛氛f：“民弱國強，國強民弱。故有道之國，務(wù)在弱民?！比绾巍皬妵保秩绾巍叭趺瘛?？商鞅以為有條原則：“政作民之所惡，民弱”，“政作民之所樂，民強”?！俄n非子·說疑》有禁奸之法的高明與拙劣的分析，叫做“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事”。

所有這些，內(nèi)容很寬泛。包括了法家一整套措施。

第一，戰(zhàn)事方面?！渡叹龝ね鈨?nèi)》云：“民之外事，莫難于戰(zhàn)，故輕法不可以使之。”輕法既包括“賞少而威薄”，也包括“辯之者貴，游宦者任，文學(xué)私名顯”。重法，一方面要加強賞罰，“賞則必多，威則必嚴(yán)”，使“民見戰(zhàn)賞之多則忘死，見不戰(zhàn)之辱則苦生”，實行厚賞重罰。厚賞用來勸誘，重刑用來威逼，都是為著克服民之“難于戰(zhàn)”的心理的，屬于“作民之所惡”的“弱民”范疇，部分地合于韓非的最下“禁其事”。另一方面，要使“辯知者不貴，游宦者不任，文學(xué)私名不顯”，這是思想統(tǒng)治，合于韓非的“其次禁其言”。《商君書·說民》有辯慧、禮樂、慈仁、任譽八項，前六項都屬這一范圍。按商鞅說法：“八者成群，民勝其政，國無八者，政勝其民?！边@是逼民從事戰(zhàn)爭方面的主要措施。

第二，農(nóng)事方面?！渡叹龝ふf民》：“民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)，故輕治不可以使之。”輕治就是糧食賤而錢貴重，從而農(nóng)貧而商富、技巧之人利、游食者眾。重治的辦法是：“境內(nèi)之食必貴”，“不農(nóng)之征必多，市利之租必重”。使商賈、技巧、游食者歸于農(nóng)作。這也是“作民之所惡”的“弱民”措施，部分地合于韓非的最下“禁其事”。另外，“訾粟而稅”、“農(nóng)無得糶”、“廢逆旅”、“壹山澤”、“民不能酣奭”、“無得擅徙”以及“民不好學(xué)問”等，都是商鞅在農(nóng)事方面的制民、勝民、弱民措施，實行這些措施須有重刑作保證，即《商君書·墾草》篇的“重刑連其罪”。

第三，廣泛實行告奸。這是法家勝民制民的主要手段?！渡叹龝ふf民》說：“用善則民親其親，用奸則民親其制。合而復(fù)者善也。別而窺者奸也。章善則過匿。任奸則罪誅。過匿則民勝法。罪誅則法勝民。民勝法，國亂。法勝民，兵強。”

兼顧親人并掩蓋其罪惡的，叫做善；只顧自己而監(jiān)視別人并揭發(fā)罪惡的，叫做奸。為著法勝民，寧可取奸棄善。這本身倒并沒有什么難于理解的。凡有法律的地方必然有告發(fā)。告發(fā)是法律得以正常運行的保證。但伴隨重刑主義的極端理論而發(fā)展起來的告奸，一開始就作為重刑恐怖的孽生兒出現(xiàn)的，它的高度發(fā)達只能加劇恐怖氣氛。

首先是強迫人們告奸。告奸是人民所不情愿的?！渡叹龝ふf民》說：民“惡有四難”。高亨以為，“四難當(dāng)是指務(wù)農(nóng)、力戰(zhàn)、出錢、告奸四件事。”《商君書·開塞》說：“賞施于民所義，則過不止?！薄傲x”即“善”，是民“合而復(fù)”的“親其親”。這也是民之所“易”?！渡叹龝そ埂芬蟆胺蚱藿挥巡荒軛墣荷w非，而不害其親。民人不能相為隱?！闭砻魅缤ǖ目傇瓌t一樣，告奸之法也是“作民之所惡”的。然而要保證法律的一體遵行，告奸必不可少。因而就有“以好制惡”的舉動。不是難于告奸嗎？我這里有你喜好的賞賜，《商君書·開塞》云“賞施于告奸，則細(xì)過不失”。問題解決了一大半。不好賞賜的怎么辦？《史記·商君列傳》記其措施是“以惡治惡”，有重刑在此，凡“不告奸者腰斬”，“匿奸者與降敵同罰”。這兩者合起來，按《商君書·說民》，叫做“刑賞斷于民心”，或者說“有奸必告之，則民斷于心”，是禍、是福，由自己判斷好了。

韓非很贊賞這一套。《韓非子·定法》：“公孫鞅之治秦也，設(shè)告相坐而責(zé)其實，連什伍而同其罪?！备婕槭呛褪参檫B坐緊密聯(lián)系著的，容不得半點懈怠?！俄n非子·制分》對此論述甚詳，而且在“人性”、“人情”里找到根據(jù)：“是故夫至治之國，善以止奸為務(wù)。是何也？其法通乎人情，關(guān)乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務(wù)令之相規(guī)其情者也。則使相規(guī)奈何？曰：蓋里相坐而已。禁尚有連于己者，理不得〔不〕相規(guī)，惟恐不得免。有奸心者不令得忘，規(guī)者多也。如此，則慎己而規(guī)彼。發(fā)奸之密，告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發(fā)矣。奸不容細(xì)，私告任坐使然也?！?/p>

這一大套基于“人情”、“人性”的心理分析，除了恐怖二字無以名之。如果說法家有什么心理學(xué)的話，恐怕都在這上了?！疤辖湫摹薄骷榉阜ǖ氖?，連想都不能想一想，都包含在“慎己窺彼”一途了。至于“禁其言”、“禁其事”，早已經(jīng)被滅絕掉了?！渡叹龝ら_塞》中“以賞禁，以刑勸”的命題所代表的告奸理論，就是這樣一個高度發(fā)達了的告奸萬能論。賞之能“禁”，在告奸以止奸；刑之能“勸”，在懲奸以制奸。如果說商鞅是這一理論的提出者和實行者，那么韓非就是這一理論及其實踐的熱忱的捍衛(wèi)者了——他以為自己有實踐的根據(jù)?！俄n非子·奸劫弒臣》說：“商君說孝公以變法易俗……秦民習(xí)故俗之有罪可以得免，無功可以尊顯也，故輕犯新法。于是犯之者，其誅重而必；告之者，賞厚而信。故奸莫不得，而被刑者眾，民疾怨，而眾過日聞。孝公不聽，遂行商君之法。民后知有罪之必誅，而告奸者眾也。故民莫犯，其刑無所加?！?/p>

告奸一實行，就“民莫犯，其刑無所加”，真似乎是《韓非子·心度》中所謂的“刑勝而民靜”了！然而，看一看《睡虎地秦墓竹簡》的律文，并無“刑措而不用”的氣象；秦始皇七十萬刑徒的杰作，絕非“以刑去刑”的理想境界。一身法家氣味的秦始皇做不到的事，秦孝公與商鞅當(dāng)然也做不到。故而，“民莫犯”，“刑無所加”，托詞也。

四、愛民、親民、利民與重刑

《商君書·更法》云：“法者所以愛民也?！薄俄n非子·問田》表白說：“竊以為立法術(shù)、設(shè)度數(shù)，所以利民萌便眾庶之道也?！边@是在總體上談?wù)摰膼勖?、利民。那么，愛與利是怎樣體現(xiàn)出來的呢？

《商君書·靳令》：“重刑少賞，上愛民，民死賞。重賞輕刑，上不愛民，民不死賞。”“罰行則民親，賞行則民利。”什么原因呢？道理在賞與刑相反相成的對應(yīng)關(guān)系上，《商君書·說民》：“刑多則賞重，賞少則刑重”。“罰重，爵尊。賞輕，刑威。爵尊，上愛民。刑威，民死上?！奔词钦f，賞與刑是相互襯托，互相影響的。所以必須少賞，《商君書·壹言》說是因為“多賞以致刑”。賞賜的領(lǐng)域很多，表面上人民可以從多種渠道得到賞賜，實則賞出既多，爵不足以尊，君上對民的尊爵之愛就無從體現(xiàn)，因而應(yīng)少賞。按《商君書·去強》和《說民》篇，應(yīng)當(dāng)是“刑九賞一”，反對“刑七賞三”、“刑五賞五”，更反對“賞九而刑一”，要“利出一空”。而且賞多等于驅(qū)民致刑，名曰愛之，實則害之。之所以必須重罰，按《商君書·壹言》的說法，是因為“輕刑以去賞”。刑罰很輕，表面上人民未受很大的傷害，但否定了賞賜，結(jié)果，正如《商君書·算地》所云“刑不可惡，而爵祿不足務(wù)也”，但君上對民的尊爵之愛也無從體現(xiàn)。

這很象辯證法，但卻是詭辯術(shù)。重刑的合理性再一次得到了證明：通過“爵尊”的映照，重刑也獲得了“上愛民”的外觀。法家慣于赤裸裸，但在這里是裝飾了一番的。本來，“賞行則民利”或“行賞，民利且愛”，似乎不成問題，因為按照法家的人性論，這是順乎人性、滿足民之欲求的。而“罰行則民親”、“行罰則民利”，就頗費口舌了。但在法家手里一變，重刑就成了愛民了。他們要人們看重刑的本質(zhì)，不要看重刑的表面。這本質(zhì)除了從“爵尊”折射出來的一面外，還有他們設(shè)計重刑的善良愿望。刑罰雖然為民所厭惡，但他們的意圖，按《商君書·開塞》所云，在于通過“立民之所惡”，使“民安其所樂”。因為“以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂?！彼麄兊纳屏荚谟谑姑瘛耙云渌鶒骸倍敖K其所好”。只要你不犯科條，你就足夠安樂的。重刑的出發(fā)點和最后歸宿，都被說成是善良的，是基于“愛民”、“親民”而達到“利民”的。

韓非也是這套理論，《韓非子·心度》云：“圣人之治民，度于本，不從其欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也”，同樣也是那樣溫情。他還特別有一番重刑之辯。《韓非子·六反》篇說：“今不知治者，皆曰重刑傷民，輕刑可以止奸，何必於重哉？此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑而奸盡止，奸盡止則此奚傷于民也？”“今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也?！薄笆枪瘦p罪之為民道也，非亂國也則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣?！?/p>

靠了“以刑去刑”的托詞，重刑就不傷民了。而輕刑則反倒是傷民的了。這套妙論，恐怕當(dāng)時的民也是難于接受的。賊盜之罪可謂重矣，但在“失期當(dāng)斬”和“戍死”的夾擊下，民眾群起而反抗了，實在沒有感激重刑的意味。這一層邏輯，法家是想不到的。

五、重刑學(xué)說與秦的滅亡

秦國自商鞅變法后，一直奉行法家學(xué)說，重農(nóng)、重戰(zhàn)的經(jīng)濟、軍事政策和重刑的刑事政策，始終是秦國的國策。變法實行的“廢井田、開阡陌”，造成了大量的封建小農(nóng)經(jīng)濟，增加了生產(chǎn)的絕對量。因而出現(xiàn)了“民以殷盛，國以富強”的局面。在“訾粟而稅”政策下，民的富足與國家富強在一定時期內(nèi)可以同步增長。但“家不積粟”的“上藏”制度，添滿的首先是國家糧倉。財力的這種集中保證了秦國在爭霸中的優(yōu)勢。但法家理論的片面富國對人民的繁重賦稅、徭役的無償剝削，給人民造成了難以承受的沉重負(fù)擔(dān)。在長期的兼并戰(zhàn)爭中，這種矛盾被掩蓋、危機被轉(zhuǎn)嫁，秦國勞動人民遭受著長期的痛苦。秦國統(tǒng)一后，疆域增大，問題涉及到全國范圍。因而統(tǒng)一后的政策決定著秦王朝能否長治久安。

還在統(tǒng)一之前，秦始皇就極為贊賞韓非理論。法家理論中那些為賦稅徭役、為重刑辯護及不恤民的理論，正適合了他的極端君主專制立場。動用嚴(yán)刑苛法驅(qū)使人民從事大規(guī)模的非生產(chǎn)性建設(shè)活動，單是繁重的徭役，就造成了大多數(shù)直接生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料分離的嚴(yán)重局面，剝奪了人民休養(yǎng)生息的機會。嬴政死后，也沒有人提出過寬賦斂、省徭役的問題。秦二世以“不彰先帝之過”為由，下令繼續(xù)修作阿房宮。李斯曾說他自己對秦有“緩刑罰，薄賦斂，以遂主得眾之心”的功績，其實在秦始皇時期，李斯不曾有過這種活動。只是在農(nóng)民起義爆發(fā)之后，他才會同右丞相去疾、將軍馮劫勸諫過秦二世胡亥?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》記載了他們的說詞：“關(guān)東群盜并起，秦發(fā)兵誅擊，所殺者甚眾，然猶不止。盜多，皆以戍漕轉(zhuǎn)作事苦，賦稅大也。請止阿房宮作者，減省四邊戍轉(zhuǎn)。”而秦二世，根本不懂民的疾苦，連“減戍轉(zhuǎn)”、“止阿房”、“省賦稅”這些本來就提出很晚了的建議都聽不進去，竟將去疾