新疆錫伯族語言傳承與多語現(xiàn)象淺析

新疆錫伯族語言傳承與多語現(xiàn)象淺析

[論文關(guān)鍵詞]新疆錫伯族語言文化與人格研究

[論文摘要]對新疆錫伯族語言現(xiàn)象進行分析，從錫伯族西遷前后“民族性”對環(huán)境與社會的創(chuàng)造與適應(yīng)的角度切入，運用文化與人格研究相關(guān)理論,從兒童養(yǎng)育、初級制度和生態(tài)環(huán)境三方面分析了文化對個人的滲透機制，認為新疆錫伯族特殊語言現(xiàn)象是對文化創(chuàng)造與保持的結(jié)果。

錫伯族本來是鮮卑的一支，以游獵捕魚為生，祖先生活在東北，17世紀(jì)歸清后被編入八旗，后隨清軍到各地駐防。1764年，4000錫伯軍民被派往新疆伊犁屯墾戍邊，自此，錫伯人主要分居新疆和東北兩地。今日，東北十五萬錫伯人基本融入當(dāng)?shù)貪h族社會，喪失了錫伯語文，而新疆四萬錫伯人世居伊犁兩百多年，卻保有了純真的錫伯語文，并且民族中翻譯人才輩出，在新疆被喻為“翻譯家的搖籃”。兩百多年前的西遷使同一文化背景下的一個族群分居異地，其間環(huán)境變、社會變、人變、文化也變，新疆錫伯族在語言方面獨特的文化現(xiàn)象背后的動因是什么，內(nèi)部機制是什么，現(xiàn)象之間又有怎樣的邏輯性，這些問題值得思考。

新疆錫伯族主要居住在伊犁哈薩克自治州、塔城市、烏魯木齊市等地區(qū)。其中伊犁的察布查爾錫伯自治縣是西遷新疆后錫伯族最早的定居地，也是目前全國唯一的錫伯族自治縣，境內(nèi)錫伯人口兩萬余人，占新疆錫伯族人口半數(shù)以上。這里也是錫伯族的語言文字和各種風(fēng)俗習(xí)慣發(fā)展較為充分和保存比較完整的地方。在當(dāng)代社會，東北錫伯族語言文化勢微，在民族特色文化方面，就形成了東北看新疆，新疆看察布查爾的格局。[1]

筆者2005年10月作為“新疆農(nóng)牧區(qū)經(jīng)濟和社會發(fā)展現(xiàn)狀”國家課題組成員赴察布查爾縣愛新舍里鎮(zhèn)進行了為期10天的入戶問卷調(diào)查，在入戶填寫問卷的同時對民族語言、教育和文化等問題進行了初步訪談，其后參閱相關(guān)資料，整理成文，希望能對新疆錫伯族相關(guān)問題形成一些基本認識和看法。

結(jié)合錫伯族歷史對這些文化現(xiàn)象進行初步分析。首先，新疆錫伯族與其說是保持了錫伯語文的純真，不如說是保持了滿語文的純真。因為當(dāng)代的錫伯語文脫胎于滿語文。早在清初，因為清政府推行的“國語騎射”政策，錫伯族全面接受了滿語滿文，西遷后，錫伯族將滿語文從東北帶到了新疆，其后在日常交往過程中大量吸收了新疆其他民族語言的相關(guān)詞匯，至民國時期才逐漸形成了現(xiàn)代錫伯文。其次，語言使用狀況和教育密切相關(guān)，因為學(xué)校教育是語言推廣普及的重要方式。本文僅從錫伯族西遷前后“民族性”對環(huán)境與社會的創(chuàng)造與適應(yīng)的角度切入，對此問題進行初步探討。

一個最一般的推論：錫伯族西遷新疆后，生態(tài)、歷史、社會等多重因素的變化和相互作用與人的適應(yīng)和創(chuàng)造是新疆錫伯族在語言和教育方面形成獨特現(xiàn)象的原因。塞維斯和薩林斯對此有精彩表述。他們認為一種文化是一種技術(shù)、社會結(jié)構(gòu)和觀念的綜合構(gòu)成，它經(jīng)過調(diào)整而適應(yīng)于其自然居住地和周圍的相互競爭的其他文化。這種適應(yīng)過程具有兩個特征：創(chuàng)造與保持。文化適應(yīng)中創(chuàng)造性的主要結(jié)果之一，便是它能在特殊環(huán)境下產(chǎn)生多種可能性。文化的保持也就是文化具有保持現(xiàn)狀的傾向，當(dāng)一種文化受到影響不得不變化時，它僅改變不得不變的方面，而不會改變其基本結(jié)構(gòu)和特征。創(chuàng)造與保持正是文化進化過程中的“二律背反”。錫伯族西遷新疆二百多年間，環(huán)境與社會都發(fā)生了很大的變化，為調(diào)整并適應(yīng)這一系列的變化，錫伯人對其民族的文化有創(chuàng)造，也有保持，新疆錫伯族在語言方面的特殊文化現(xiàn)象是對文化創(chuàng)造與保持的結(jié)果。

雖然“社會與人格”研究近二三十年被學(xué)界普遍認為存在一些明顯缺陷，但對本項研究來講卻是實用和具有一定解釋力度的視角。筆者試借用其相關(guān)理論展開論述，在新疆錫伯族“文化與人格”研究的背景下，對語言問題再行分析。

錫伯族在遷居新疆前的“民族特色”是其遷居后文化創(chuàng)造與保持的對象和內(nèi)容，是進行文化變遷研究的基點，所以也是本項研究的起點。

生活在東北的錫伯族先祖曾是打牲部落，在清代以前過著漁獵生活。進入農(nóng)業(yè)生產(chǎn)階段，漁獵仍然是一項輔助性的謀生手段。由于曾經(jīng)在生產(chǎn)、生活和防御外敵中主要依靠弓箭，所以自古以來錫伯族就與弓箭結(jié)下了不解之緣，射箭傳統(tǒng)已有一千多年的歷史，整個民族也早已發(fā)展出了本民族完整的“弓箭文化”。傳統(tǒng)生計方式造就了錫伯族的“尚武”之風(fēng)。

自元至明末清初的450余年間，錫伯族主要處在科爾沁蒙古的統(tǒng)治之下。當(dāng)時的錫伯語可能是金代形成的鮮卑語與女真語相結(jié)合的產(chǎn)物，蒙古語是其第二種語言。清崇德、順治年間，清政府將蒙古貴族和所屬錫伯族同時編入八旗，后稱為“科爾沁十旗”。此時的學(xué)校教育活動完全依賴于清政府的仁施，只有少數(shù)優(yōu)秀人才被送到官辦的義學(xué)里，專門學(xué)習(xí)滿語文并練習(xí)騎射?？滴跞荒?，清政府為加強吉林、黑龍江的防務(wù)和對錫伯族的控制，將科爾沁蒙古的錫伯人全部抽出，編入滿洲八旗。大批錫伯人遷入盛京各地駐防，一些城市錫伯子弟開始進入八旗學(xué)校學(xué)習(xí)，另有一些進入普通儒學(xué)、社學(xué)、義學(xué)、書院學(xué)習(xí)。私塾教育是當(dāng)時農(nóng)村錫伯族的主要教育形式。生活在八旗制度下的錫伯族和滿族、漢族錯居雜處，清政府嚴(yán)格提倡入旗之人學(xué)習(xí)“國語騎射”，這使錫伯族很快就全面接受了滿語滿文。而在各類學(xué)校中，學(xué)生接受滿語教育的同時也接受漢族文化教育。乾隆年后，隨著多數(shù)滿族逐漸放棄自己的語言文字，錫伯族也開始普遍使用漢語漢文，與此同時，漢民族的風(fēng)俗習(xí)慣和倫理道德觀念也對錫伯族產(chǎn)生了重大影響，這就是今天東北十六萬錫伯人基本喪失民族特色文化的主要原因。

清康熙年間，清政府認清了經(jīng)營新疆尤其是伊犁地區(qū)的重要性，于是開始調(diào)兵遣將，移民屯墾。隨著形勢的發(fā)展，部分錫伯軍民也被調(diào)遣到伊犁屯墾戍邊，這在錫伯族史上產(chǎn)生了重要影響。錫伯從此被大體分割為東西兩部，并各自遵循不同的歷史脈絡(luò)發(fā)展變化。至當(dāng)代，東北十六萬錫伯人的語言和文化已基本融入當(dāng)?shù)氐臐h、滿等民族中，而移民新疆的四千錫伯人卻走上了一條艱辛與坎坷之路，于1764年分兩批自盛京出發(fā)，歷時近兩年，至1766年初進駐伊犁察布查爾地區(qū)，開始屯墾戍邊的歷史使命。這是“變”的起點。

近年來，文化與人格的研究關(guān)于文化對個人的滲透機制，越來越擺脫兒童養(yǎng)育方式的單一范式而向多因素模型發(fā)展。

一、兒童養(yǎng)育

受弗羅伊德的影響，文化與人格研究早期一直重視對兒童養(yǎng)育方式的觀察。兒童養(yǎng)育方式在一個文化中具有歷史承繼性。新疆錫伯族從東北祖先那里繼承了搖籃和弓箭。搖籃是每個傳統(tǒng)錫伯族家庭必備的育嬰用具，它表征了錫伯祖先的狩獵身份。搖籃代代相傳，很大程度上代表了本民族風(fēng)俗習(xí)慣所固有的特征。錫伯族從嬰兒呱呱墜地起，若是男孩，就要在“喜利媽媽”的紅繩子上掛一副用紅絲和柳條扎成的小弓箭，祝愿他長大后成為一名好箭手。長到五六歲時，開始用柳條制作小弓箭；七八歲時，在大人教導(dǎo)下，練習(xí)拉弓射箭，直到技術(shù)嫻熟為止。在早期，男孩年滿十八，經(jīng)過馬技箭術(shù)的考核，成績合格，相當(dāng)于完成成丁禮，方可披甲從戎，為國效力。新疆錫伯族的射箭傳統(tǒng)代代相傳，甚至在當(dāng)代中國體育界，新疆錫伯族出神箭手是眾所周知的事實。“能騎善射”的祖先傳下來的搖籃和童年期就開始把玩的弓箭最終培養(yǎng)出了一代代錫伯人的“尚武”之風(fēng)，而其背后又往往孕育和滋養(yǎng)著一個民族“尚武圖強”的精神氣質(zhì)。

錫伯族早在東北時就受滿漢兩族文化的熏陶，在教育觀念和教育方式方面深受滿漢兩族的影響，所以，與滿漢兩族近似，重視兒童的早期教育，也重視禮節(jié)的培養(yǎng)。早在東北時，錫伯族社會內(nèi)教育之風(fēng)就已盛行。西遷新疆后，組建了單獨的錫伯營，清代新疆的錫伯族學(xué)校教育首先是從旗學(xué)開始的，它是清代八旗軍隊的隨營學(xué)校,練習(xí)弓馬的同時也講授滿語文。在清光緒年間，先利用補發(fā)的拖欠餉銀籌辦了錫伯營八牛錄的學(xué)校，后專設(shè)公田集資辦教育，在錫伯營八個牛錄中各設(shè)一所義學(xué)，推廣滿漢雙語教學(xué)，這是新疆錫伯族漢語教學(xué)的開始。為培養(yǎng)外交和翻譯人員，錫伯和索倫兩營還聯(lián)名上書伊犁將軍，首批選派了11名錫伯族青年赴俄公費留學(xué)，帶動了后續(xù)的一批年輕人出國接受教育。民國時期，又創(chuàng)辦了色公學(xué)校和錫公學(xué)校，并且開始招收女生入學(xué)。文化是歷史的積淀。尊重教育，崇尚文化是錫伯族的傳統(tǒng)風(fēng)尚?！皫煾等绺浮?，教師，在錫伯人家中是最受歡迎的人，尊重老師不僅是每個子女在家中的“必修課”，也是每個家長的“行為規(guī)范”。錫伯歷史上著名的色公學(xué)校和錫公學(xué)校就是以兩位錫伯教育的奠基人色布喜賢和錫濟爾渾的名字命名的。而明“禮”是明“理”的基礎(chǔ)。從四、五歲開始進行道德禮儀教育，五六歲傳授生活知識，再大一點要求做簡單勞動，培養(yǎng)勤勞好學(xué)的品德。經(jīng)過全面的初級社會化教育，一代代錫伯人傳承了“崇文明禮”的社會風(fēng)氣和“尚武圖強”的精神氣質(zhì)。

個案1

“怎么說呢，要真算起來，我應(yīng)該是3歲開始玩弓箭的，當(dāng)時就是一個玩具弓，大人用柳條折出形狀，再綁上紅線，找根樹枝當(dāng)箭，我就是這么玩起來的，好多錫伯孩子也是這么玩起來的?！?/p>

個案2

“我從小是聽著錫伯兒歌長大的，到現(xiàn)在還能記得一些，我們錫伯人重禮節(jié)，從小父母就會講，犯了錯誤也會講，慢慢自己就明白了，許多事情就順其自然了，自在了?！?/p>

個案3

“我家有兩個娃娃，一個現(xiàn)在就在鎮(zhèn)中學(xué)上初中，一個我花大價錢送到縣里讀高中，一年光教育費用就一萬多，靠什么，就靠妻子種的二十幾畝地，我開的這個小診所扣了稅費也掙不了什么錢，是難啊！可我們錫伯人就是看重教育，娃娃一定要上學(xué)，明年就更難了，兩個都要上高中，我還在想是不是搬到縣里，方便照顧孩子唄，希望都能考上大學(xué)，砸鍋賣鐵我也供。”

個案4

“我生孩子晚，當(dāng)老師嘛，我是靠自學(xué)考的自考才當(dāng)?shù)睦蠋?，又進修，花了不少時間，不過錫伯人都尊敬老師，每天看著孩子，心里高興，我們錫伯孩子讀書好在全疆是出了名的，現(xiàn)在出去上學(xué)的，一般都不回來了。”

二、初級制度

四五十年代，已有人類學(xué)者意識到，把人格形成全部歸結(jié)于兒童養(yǎng)育模式，會導(dǎo)致人類學(xué)者對其他制度性因素的忽視。為了克服理論的缺陷，卡丁納提出了基本人格結(jié)構(gòu)理論，認為一個社會的基本人格結(jié)構(gòu)是由于這個社會的“初級制度”所造成的，而初級制度指的是生產(chǎn)方式、家庭、婚姻、兒童養(yǎng)育等制度。照卡丁納的看法，初級制度不僅為“次級制度”，即宗教信仰和傳說神話所反映，而且通過社會的再生產(chǎn)造就一定的人格結(jié)構(gòu)。

錫伯族定居伊犁后，自行修建房屋，按旗駐防屯田。所形成的新疆錫伯族社會最顯著的特點是管理的軍事化。一七六六年，在伊犁第一次組建了單獨的錫伯族八旗，它與滿洲、蒙古八旗在政治組織上處于同等地位，沿襲了滿清的八旗制度，全部人口被編入八個牛錄，從居住格局到屯田、戍邊、駐防實行統(tǒng)一軍事化管理。牛錄是組成錫伯族社會的最大單位。每個牛錄又由數(shù)個甚至十幾個不同的“哈拉”組成，一個“哈拉”由數(shù)個“莫昆”組成，而“莫昆”又由數(shù)個“烏克孫”組成，在“烏克孫”下面是單一家庭，它們是組成錫伯族社會的細胞。并且每個“哈拉”都有一位德高望重的男性長者擔(dān)任“哈拉達”，每個“莫昆”也都有“莫昆達”，哈拉達和莫昆達每年正月要分別舉行哈拉會議和莫昆會議，平時負責(zé)處理民事，所屬成員都要禮敬哈拉達和莫昆達。在哈拉達家里，藏有本哈拉的家譜，莫昆達家里也有本莫昆的家譜，一個莫昆的家譜和它的哈拉總譜都有準(zhǔn)確的傳承關(guān)系。此外，每個莫昆都有成文或不成文的莫昆規(guī)章制度。莫昆規(guī)章比較詳細，對一切不良行為都有懲罰的條款。[10]哈拉莫昆制是從東北延續(xù)下來的，它的存在對新疆錫伯族意義深遠。如此以來，整個錫伯族社會就形成了牛錄-哈拉-莫昆-烏克孫-家庭的嚴(yán)密網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，內(nèi)部高度統(tǒng)一，個人角色明確，道德規(guī)范系統(tǒng)而全面，本族制度性的存在對每個成員有強而有力的社會控制。

道格拉斯在其代表作《自然象征》中將社會結(jié)構(gòu)分為“群體”和“格柵”兩個維度來觀察，這里的“群體”指有明顯界限的社會群體，而“格柵”則指社會中個人與他人交往的準(zhǔn)則。她認為群體界限的嚴(yán)緊或?qū)捤膳c人際交往準(zhǔn)則的約束或松弛并無必然的聯(lián)系。因此，她根據(jù)這兩個維度的交互作用建構(gòu)起四個群體社會結(jié)構(gòu)，借此考察社會結(jié)構(gòu)與儀式行為之間關(guān)系。[11]新疆錫伯族社會的特點恰恰是道格拉斯所說的強群體強格柵社會形式的典型特征。道格拉斯將這種社會稱為儀式主義的社會，認為在這種社會中，一切行為都要規(guī)規(guī)矩矩的，人際之間的溝通看重形式化的儀式行為，服飾的整潔入時、身體的修飾妝扮，甚至于發(fā)型的樣式都是表達人際關(guān)系的象征，人際交往時身體之間的距離以及注意種種生活習(xí)慣上的禁忌等，也都是以身體作為符號來表示人際關(guān)系的事例。在這樣的社會中，人們非常注重對道德的戒修，用嚴(yán)格的戒律和禁忌、典章化的條文來作為修養(yǎng)的表征，對統(tǒng)治權(quán)威和它的各種象征表現(xiàn)出形式上的恭順。[12]

從另一視角進行分析，斯圖爾德在文化類型的研究中，提出了“社會文化整合水平”的概念和方法，并將文化類型分為有代表性的三個層次，即家庭、群落和國家，認為家庭、群落、國家是社會整合水平存在明顯區(qū)別的類型，家庭的整合水平最低，國家的整合水平最高。在文化涵化的過程中，文化或社會方面的相互作用是分水平層次進行的。在建立較復(fù)雜的國家制度的國家里，當(dāng)外來文化入侵時，一定是在整合水平較高的國家或群落一級制度上產(chǎn)生劇烈的震蕩，而整合水平較低的家庭所受到的影響要小的多。[13]這一理論具有一定的普適性，但對應(yīng)于新疆錫伯族社會卻并不適用。因為身處邊陲，遠離國家一級的政治中心，新疆錫伯族社會主要是由八個牛錄構(gòu)成的錫伯營官兵及其眷屬構(gòu)成的，軍事組織與生產(chǎn)組織合一，可分為家庭和群落兩個層次，家庭的整合水平低，群落的整合水平高?？捎捎谠谄渖鐣?nèi)部存在的牛錄-哈拉-莫昆-烏克孫-家庭的嚴(yán)密網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，這就使在群落和家庭間存在著較為密切的聯(lián)動關(guān)系，牽一發(fā)動全身，所以當(dāng)外來文化入侵時，不僅在整合水平較高的群落一級產(chǎn)生劇烈震蕩，在整合水平較低的家庭一級也會產(chǎn)生較大的影響。這一切體現(xiàn)在每個錫伯個體身上就是強烈的社會角色意識、服從精神和民族情感。這一結(jié)論正好也印證了前文由道格拉斯的理論所得出的推論。

三、生態(tài)環(huán)境

六十年代后，隨生態(tài)人類學(xué)的發(fā)展，文化與人格研究也開始關(guān)注生態(tài)環(huán)境的決定作用，認為社會教育兒童的方式是由“維持體系”，也就是該社會的經(jīng)濟、政治和社會組織所支配的，進一步講，“維持體系”的形成又是生態(tài)環(huán)境所決定的。[14]

察布查爾是古代東西交通的絲綢北道與南北疆交通古道交匯之處，南有天山支脈—烏孫山雄峙屏藩，其北伊犁河自東而西橫亙其間?！爸劣诰惩?，自北而西，則有哈薩克，自西而南，則有布魯特壤界毗連。”[15]地勢自東向西漸趨開闊，自南向北逐漸平坦，形狀像一面打開的旗幟，適宜進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。明至清中期，察布查爾屬蒙古四部之一的準(zhǔn)噶爾部所轄，在準(zhǔn)噶爾時期就有了早期農(nóng)業(yè)，但規(guī)模很小，清平準(zhǔn)噶爾部叛亂后，察布查爾呈一片荒野。

錫伯族早期為射獵民族，后轉(zhuǎn)為農(nóng)耕民族。錫伯軍民西遷后，清政府原認為錫伯族仍是個游牧民族，而準(zhǔn)備將其安置在霍城或博爾塔拉境內(nèi)借畜游牧，后在錫伯軍民的強烈呼吁下才允準(zhǔn)他們移駐伊犁河南岸，也就是今天的察布查爾駐防屯田。農(nóng)業(yè)生計方式的保留對新疆錫伯族意義重大。一方面，北疆草原地帶的哈薩克族的游牧經(jīng)濟日益繁榮并自成系統(tǒng)，在許多世紀(jì)里保持著特殊優(yōu)勢，有效地抗拒著任何企圖侵犯它的農(nóng)業(yè)文化系統(tǒng)。并且因為錫伯族信仰薩滿教和喇嘛教，而伊犁的維吾爾族和哈薩克族都信仰伊斯蘭教，在宗教方面，錫伯族與其差異巨大。相對于錫伯族，維哈兩族間更容易彼此認同，所以在有限的農(nóng)牧互補生計方式中，維哈兩族間也易形成較為穩(wěn)定的聯(lián)系。另一方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)本身就具有保守性，而屯田形式下的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，“按錫伯營八旗之制，按名分給地畝，各令自耕自食，某人耕種者，即為其人世產(chǎn)”，[16]就更加成為一種自給自足的經(jīng)濟形式。這一切無形中在新疆錫伯族與伊犁的主要世居民族--維族、哈薩克族間筑起了一道圍墻。

由于錫伯族的農(nóng)業(yè)文明被周圍的游牧文明所包圍，非伊斯蘭教民族的錫伯人被伊斯蘭教民族所包圍，錫伯族定居的察布查爾縣又鄰近國境，邊境并不太平。并且錫伯人西遷伊犁的根本目的是受清政府調(diào)遣來穩(wěn)定邊防，所以一直擔(dān)負了駐守卡倫和臺站、換防塔爾巴哈臺和喀什噶爾、每年定期巡守哈薩克和布魯特邊界的軍事任務(wù)[17]。這一切也就決定了錫伯族在新疆二百多年的歷史是一部不斷戰(zhàn)斗的歷史，對內(nèi)平定內(nèi)亂，對外抵御外侮。另外，錫伯族軍民進駐察布查爾地區(qū)后，即完善八旗制度，組成了錫伯營，成為“伊犁四營”之一。錫伯營與滿營相比，具有一定的差別。在體制上，滿營為“內(nèi)八旗”，錫伯營為“外八旗”。所以在經(jīng)濟待遇方面，滿營“有銀有糧”，即國家負擔(dān)其俸銀和口糧供應(yīng)；而錫伯營則“有銀無糧”，即國家負擔(dān)官兵俸銀，口糧要自耕自食。[18]如何在這片土地上最大限度的開荒種地，發(fā)展生產(chǎn)是錫伯人要面對的又一大問題。所以，內(nèi)憂外患是西遷后錫伯族生活境遇的真實寫照。這一切也極大的考驗了新疆錫伯人的生存適應(yīng)能力。于是，蝗災(zāi)年景，他們狩獵濟食，為確保農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所需的充足水源，他們耗時六年建成了錫伯渠。每個牛錄還修建了帶有垛口的城墻，由專人把守城門。與此同時，在移駐新疆最初的一百多年間，錫伯族中涌現(xiàn)了納松阿、舒興阿等一批立下赫赫戰(zhàn)功的勇士，也留下了大批官兵的陣亡記錄。

個案5

“以我之見，錫伯人之所以至今能夠保留薩滿教的古老習(xí)慣和錫伯語的高度純真，主要是因為從東北西遷來伊犁、塔城之后與其他民族長期處于隔絕狀態(tài)的原因；漢族影響對其不大，是因為在上述地區(qū)漢族人數(shù)不多；至于突厥中的薩爾特和吉爾吉斯族，錫伯人總認為各方面比自己稍遜一籌，所以無論過去和現(xiàn)在雖然都交往，但對他們的文化吸收甚少。”

H.克洛特科夫：《伊犁、塔城地區(qū)錫伯族薩滿教現(xiàn)狀簡述》

[注：作者是1907年前后，在伊犁、塔城、烏魯木齊等地任職的俄國學(xué)者及外交工作者][19]

個案6

“我兒子要是娶了維族我就打斷他的腿，寧可讓他一輩子打光棍也不準(zhǔn)娶維族。漢族沒問題，我小兒子去年才結(jié)婚，找的就是旁邊兵團的漢族，我們和漢族差不多的。”

從這三方面的分析不難拼合出一幅西遷后新疆錫伯族基本生活的畫面，由此再來定位，觀察外界環(huán)境與內(nèi)部社會的變與不變以及如何來變，推測每個錫伯個體的所想所思，也就能比較容易的看出一些特殊文化現(xiàn)象背后的原因。

從錫伯族與外部環(huán)境的關(guān)系分析已知，由于生計方式、宗教等多方面原因，錫伯族與伊犁其它伊斯蘭教世居民族之間缺少認同感，不容易發(fā)生涵化作用。不僅如此，彼此間的矛盾和斗爭時時觸動著錫伯人繃緊著的、焦慮而敏感的神經(jīng)，引發(fā)了錫伯族內(nèi)部的“本土主義運動”?！氨就林髁x運動”是涵化研究中的一個重要概念，林頓將它定義為“社會成員在復(fù)興或永久保持其文化精華方面，所表現(xiàn)出的有意識有組織的努力”。林頓認為只有當(dāng)一個社會意識到除了它自身的文化外還有其他文化，而且自身文化的生存受到威脅時，才會出現(xiàn)永久保持文化方面有意識有組織的努力。這種運動的要害在于“有意識有組織的努力”，至于“文化的精華方面”，主要是指那些某一社會主要特征潛在價值最大的文化成分。[20]如德國著名社會學(xué)家洪堡特所說：“民族的語言就是民族的精神，民族的精神就是它的語言。語言與民族精神千絲萬縷地聯(lián)系在一起，而且民族精神對語言的影響越協(xié)調(diào)，民族精神的發(fā)展就越有規(guī)律，越豐富?！盵21]新疆錫伯族正是將錫伯語的前身---滿語作為“文化的精華方面”加以“有意識有組織的努力”，使之傳承了下來。所以從西遷伊始，首任伊犁將軍明瑞奏請設(shè)立清書房。在錫伯營也設(shè)立了清學(xué)書房，選招錫伯子弟教習(xí)滿文及弓馬。同時由于官辦義學(xué)學(xué)額有限，一部分錫伯子弟則進入私塾學(xué)習(xí)滿語滿文。[22]清中期后，受清政府“滿人漢化”的大背景的影響，并且隨著乾隆末年伊犁地區(qū)軍事防務(wù)和屯墾事業(yè)的加強，漢族戍軍和墾民不斷增多，漢語文越來越受到重視。嘉慶年間在惠遠將軍府駐地“敬業(yè)官學(xué)”中學(xué)習(xí)的錫伯族子弟已開始兼習(xí)漢語，這可能是新疆錫伯族學(xué)習(xí)漢語之始。[23]據(jù)史籍記載，19世紀(jì)80年代，錫伯族各牛錄相繼辦起義學(xué)，總管色布希賢為解決義學(xué)師資，選派聰慧青少年50-60人到伊犁將軍府所在地惠遠城內(nèi)官學(xué)讀書，并聘請漢族文化人士教習(xí)漢語，給錫伯營各牛錄義學(xué)培養(yǎng)了一批錫漢兼通的義學(xué)教員。1890年前后，錫伯營各牛錄利用滿漢對譯的《三字經(jīng)》、《千字文》、《四書五經(jīng)》等讀物，全面開始較正規(guī)的雙語教育。[24]錫伯人為增強自己的民族自尊心和自信心，強化民族凝聚力，也進行了“有意識有組織的努力”---錫漢雙語教學(xué)和儒家思想教育在學(xué)校全面推廣。此時錫伯語的前身—滿語和第二母語---漢語具有了象征意義，成了一根母子相連的臍帶，一頭是嗷嗷待哺的錫伯孩子，一頭是中華大家庭共同的母親。它是一種“永久保持的理性型”的文化精華，是象征錫伯社會主要特征潛在價值最大的文化成分。按塞維斯和薩林斯的第一個“二律背反”理論，滿語的保留和漢語的推廣是文化的保持。

由于新疆錫伯族人口較少，為了生存和發(fā)展，在其兩百多年的歷史中，也會不可避免地與周圍其他民族產(chǎn)生交往，從而學(xué)習(xí)和掌握第二、三種語言，許多人兼通維語、哈語，有些還通曉俄語。民族語言是學(xué)習(xí)民族文化的敲門磚。民族語言的學(xué)習(xí)對個體而言是對該民族文化的理解過程。一個民族內(nèi)部人口學(xué)習(xí)鄰近民族的語言，一般來講，容易產(chǎn)生文化上的涵化。錫伯人為生存之需學(xué)習(xí)周圍異民族語言，但卻抗拒文化的涵化。這其中體現(xiàn)出的矛盾性也是每個錫伯人內(nèi)心深處的憂患意識的反映。也按塞維斯和薩林斯的第一個“二律背反”理論，精通多種語言是文化的創(chuàng)新和對環(huán)境的適應(yīng)。

時代變，社會變，文化變，人也要變。在語言學(xué)習(xí)方面，在當(dāng)代社會，表面上新疆錫伯族沒變，仍在推廣錫漢雙語教育，都是多語者，但深入分析可以發(fā)現(xiàn)，錫伯人語言學(xué)習(xí)背后的深層動機已經(jīng)從價值理性與工具理性需求并存的狀況向工具理性需求發(fā)生轉(zhuǎn)變。這其中的原因很多，過程和機制也更為復(fù)雜。

[參考書目]

1、夏建中，《文化人類學(xué)理論學(xué)派》，中國人民大學(xué)出版社，1997年

2、王銘銘，《西方人類學(xué)思潮十講》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年

3、賀靈、佟克力，《錫伯族古籍資料輯注》，新疆人民出版社，2004年

4、賀靈、佟克力，《錫伯族史》，新疆人民出版社，1993年

5、佟加·慶夫、佟林清，《錫伯族風(fēng)