民俗旅游的文化政治詳細(xì)內(nèi)容

民俗旅游的文化政治詳細(xì)內(nèi)容

1990年代以來(lái)，在很多場(chǎng)合下，民俗文化不再被權(quán)力政治一味地貶損為“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被發(fā)明為宏揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化、向外來(lái)旅游者展示本土形象的旅游資源。一時(shí)間，中國(guó)大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗園數(shù)不勝數(shù)，位于邊疆地帶的少數(shù)民族地區(qū)打破了昔日的寧?kù)o古樸，一批批來(lái)自國(guó)內(nèi)外的游客穿梭往來(lái)，許多已經(jīng)消失的民俗事項(xiàng)被知識(shí)分子挖掘發(fā)明出來(lái)，策劃、包裝成為動(dòng)態(tài)性、參與性展示古代民俗生活的旅游產(chǎn)品。

據(jù)旅游研究者的說(shuō)法，民俗旅游是一種高層次的文化旅游，由于它滿足了游客“求新、求異、求樂(lè)、求知”的心理需求，已經(jīng)成為旅游行為和旅游開發(fā)的重要內(nèi)容之一。國(guó)內(nèi)一次抽樣調(diào)查表明，來(lái)華美國(guó)游客中主要目標(biāo)是欣賞名勝古跡的占26％，而對(duì)中國(guó)人的生活方式、風(fēng)土人情最感興趣的卻達(dá)％。如此看來(lái)，民俗風(fēng)情旅游不僅僅成為政府部門發(fā)展經(jīng)濟(jì)、吸引外資的重要文化資源，而且也已經(jīng)成為滿足西方人想像、“了解”中國(guó)人生活方式的一種途徑。但是，當(dāng)我們懷抱全球化的語(yǔ)境聯(lián)想，以此審視中國(guó)當(dāng)下文化情境中的民俗旅游的時(shí)候，當(dāng)我們考慮到民俗作為一種生活文化所具有的生態(tài)性原則的時(shí)候，我們有理由憂慮的是，民俗風(fēng)情的旅游越來(lái)越拋離其原生的文化生存語(yǔ)境，已經(jīng)徹底儀式化了。當(dāng)民俗生活失去其生存土壤，被拋置于戲劇化、儀式化的場(chǎng)景之中，成為觀賞和被觀賞的對(duì)象，不是一種自然的、原生態(tài)的生活狀態(tài)的時(shí)候，我們需要追問(wèn)的是，民俗文化曾經(jīng)被現(xiàn)代性話語(yǔ)斥之為“落后”、“迷信”的被改造的對(duì)象，曾經(jīng)代表著現(xiàn)代化的過(guò)去，是古老天真、混沌蒙昧的代名詞——盡管在當(dāng)下中國(guó)的文化情境中，民俗文化在很多情況下依然被想像成為天真蒙昧的代名詞——但是，在人們的潛意識(shí)中被如此界定的民俗文化是如何納入到民族國(guó)家的現(xiàn)代化話語(yǔ)之中？在全球化的語(yǔ)境下，民俗文化又是如何被編織為民族文化的主要象征？民俗文化旅游事業(yè)的興旺，其背后所支配的是一種什么樣的意識(shí)形態(tài)與權(quán)力？我們不得不承認(rèn)，民俗文化旅游由于權(quán)力政治與資本的原因而注入了意識(shí)形態(tài)與商業(yè)經(jīng)濟(jì)的因素，作為一種具有獨(dú)特文化意蘊(yùn)與價(jià)值的符號(hào)體系，越來(lái)越成為空留下承載原有意義的形式外殼。不僅如此，在全球化背景下，民俗旅游已經(jīng)成為全球化的一種表征，越來(lái)越成為人們娛樂(lè)休閑、擺脫生活壓抑的一種方式，民俗風(fēng)情旅游已經(jīng)成為發(fā)達(dá)地區(qū)人們尋異獵奇的對(duì)象，是滿足西方人對(duì)中國(guó)社會(huì)的想像之途徑，隨著民族國(guó)家內(nèi)部地區(qū)間經(jīng)濟(jì)文化的差距日益凸顯，也已經(jīng)成為地區(qū)間文化想像的文化符號(hào)。

實(shí)際上，民俗文化旅游體現(xiàn)了后現(xiàn)代時(shí)期文化的諸多特點(diǎn)，真實(shí)的實(shí)在轉(zhuǎn)化為各種影象，時(shí)間碎化為一系列永恒的當(dāng)下片斷，用一種典型化的或者縮微的方式展示某一族群或者社區(qū)具有深厚歷史意蘊(yùn)的民俗文化，真實(shí)的生活物化為一堆了無(wú)生氣的建筑、戲劇化地想像為一套千篇一律的儀式，這本身就已經(jīng)將一個(gè)族群或者社區(qū)的歷史與文化凝聚于當(dāng)下的時(shí)空當(dāng)中，歷史與文化平面化、瞬間化了。旅游部門一再?gòu)?qiáng)調(diào)，民俗文化旅游的意義與價(jià)值在于體驗(yàn)異文化情調(diào)，而且是活生生的、真實(shí)的生活展現(xiàn)，旅游者將看到原汁原味的民俗文化，體驗(yàn)一次充滿異域情調(diào)的旅游探險(xiǎn)，種種煽情的語(yǔ)言激起旅游者的無(wú)限遐想。但是，民俗文化旅游從策劃、設(shè)計(jì)規(guī)劃、投資建設(shè)、推向市場(chǎng)等等一系列步驟都表明，旅游部門向大眾推出的是一種可供消費(fèi)的文化產(chǎn)品。在這一文化的再生產(chǎn)過(guò)程中，無(wú)論是采用主題公園、博物館的形式，抑或原生自然式的民俗生態(tài)旅游，都首先著眼于文化再生產(chǎn)與市場(chǎng)的邏輯，民俗文化在當(dāng)下市場(chǎng)境遇中所具有的交換價(jià)值主宰著旅游者對(duì)民俗文化的接受。因此，無(wú)論民俗文化村展示的各族群的民俗文化如何逼真，甚至讓你感受一種所謂的真實(shí)體驗(yàn)，從其作為一種文化工業(yè)的再生產(chǎn)過(guò)程而言，它與許多地方為了獲得文化的交換價(jià)值蜂擁而上拙劣地展示的地方民俗文化之間沒(méi)有多大區(qū)別，都是在當(dāng)下文化情境中的文化復(fù)制。民俗文化實(shí)際上已經(jīng)淪為一種儀式的展演，失去了民俗生活所具有的歷史感與當(dāng)下性，貌似展示了無(wú)限豐富的地方民俗文化生活，民俗文化旅游的市場(chǎng)化實(shí)質(zhì)卻分明戳穿了民俗文化旅游的個(gè)性化、地方化的謊言。作為一種文化工業(yè)，它威脅著文化的豐富個(gè)性與創(chuàng)造性，其實(shí)是一種同質(zhì)化的大眾文化。民俗文化的主題公園試圖以奢華浮靡的宏大排場(chǎng)來(lái)展示、匯集不同族群民俗文化的典型場(chǎng)景，這種民俗博物館的形式只不過(guò)就是對(duì)世界的仿真物，人們?cè)趨⒂^游覽的時(shí)候，并不探求一個(gè)可靠的、仿真之前的實(shí)在，而只需要投入當(dāng)下的情感去體驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的游戲。民俗文化主題公園實(shí)際上是一個(gè)消費(fèi)、娛樂(lè)、休閑的場(chǎng)所，在中國(guó)當(dāng)下的社會(huì)文化情境中，它是社會(huì)性與工具性的產(chǎn)物，主題公園遵循的是消費(fèi)主義的市場(chǎng)邏輯，它是大眾欲望、權(quán)力政治與大眾媒介等等諸多社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物，消費(fèi)主義的邏輯滲透到主題公園設(shè)計(jì)的每一個(gè)環(huán)節(jié)。以深圳民俗文化村為例，在中國(guó)56個(gè)民族中，只選取了其中的21個(gè)民族作為展示的對(duì)象，入選的標(biāo)準(zhǔn)完全是圍繞市場(chǎng)化的運(yùn)作邏輯。以所謂文明發(fā)達(dá)的眼光作比照，如果一個(gè)族群的文化和風(fēng)俗習(xí)慣比較奇異，能夠使異文化的外來(lái)者產(chǎn)生一種文化震撼，而且具有很高的表演性和觀賞性，能夠滿足海外游客對(duì)于中國(guó)少數(shù)民族文化的想像，則符合民俗文化村的入選標(biāo)準(zhǔn)，摩梭人的入選，是因?yàn)橹两袢匀槐３种赶瞪鐣?huì)的生活方式，其民居建筑也比較獨(dú)特，具有較高的觀賞性。流風(fēng)所致，各地旅游部門開發(fā)的民俗文化旅游項(xiàng)目無(wú)一不是截取本地區(qū)民俗文化的片斷，以所謂歷史的邏輯將不同時(shí)期的民俗文化連綴起來(lái)，形成一個(gè)民俗文化旅游的開發(fā)帶，其實(shí)所遵循的邏輯就是文化資本的市場(chǎng)價(jià)值。經(jīng)過(guò)市場(chǎng)邏輯篩選的民俗文化旅游事項(xiàng)，作為一種消費(fèi)文化，無(wú)論其如何運(yùn)用厚重的歷史文化來(lái)粉飾、包裝，它都是一種無(wú)深度的后現(xiàn)代文化現(xiàn)象，一些地方性的司空見(jiàn)慣的民俗生活具有了審美意義，納入全球化進(jìn)程的大中城市的民俗文化主題公園，連同城市購(gòu)物中心、城市廣場(chǎng)的夢(mèng)境般的幻覺(jué)、壯觀的場(chǎng)面、混亂的符號(hào)一樣，旅游者穿梭流連于這些空間之中，這些與背景分離、變化的景象，刺激著人們的好奇與記憶，讓人產(chǎn)生一種莫名其妙的神秘聯(lián)想，人們投身于一系列泛化的感官體驗(yàn)與情感體驗(yàn)。

與此同時(shí)，旅游部門的項(xiàng)目策劃或者有意識(shí)地將地方性的文化納入到民族國(guó)家現(xiàn)代化話語(yǔ)之中，或者迎合了旅游者關(guān)于異文化的時(shí)空想像，或者僅僅是出于經(jīng)濟(jì)資本的投資目的。一旦民俗文化因?yàn)樯鲜鲈蚨迫肼糜问袌?chǎng)，那么，作為文化消費(fèi)者的旅游者的消費(fèi)行為則不僅僅是單純的滿足個(gè)人需求的被動(dòng)消費(fèi)，而是被納入到一種關(guān)于權(quán)力政治、市場(chǎng)以及全球化的時(shí)空想像之中，也就是說(shuō)，旅游者在民俗文化旅游過(guò)程所體驗(yàn)的異文化震撼不僅僅是個(gè)人性的體驗(yàn)，而且被整合到全球化時(shí)代地方性的權(quán)力政治與市場(chǎng)體系之中，正是在這一意義上，旅游者的所體驗(yàn)的民俗文化旅游具有了政治意義，成為一種政治力量。

民俗文化旅游被權(quán)力政治資本發(fā)明為能夠產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的文化資本，意欲通過(guò)民俗文化的異文化震撼產(chǎn)生社會(huì)效益，帶動(dòng)飲食、住宿、購(gòu)物、交通、就業(yè)、招商引資等第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)融入全球化市場(chǎng)體系。在中國(guó)當(dāng)下的經(jīng)濟(jì)發(fā)展過(guò)程中，文化資本也開始介入到許多地方的現(xiàn)代化建設(shè)運(yùn)動(dòng)之中。文化資本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有歷史韻味的傳統(tǒng)文化等等，從原先的民族國(guó)家現(xiàn)代化話語(yǔ)的邊緣開始上升為一種能夠轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本的文化資本，并且日益商品化，正是在這一商品化的過(guò)程中，民俗文化以及其他傳統(tǒng)文化才有可能在現(xiàn)代性話語(yǔ)中獲取合法地位，進(jìn)而獲

得廣泛的社會(huì)聲譽(yù)，提高民俗文化在社會(huì)符號(hào)等級(jí)體系中的位置。原有的符號(hào)等級(jí)在現(xiàn)代性和諸如普遍歷史、進(jìn)步、權(quán)力政治和審美理想等支配觀念之外，拓展了一種相對(duì)主義的空間。從低俗的、遭人鄙棄的“封建”、“迷信”傳統(tǒng)，到權(quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本趨之若騖的文化商品，可以說(shuō)，這也是民俗文化從一種迷失狀態(tài)進(jìn)入了另一種迷失狀態(tài)的過(guò)程。因?yàn)?，民俗文化在具有促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、塑造地方形象等方面作用的同時(shí)，也因?yàn)闄?quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本剝離其生存狀態(tài)而越來(lái)越變形走樣。

究其根本，旅游部門策劃、展示的旅游項(xiàng)目，可以說(shuō)是全球化背景下權(quán)力政治、經(jīng)濟(jì)資本與地方性文化資本共謀的結(jié)果，從某種意義上而言，也是一種全球性的后現(xiàn)代文化現(xiàn)象。在全球化時(shí)代，人們對(duì)于文化的認(rèn)識(shí)趨于多元，人們也認(rèn)同各具差異的文化。不僅如此，地方政府的企業(yè)化行為，將地方文化的形象視為一種品牌進(jìn)行打造，自然而然地，具有差異性特點(diǎn)的民俗風(fēng)情文化則頗受各種權(quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本的青睞。在中國(guó)當(dāng)下的情境中，全球化過(guò)程提供了新的文化形式以及更為廣泛的符號(hào)體驗(yàn)，金融資本、權(quán)力政治、大眾傳媒、地方性文化的共謀，作為文化資本形式的民俗文化的商品化，便使異文化旅游者獲得了一種全新的符號(hào)體驗(yàn)。

盡管旅游開發(fā)者試圖讓旅游者在旅游過(guò)程中獲得一種真實(shí)的異文化感受，但是，民俗文化旅游實(shí)際上是多種權(quán)力與資本共同作用下生產(chǎn)出來(lái)的一種文化符號(hào)，它試圖達(dá)到的目的并不是真正地再現(xiàn)一種文化，而是表達(dá)了消費(fèi)時(shí)代權(quán)力政治與資本的文化想像。旅游開發(fā)者主張，在民俗文化旅游項(xiàng)目的開發(fā)過(guò)程中，必須對(duì)內(nèi)容進(jìn)行精選。精選的原則是什么？是旅游吸引力。吸引力又主要決定于當(dāng)?shù)嘏c游客產(chǎn)生地之間的文化差異，當(dāng)?shù)孛袼孜幕接刑厣町愒酱?，越有吸引力，所以，在?nèi)容選擇時(shí)應(yīng)精選其具有特色的部分。這種特色與差異的效果，按照人類學(xué)的說(shuō)法，當(dāng)兩種不同的文化互相碰撞時(shí)將會(huì)產(chǎn)生的文化震撼，文化之間的差異越大，文化震撼越強(qiáng)烈，而這種文化震撼的強(qiáng)度大小正是旅游部門策劃民俗旅游項(xiàng)目的文化心理依據(jù)。不可否認(rèn)的是，盡管當(dāng)下的民俗文化旅游項(xiàng)目的開發(fā)似乎對(duì)少數(shù)族群的文化予以充分的尊重，盡管政府對(duì)于保護(hù)少數(shù)民族文化所作出的成績(jī)也是有目共睹，但是近百年來(lái)的現(xiàn)代化過(guò)程關(guān)于進(jìn)步的信仰以及進(jìn)化論的社會(huì)發(fā)展模式，在少數(shù)的、邊緣的、民間的文化與“落后的”、“原始的”、“封建的”“非理性的”之間劃起了等號(hào)，這種分類與界定，蘊(yùn)涵著啟蒙運(yùn)動(dòng)的理性霸權(quán)，理性的政治力量所挾持的求真精神，標(biāo)榜將為人類社會(huì)帶來(lái)歷史和人的解放，其實(shí)這一現(xiàn)代性信條以“求同求全”的虛妄來(lái)壓抑多元與差異，只不過(guò)是異于前現(xiàn)代的另一種傳統(tǒng)制度而已。這種歷史進(jìn)步的觀念以及關(guān)于文化分類的知識(shí)，被現(xiàn)代民族國(guó)家編織進(jìn)了關(guān)于現(xiàn)代化建設(shè)訴求的話語(yǔ)之中，成為一種知識(shí)的規(guī)范，甚至體現(xiàn)于政治措施的實(shí)施過(guò)程。這種現(xiàn)代性知識(shí)于是演變成了一種規(guī)訓(xùn)、塑造、構(gòu)成主體的權(quán)力，并不僅僅壓迫著主體關(guān)于歷史進(jìn)步以及知識(shí)分類的思考，更重要的是，它是一種生產(chǎn)性的力量，滲透到整個(gè)社會(huì)生活領(lǐng)域之中，把每一個(gè)主體塑造成為符合民族國(guó)家現(xiàn)代性訴求的個(gè)體，使其服從并整合到民族國(guó)家規(guī)范的社會(huì)秩序之中，我們看到，產(chǎn)生于規(guī)訓(xùn)實(shí)踐的知識(shí)在成為一種權(quán)力的同時(shí)，又強(qiáng)化了規(guī)訓(xùn)的實(shí)踐。被近百年來(lái)民族國(guó)家現(xiàn)代化過(guò)程所規(guī)范的主體，教育制度、學(xué)科分類、傳播媒介、圖書館、展覽、歷次政治運(yùn)動(dòng)等規(guī)訓(xùn)體系從制度層面強(qiáng)化了人們對(duì)于文化分類的認(rèn)識(shí)，這種知識(shí)自覺(jué)與不自覺(jué)地規(guī)范著主體的社會(huì)實(shí)踐，與民族國(guó)家的現(xiàn)代性訴求形成認(rèn)同?，F(xiàn)代民族國(guó)家現(xiàn)代性訴求的霸權(quán)性質(zhì)，控制了人們對(duì)于邊緣的、民間的、非主流的文化的知識(shí)想像，在高度現(xiàn)代性的境況下，人們關(guān)于社會(huì)生活對(duì)象的知識(shí)與想像，日益依賴于專家、媒體的教育、宣傳與鼓噪。由此形成的效果不僅僅在于生產(chǎn)了一種關(guān)于文化分類的知識(shí)與霸權(quán)，更重要的是，這種知識(shí)與霸權(quán)業(yè)已內(nèi)化成為人們自我認(rèn)同的機(jī)制，并且反過(guò)來(lái)不斷地塑造著現(xiàn)代社會(huì)制度關(guān)于文化分類的知識(shí)。自我認(rèn)同機(jī)制的形成，意味著自己的趣味、欲望、意見(jiàn)和渴求與他者的趣味、欲望、意見(jiàn)和渴求等形成對(duì)照，進(jìn)而在自我與他者之間形成相應(yīng)的關(guān)于自我與他者的形象。長(zhǎng)期以來(lái)，現(xiàn)代性話語(yǔ)對(duì)民間的、邊緣的、非主流文化的排斥，使之賦予了一系列迷信、落后、愚昧的形象，民間的、邊緣的、非主流文化的持有者也已經(jīng)將這一系列迷信、落后、愚昧的形象內(nèi)化成為自我認(rèn)同的一個(gè)方面，成為現(xiàn)代性話語(yǔ)對(duì)他者進(jìn)行壓迫最為成功的手段之一。

因此，面對(duì)日益發(fā)達(dá)的民俗文化旅游，我們并不能就此認(rèn)為，以民俗文化為代表的一系列被現(xiàn)代性話語(yǔ)命名為迷信、落后的文化現(xiàn)象，在中國(guó)當(dāng)下的文化情境中，權(quán)利政治與資本已經(jīng)平等地承認(rèn)這些邊緣話語(yǔ)，我們毋寧認(rèn)為，權(quán)利政治、資本與地方性文化的互動(dòng)所產(chǎn)生的民俗文化旅游的興盛，既是“本土化的現(xiàn)代性”的一個(gè)表現(xiàn)，也是文化政治之暴力的一種表述。我們?cè)诔姓J(rèn)現(xiàn)代性服務(wù)于本土文化的重振過(guò)程的同時(shí)，也應(yīng)該意識(shí)到，這種重振過(guò)程實(shí)際上也在繼續(xù)著現(xiàn)代性話語(yǔ)對(duì)于民間、邊緣文化的霸權(quán)性質(zhì)。

具體而言，這種霸權(quán)性質(zhì)至少有兩個(gè)方面的表征。一種是對(duì)民間、邊緣文化的功利利用，完全服務(wù)于權(quán)利政治與資本的利益。民俗文化旅游的開發(fā)，無(wú)論采取何種形式，都存在著真實(shí)性開發(fā)與扭曲性開發(fā)之間的矛盾。博物館形式的開發(fā)實(shí)際上抽離了民俗文化原有的生存空間，成為一種置換了生存場(chǎng)域的文化商品符號(hào)，抽象地、機(jī)械地而非生態(tài)地展示民俗文化的真實(shí)面貌，作為消費(fèi)時(shí)代的文化符號(hào)，承載了太多的權(quán)力政治與資本的利益訴求，因而失去了民俗文化的生活真實(shí)。權(quán)力政治與資本將民間、邊緣的文化建構(gòu)成為只有歷史參考價(jià)值的文化工藝品，抹殺了民間、邊緣文化持有者仍然生活在地方性的文化狀態(tài)之中，他們的儀式、服飾以及飲食等不同于其他族群或階層的習(xí)慣正是他們的日常生活的基本內(nèi)容，不僅具有歷史的意義，更具有當(dāng)下的意義。如此，民間的、邊緣的文化則被現(xiàn)代性話語(yǔ)想像為與歷史、過(guò)去相聯(lián)系的“民族文化遺產(chǎn)”的一部分，他們的文化也被凝固為一種想像的過(guò)去式，與當(dāng)下無(wú)關(guān)。而所謂原生自然式的開發(fā)方式，則使原住地居民承受巨大的文化震撼所產(chǎn)生的文化沖擊，干擾、破壞了原有的社區(qū)生活秩序與民俗文化的自然狀態(tài)，原住地居民對(duì)外來(lái)文化的盲目仿效與追隨勢(shì)必淡化原有的民俗文化的特點(diǎn)與韻味，在某種意義上，原生自然式的民俗文化旅游開發(fā)模式是一種自殺式的開發(fā)方式。旅游開發(fā)者也已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，這種現(xiàn)象目前有不少少數(shù)民族地區(qū)業(yè)已出現(xiàn)，一些民俗旅游村落除了歌舞表演外，日常生活已面目全非，與外界趨同，旅游者求異求知的心理需求得不到滿足，旅游點(diǎn)的市場(chǎng)吸引力日趨下降。從可持續(xù)性角度出發(fā)，我們應(yīng)該首先從清除民間、邊緣文化持有者的一種破壞性的自我認(rèn)同開始，這就是現(xiàn)代性話語(yǔ)所強(qiáng)加的、已經(jīng)內(nèi)化為這些文化持有者的自我認(rèn)同的形象，民間、邊緣文化持有者的自我貶損是現(xiàn)代性話語(yǔ)對(duì)于邊緣、民間話語(yǔ)進(jìn)行壓迫的最有效手段。應(yīng)該使這些文化的持有者認(rèn)識(shí)到，文化并沒(méi)有優(yōu)劣高下之分，都應(yīng)該在世界文化中占有一席之地。

另外一種情況是，民間、邊緣文化的客體化過(guò)程。作為旅游產(chǎn)品開發(fā)項(xiàng)目的民俗文化旅游，權(quán)力政治與資本將其定位于一種消費(fèi)性的文化符號(hào)，被納入到旅游項(xiàng)目中的民俗文化始終都是以被觀看、被消費(fèi)的客體的形象出現(xiàn)，這種自我客體化的形象卻懷抱著宏大的空間想像，它以全球化時(shí)代的空間邏輯為想像依據(jù)，將中國(guó)大陸以外的“洋”游客以及內(nèi)地經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)的游客作

為自己的消費(fèi)對(duì)象，也就是他們成為自己的儀式表演、奇風(fēng)異俗的消費(fèi)和觀看主體。一旦確定了如此的主客體關(guān)系，我們便不得不承認(rèn)，民俗文化的旅游形式暗含著一種19世紀(jì)以來(lái)人類學(xué)意義的文化政治意味。為現(xiàn)代性話語(yǔ)所塑造的人們認(rèn)為，各種奇風(fēng)