《老子道德經(jīng)·第八十一章·信言不美》翻譯與解讀

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《老子道德經(jīng)·第八十一章信言不美》翻譯與解讀

信言不美01，美言不信02。善者不辯03，辯者不善04。知者不博05，博者不知06。

圣人不積，既以為人己愈有01;既以與人己愈多02。天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)03。

今譯

誠(chéng)實(shí)的話不華美，華美的話虛飾而不實(shí)。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。術(shù)業(yè)有專攻的人不博學(xué)，博學(xué)者術(shù)業(yè)專攻。

圣人不私積累財(cái)物，盡布施給人則愈有;盡布施給人，則愈多。天利民而不害，圣人為民而不與民爭(zhēng)。

評(píng)議

本章是《老子》之書(shū)的壓卷之作，總結(jié)了老子的幾種思想，是修身、治學(xué)、治國(guó)的哲理名言，應(yīng)當(dāng)成為人們的座右銘。

其一，前六句，是講修身、治學(xué)的格言。老子說(shuō)：誠(chéng)實(shí)之言不華美，華美之言不實(shí)在。善良者不巧辯，巧辯者不善良。孔子曾學(xué)道于老子，他們雖分別為道家和儒家的創(chuàng)始人，但在這方面，他們卻有其共識(shí)共鳴。諸如，孔子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?《論語(yǔ)·學(xué)而篇》)是說(shuō)花言巧語(yǔ)，偽飾著面孔的人，很少是有仁德者。又曰：“巧言、令色、足恭。”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》)是可恥的人。又曰：“巧言亂德。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》)意謂花言巧語(yǔ)的人，會(huì)敗壞道德。又曰：“有德者必有言，有言者不必有德?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》)等等，皆是對(duì)花言巧語(yǔ)的人的譴責(zé)，與老子有所共識(shí)共鳴。

“知者不博，博者不知”兩句，是講治學(xué)的問(wèn)題。唐代著名散文大家韓愈曰：“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻?！?《師說(shuō)》)所謂專攻，即專攻一門學(xué)問(wèn)，也就是老子所說(shuō)“知者不博”。老子認(rèn)為專攻深知一門學(xué)問(wèn)，雖不廣博，但卻知之頗深。老子認(rèn)為知識(shí)廣博者，卻知之不深，就是我們所說(shuō)的雜家。所謂雜家，大都雜而不深，只是知識(shí)廣博而已。我們有時(shí)稱贊某人是“通才”、“全才”，往往都是溢美之詞。真正的通才、全才，是沒(méi)有的。多才多藝者有之。莊子曰：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已!既而為知者，殆而已矣!”(《莊子·養(yǎng)生主》)意思是說(shuō)：生命是有限的，知識(shí)是無(wú)限的;用有限的生命，企圖掌握無(wú)限的知識(shí)，那是危險(xiǎn)而不可能的?？磥?lái)，莊子的這種思想，是從老子的思想生發(fā)和脫化出來(lái)的。六朝北齊顏?zhàn)油啤额伿霞矣?xùn)·省事》曰：“蓋天道不使物有兼焉也……性多營(yíng)綜，略無(wú)成名，經(jīng)不足以待問(wèn)，史不足以討論，文章無(wú)可傳于集錄……?！币嗍钦f(shuō)“博者不知”之意。

尤其在當(dāng)代，術(shù)業(yè)分工極為精專，更是“知者不博，博者不知”了。誰(shuí)也不可能是全才、通才。當(dāng)今沽名釣譽(yù)之徒，自稱為天才、全才，竟然寫(xiě)出非其專攻的皇皇鉅著，欺世盜名。正如莊子所說(shuō)，此輩“飾小說(shuō)以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣!”(《莊子·外物》)

其二，老子曰：“圣人不積，既以為人己愈有;既以與人己愈多。天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)?！笔侵v修身治國(guó)的問(wèn)題。老子曰：“上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)?！?《老子》第八章)又曰：“生而不有，為而不恃，功成而不居。”(《老子》第二章)這皆說(shuō)明，老子認(rèn)為善良若水的大德之人，是不占有財(cái)富、不居功自傲、為民而不與民爭(zhēng)利的。陳鼓應(yīng)先生說(shuō)：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”，“是一種最偉大的愛(ài)國(guó)表現(xiàn)”(《老子注譯及評(píng)介》)，這種評(píng)論是非常正確的。

最后“天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)”兩句，河上公本、王弼本作“圣人之道為而不爭(zhēng)”，是《老子》原文。帛書(shū)乙本作“人之道為而不爭(zhēng)”，誤。何以知之?老子多次贊美天道、批判人道，他認(rèn)為天道比人道公正、公平。如老子曰：“天之道損有馀而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。”(《老子》第七十七章)又曰：“天道無(wú)親，常與善人?！?《老子》第七十九章)可以看出，老子是把“圣人之道”與“天之道”合二而一，認(rèn)為“圣人之道”即是“天之道”?！疤斓馈迸c“圣人之道”都是利民而不害、為民而不爭(zhēng)的。老子說(shuō)的“人之道”，指的是統(tǒng)治者，統(tǒng)治者掠奪人民的財(cái)物，分配給統(tǒng)治階級(jí)的富人，故謂之“損不足以奉有馀”。所以，有些學(xué)者詮釋“天之道”為自然規(guī)律就錯(cuò)了。道生萬(wàn)物并不分配萬(wàn)物。

再講一下老子之道的問(wèn)題，前面已經(jīng)講過(guò)，我在《老莊新論》書(shū)中，也講過(guò)這個(gè)問(wèn)題。老子之道，主要分為天道、人道和自然之道。自然之道，即產(chǎn)生宇宙天地萬(wàn)物的自然之道。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！弊匀恢兰粗府a(chǎn)生萬(wàn)物之道。天道指理念上的天，即“天道無(wú)親，常與善人”之天道?！叭酥馈?，又分為“損不足以奉有馀”之人道，指代表統(tǒng)治階級(jí)的治國(guó)者;“圣人之道”，指得道的圣人，即以老子為代表的道家。《老子》書(shū)中所說(shuō)的圣人有兩種，他批判的圣人，是指儒家圣人;他所贊揚(yáng)的圣人，是指道家圣人。研讀《老子》，這也是必須明白的問(wèn)題。《老子》中談道的問(wèn)題頗多，請(qǐng)參看拙著《老莊新論》，在此恕不贅言。

解釋

01信言不美:謂誠(chéng)實(shí)的話,不華美。

河上公曰:“信言者,如其實(shí)也。不美者,樸且質(zhì)也?！?/p>

蘇轍曰:“信則為實(shí)而已,故不必美?！?/p>

林希逸曰:“真實(shí)之言,則無(wú)華采?！?/p>

吳澄曰:“言之實(shí)者,不飾美?！?/p>

02信:實(shí)也。美言不信:謂華美的話,虛飾不實(shí)。

河上公曰:“美言者,滋美之華辭。不信者,飾偽多空虛也。”

蘇轍曰:“美在為觀而已,故不必信。”

林希逸曰:“有華采者,非真實(shí)之言?！?/p>

吳澄曰:“言之美者,必虛飾而非實(shí)?！?/p>

03善者不辯:謂善良的人不巧辯。

河上公曰:“辯者,謂巧言也。”

蘇轍曰:“以善為主,則不求辨?！?/p>

林希逸曰:“善,純也。純德之人,則無(wú)所容言,又何辯乎?”

04辯者不善:謂巧辯的人不善良。

河上公曰:“不善者,舌致患也……口多言,亡其身?！?/p>

蘇轍曰:“以辨為主,則未必善?！?/p>

林希逸曰:“好辯,則非純德者矣?！?/p>

奚侗曰:“范應(yīng)元曰:‘信實(shí)之言多樸實(shí),故不美。甘美之言多華飾,故不信。嘉美之言止于理,故不辯;辯口利辭于理,故不善?！蒲浴?、‘辯言’,兩‘言’字或作‘者’,誼亦通。”按:奚侗引用范應(yīng)元說(shuō)“善者”為“嘉美之言”,此為別解,僅供讀者參考。

05知者不博:謂術(shù)業(yè)有專攻者不博學(xué)。

河上公曰:“知者,謂知道之士。不博者,守一元也?！?/p>

林希逸曰:“知道之知,不以博物為能?！?/p>

吳澄曰:“實(shí)在知者,學(xué)不務(wù)博?！?/p>

06博者不知:謂知廣博者,知之不深。

河上公曰:“博者,多見(jiàn)聞也。不知者,失要真也。”

林希逸曰:“以博為夸,非知道者也。”

01既:《廣雅·釋詁》曰:“既,盡也?！睘槿?施予人。王弼曰:“圣人不積,無(wú)私自有,唯善是與?！比?謂圣人(指得道之人)不積累財(cái)物,把財(cái)物盡施予民而自己更富有。

02與:諸本作“與”,帛書(shū)乙本作“予”,二字古代通用。

河上公曰:“既以財(cái)賄布施與人,而財(cái)益多,如日月之光,無(wú)有盡時(shí)。”

03圣人之道:河上公、王弼本作“圣人之道”,是。帛書(shū)乙本作“人之道”,誤。

河上公曰:“天生萬(wàn)物,愛(ài)育之,令長(zhǎng)大,無(wú)所傷害也。圣人法天所施為,化成事就,不與下?tīng)?zhēng)功名,故能全其圣功也?！?/p>

王弼注“為而不爭(zhēng)”曰:“順天之利,不相傷也?！?/p>

蘇轍曰:“勢(shì)可以利人,則可以害人矣。力足以為之,則足以爭(zhēng)之矣。能利能害而未嘗害,能為能爭(zhēng)而未嘗爭(zhēng),此天與圣人所以大過(guò)于人而為萬(wàn)物宗之也。凡此皆老子之所以為書(shū)與其所以為道之大略也,故于終篇復(fù)言之?！?/p>

林希逸曰:“天之道雖有美利,而不言所利,則但見(jiàn)有利而無(wú)害。才有利之之名,則害亦見(jiàn)矣。圣人之道無(wú)為而無(wú)不為,而未嘗自恃有,故不與物爭(zhēng),而天下莫能與之爭(zhēng)。一書(shū)之意,大抵以不爭(zhēng)為主,故以此語(yǔ)結(jié)之?！?/p>

奚侗曰:“呂惠卿曰:‘凡物有所利,則有所不利’;有所利,則不能害矣。唯天之道無(wú)所利,則無(wú)所不利。無(wú)所不利,則利而不害矣