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戰(zhàn)國(guó)秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機(jī)制——圍繞“五口之家”的討論

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主要經(jīng)濟(jì)形式是小農(nóng)經(jīng)濟(jì),而小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的主要特點(diǎn)之一就是以個(gè)體家庭為生產(chǎn)和消費(fèi)的單位;因此,研究小農(nóng)經(jīng)濟(jì)不能不研究小農(nóng)家庭。中國(guó)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)是什么時(shí)候出現(xiàn)的?中國(guó)農(nóng)民從什么時(shí)候開(kāi)始以個(gè)體家庭為單位從事生產(chǎn)和消費(fèi)的?學(xué)術(shù)界有著不同的認(rèn)識(shí)。主流的意見(jiàn)認(rèn)為它形成于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。我在《中國(guó)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的起源及其早期形態(tài)》[1]一文中對(duì)此提出了異議,指出我國(guó)在仰韶文化晚期已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)具有獨(dú)立經(jīng)濟(jì)的個(gè)體家庭,夏商西周的農(nóng)民都是以個(gè)體家庭為單位從事經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的;雖則這些小農(nóng)家庭還沒(méi)有完全擺脫村社共同體的臍帶。本文討論戰(zhàn)國(guó)秦漢小農(nóng)家庭規(guī)模的變化及其運(yùn)動(dòng)機(jī)制,由于這種變化的基礎(chǔ)或出發(fā)點(diǎn)是夏商西周的小農(nóng)家庭,故此不能不略為提及。

戰(zhàn)國(guó)秦漢一般家庭規(guī)模的變化,戰(zhàn)國(guó)至西漢中期的趨勢(shì)是縮小,西漢中期至東漢的趨勢(shì)是擴(kuò)大。但就農(nóng)民家庭規(guī)模而言,西漢中期以后的變化并不明顯。本文的討論以戰(zhàn)國(guó)和西漢兩個(gè)時(shí)段為主,兼及東漢的情況。

說(shuō)到戰(zhàn)國(guó)和西漢的農(nóng)民家庭,經(jīng)常被人們引用的是《漢書(shū)·食貨志》中的兩段話。戰(zhàn)國(guó)初年魏國(guó)的李悝說(shuō):“今一夫挾五口,治田百畝?!蔽鳚h文帝時(shí)的晁錯(cuò)說(shuō):“今農(nóng)夫五口之家,其服役者不下二人,其能耕者不過(guò)百畝。”從這兩段話看,似乎在戰(zhàn)國(guó)和西漢,“五口之家”都是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的普遍形態(tài),一以貫之。實(shí)際情形如何呢?我們的討論就從這里開(kāi)始。

[1]載《中國(guó)經(jīng)濟(jì)史研究》1995年第1期。

夏商的農(nóng)業(yè)勞動(dòng)者是“眾”,更確切地說(shuō),是族眾中的“小人”?!兑葜軙?shū)·文傳》引《夏箴》曰:“小人無(wú)兼年之食,遇天饑,妻子非其所有也;大夫無(wú)兼年之食,遇天饑,臣妾輿馬非其所有也?!薄渡袝?shū)·無(wú)逸》:“君子所其無(wú)逸,先知稼穡之艱難,乃逸,則知小人之依。相小人,厥父母勤勞稼穡,厥子乃不知稼穡之艱難乃逸?!边@些“小人”從事農(nóng)作以養(yǎng)家糊口,是以家庭為生產(chǎn)和消費(fèi)單位的。西周從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的是“庶人”。井田制以“夫”為單位分配土地,所謂“夫”,就是以男性家長(zhǎng)夫婦為中心的庶人家庭,所以又稱“夫家”。“庶人”亦稱“匹夫”?!睹献印けM心上》描述他理想的文王時(shí)代:“五畝之宅,樹(shù)墻下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母彘,無(wú)失其時(shí),老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田,匹夫耕之,八口之家足以無(wú)饑矣?!薄俄n詩(shī)外傳》卷四:“匹夫百畝一室,不遑啟處,無(wú)所移之也?!睘槭裁础笆恕狈Q作“匹夫”?《白虎通·爵》云:“庶人稱匹夫者,匹,偶也;與其妻為偶?!环蛞粙D成一室?!薄渡袝?shū)·堯典》疏:“言‘匹夫’者,士大夫已上則有妾媵,庶人無(wú)妾媵,惟夫妻相匹,其名既定,雖單亦通,謂之匹夫匹婦?!边@些記載表明,西周的農(nóng)民無(wú)疑也是以個(gè)體小家庭為單位從事生產(chǎn)和生活的。

關(guān)于戰(zhàn)國(guó)農(nóng)民家庭的規(guī)模,除《漢志》所載李悝言外,尚有幾種不同的記載。戰(zhàn)國(guó)中期的孟子,屢次談到“數(shù)口之家”或“八口之家”[1]。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《銀雀山竹簡(jiǎn)·田法》說(shuō):“食口七人,上家之?dāng)?shù)也。食口六人,中家之?dāng)?shù)也。食口五人,下家之?dāng)?shù)也?!边@雖然是一種設(shè)計(jì),但應(yīng)該有現(xiàn)實(shí)的根據(jù)。《周禮·地官·小司徒》談到“六鄉(xiāng)”土地分配時(shí)也說(shuō):“乃均土地,以稽其人民,而周知其數(shù)。上地家七人,可任也者,家三人。中地家六人,可任也者,二家五人。下地家五人,可任也者,家二人?!眱烧吒鶕?jù)家庭實(shí)際人口數(shù)和勞力數(shù)所進(jìn)行的分類,基本上是一致的。這樣看來(lái),戰(zhàn)國(guó)時(shí)期農(nóng)民的“五口之家”是有的,但不一定占主導(dǎo)地位,起碼不是清一色的“五口之家”。當(dāng)時(shí)有不少農(nóng)民家庭的人口超過(guò)五口,有的達(dá)到八口以至更多??磥?lái),李悝為了強(qiáng)調(diào)農(nóng)民生活的困頓和實(shí)行平糴法的必要,選取了規(guī)模小、經(jīng)濟(jì)能力弱的小農(nóng)家庭作為他論證的基點(diǎn)。

先秦的“家×人”、“食口×人”“×口之家”主要著眼于家庭人口的實(shí)際數(shù)量,但也應(yīng)和家庭結(jié)構(gòu)有聯(lián)系。一般而言,“家五人”可能是夫妻和未婚子女組成的核心家庭,或者是戶主和他的父母、妻子組成的主干家庭。人口多的家庭,如七、八口之家,就可能不但包括比較大的主干家庭,而且包括父母和兩對(duì)以上已婚兄弟組成的聯(lián)合家庭。孟子說(shuō):“明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子?!庇终f(shuō):“王如施仁政於民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長(zhǎng)上,可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí),使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散?!鼻耙痪渌从车募彝バ螒B(tài)是由父母妻子組成的主干家庭,后一句所反映的家庭形態(tài)則包含了由父母、兄弟、妻子組成的聯(lián)合家庭。《管子·君臣》:“務(wù)四支之力,修耕農(nóng)之業(yè)以待令者,庶人也。是故百姓量其力於父兄之間……”這也說(shuō)明當(dāng)時(shí)作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)單位的庶人家庭是包括兄弟在內(nèi)的。先秦時(shí)代形成了所謂“六親”或“六戚”的概念,指的就是父母、兄弟、妻子。如《呂氏春秋·論人》:“何謂六戚?父母兄弟妻子。”《漢書(shū)·賈誼傳》注引應(yīng)劭曰:“六親,父母兄弟妻子也?!薄赌印こ鞘亍ぬ?hào)令第七十》:“諸有罪自死罪以上,皆逮父母、妻子、同產(chǎn)”?!巴a(chǎn)”就是兄弟。這是因?yàn)樵谝粋€(gè)頗長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi),父母兄弟妻子往往同居共財(cái),是親屬中關(guān)系最為密切的一個(gè)圈子。也就是說(shuō),“六親”概念的形成,是以聯(lián)合家庭曾經(jīng)較為普遍存在為前提的。

農(nóng)民家庭中包括家長(zhǎng)的已婚兄弟,在《周禮》中也有反映。我們知道,在《周禮》中,“鄉(xiāng)”和“遂”是實(shí)行不同制度的?!傲l(xiāng)”授田的辦法就是上引《小司徒》說(shuō)的,把“上地”授予七口之家,把“中地”授予六口之家,把“下地”授予五口之家?!傲臁眲t“以下劑致民”,即以“下地家五人,可任也者,家二人”為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)分地和征役?!吨芏Y·地官·遂人》云:

辨其野之土:上地、中地、下地,以頒田里。上地,夫一廛,田百畝,萊五十畝。余夫亦如之。中地,夫一廛,田百畝,萊百畝。余夫亦如之。下地,夫一廛,田百畝,萊二百畝。余夫亦如之。

這是把同樣數(shù)量的上地、中地、下地,搭配以數(shù)量不等的休閑田,使之均衡。我們不妨稱之為“標(biāo)準(zhǔn)百畝”。以此“百畝”授予一“夫”,即一個(gè)以男性家長(zhǎng)為中心的“家”。這個(gè)“家”的默認(rèn)標(biāo)準(zhǔn)是家長(zhǎng)夫婦及其所撫養(yǎng)的人口,包括年老的父母和未婚的子女,大抵是“家五人”的規(guī)模。家庭中若有超出這一默認(rèn)標(biāo)準(zhǔn)的“余夫”,則仍按“標(biāo)準(zhǔn)百畝”授田。什么是“余夫”,古今聚訟紛紜。孫詒讓說(shuō):“余夫之名,與正夫皆起于一夫一婦。凡十五以上未授室者,《小司徒》通謂之‘余子’,而不得為‘余夫’?!喾蚪詫?jù)已授室之子弟言之。蓋一家五口,除母妻外,男子只有三人,本身已受田,父老既不任耕,子少又未授室。必子已長(zhǎng)及有壯弟,乃為余夫?!边@一說(shuō)法比較合理??梢?jiàn),《周禮》的“余夫”授田制度,意味著以男性家長(zhǎng)為中心的小農(nóng)家庭中包含了已婚的兄弟或已婚的兒子。

《周禮》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó),但它是編者摭拾西周春秋的文教制度并融入自己的理想編排而成的。孟子所論農(nóng)家經(jīng)濟(jì),也追溯到理想的文王時(shí)代。因此,可以認(rèn)為上述關(guān)于農(nóng)民家庭規(guī)模的記載大體反映了從西周春秋時(shí)期延續(xù)下來(lái)的情況。

不過(guò),戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也出現(xiàn)導(dǎo)致某些農(nóng)民家庭規(guī)模擴(kuò)大的的因素。春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái),西周原有的國(guó)野界限逐漸消弭,士庶合流,相當(dāng)多的士轉(zhuǎn)化為農(nóng)民,形成戰(zhàn)國(guó)農(nóng)民中的一個(gè)特殊階層。由于這一階層還保留了某些舊日士階層的習(xí)俗,故在家庭構(gòu)成上父母和若干已婚兄弟共居的聯(lián)合家庭可能比較多。蘇秦的家庭就是一例。蘇秦被稱為“匹夫徒步之人”、“窮巷掘門(mén)、桑戶棬樞之士”。他外出游說(shuō),妻子在家織布,兄弟在家種地。故蘇秦死后,他的弟弟蘇代繼承他的事業(yè)去游說(shuō)燕王噲時(shí),自稱“臣東周之鄙人也……竊釋鉏耨而干大王……”他又對(duì)燕昭王說(shuō):“足下以為足,則臣不事足下矣!臣且處無(wú)為之事,歸耕乎周之上地,耕而食之,織而衣之?!?。這說(shuō)明蘇秦一家是耕織結(jié)合的自耕農(nóng)。他們擁有的土地不算多。故蘇秦本人曾向往當(dāng)一個(gè)“有洛陽(yáng)負(fù)郭田二頃”的小地主。但他們又求學(xué)干祿,則又可視為當(dāng)時(shí)的士群體中的一部分。蘇秦第一次赴秦游說(shuō)失敗后,“歸至家,妻不下纴,嫂不為炊,父母不與言”;“兄弟嫂妹妻妾竊皆笑之”;后來(lái),六國(guó)拜相,路過(guò)洛陽(yáng),“昆弟妻嫂側(cè)目不敢仰視”。蘇秦有兄與弟妹四五人,他和他的哥哥均已結(jié)婚,仍然同居共炊??梢?jiàn)這是一個(gè)由父母和若干已婚兄弟組成的聯(lián)合家庭,其人口不下十人。在戰(zhàn)國(guó)農(nóng)民的“士農(nóng)一體”階層中,這類家庭恐怕不是絕無(wú)僅有的。

[1]《孟子·梁惠王上》、《孟子·盡心上》。

《禮記·王制》:“制農(nóng)田百畝,百畝之分,上農(nóng)夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人,其次食五人?!?/p>

《漢志》所載李悝的言論有不少片面和可疑之處。例如他所說(shuō)的“一夫挾五口”的農(nóng)民經(jīng)濟(jì),沒(méi)有家庭紡織業(yè)和其他副業(yè)收入,需要用貨幣購(gòu)買(mǎi)衣料,處于經(jīng)常性的入不敷出的狀態(tài),如果這是當(dāng)時(shí)的普遍情形,則這個(gè)社會(huì)是難以延續(xù)的。有的學(xué)者認(rèn)為,李悝這段論述的原始資料可能經(jīng)過(guò)漢代人的加工整理,問(wèn)題重重,為司馬遷所不取,班固不察,采人《漢書(shū)》。不能排除所謂“一夫挾五口”是受了漢代人“五口之家”觀念的影響。

“八口之家”若為三代人,其構(gòu)成可以設(shè)想各種情況,如:1、戶主夫婦2人,父母2人,子女4人;2、戶主夫婦2人,父母2人,子女2人,兄弟2人;3、戶主夫婦2人,父母2人,子1人,兄弟2人,弟婦1人;4、戶主夫婦2人,父母2人,子女2人,子?jì)D1人,兄弟1人;等等。當(dāng)時(shí)有“男子三十而室”之說(shuō),設(shè)男子婚齡為25—30歲,生育4個(gè)子女需要10年時(shí)間,則戶主有4個(gè)子女時(shí),其父應(yīng)為60—70歲,這時(shí)父母均健在的可能性不大。若戶主子女已婚,則其父起碼75歲,當(dāng)時(shí)更罕見(jiàn)。戶主夫婦有子女二人而兄弟未婚,這種情形也不會(huì)多。因此,三代人的“八口之家”的各種可能構(gòu)成中,第3種的可能性比較大?!鞍丝谥摇比魹閮纱耍梢栽O(shè)想:1、由戶主夫婦和他的6個(gè)孩子組成,在農(nóng)民家庭中這種情況應(yīng)很少;2、由戶主夫婦和他的包括兩個(gè)已婚兒子在內(nèi)的4個(gè)子女組成,這種可能性應(yīng)該是存在的。

《周禮正義》第四冊(cè),1129—1130頁(yè),中華書(shū)局1987年版。

參見(jiàn)《孟子·盡心上》。

見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》。

《史記·蘇秦列傳》《索隱》引譙周云:“秦兄弟五人,秦最少。兄代,代弟厲及辟、鵠,并為游說(shuō)之士?!钡稇?zhàn)國(guó)策》和《史記》都說(shuō)蘇代、蘇厲都是蘇秦的弟弟,比較可信?!妒酚洝份d其嫂稱蘇秦為“季子”;則蘇秦可能是老三。這和“兄弟五人”的說(shuō)法倒是吻合。但假如蘇秦確是老三,他應(yīng)有兩個(gè)哥哥。而《史記》和《戰(zhàn)國(guó)策》只提到他的一個(gè)嫂子。另一個(gè)哥哥是未婚還是早逝,抑是失載,未詳。從有關(guān)材料看,蘇秦的家庭成員起碼有:父、母、兄、嫂、蘇秦,蘇秦妻,蘇代,蘇厲,妹;又有蘇秦妾,則未必算入正式戶口。此外,可能還有另一對(duì)兄嫂和侄兒。

二西漢人對(duì)當(dāng)時(shí)農(nóng)民家庭規(guī)模的概括的明確論述,似乎只有晁錯(cuò)的“五口之家”說(shuō)。這種說(shuō)法是否符合西漢的實(shí)際,應(yīng)該如何理解,需要先作一些具體的考察。西漢時(shí)代能夠反映農(nóng)民家庭規(guī)模并作某種統(tǒng)計(jì)的材料有二:一是江陵鳳凰山10號(hào)漢墓鄭里廩簿所載農(nóng)戶情況;二是居延漢簡(jiǎn)所載戍卒家庭情況。江陵鳳凰山10號(hào)漢墓屬于漢文帝時(shí)代,鄭里廩簿所載農(nóng)戶共25戶,有確切人數(shù)的24戶,每戶1—8人不等,平均為人。其中,數(shù)量最多的是4口戶和6口戶,合占總戶數(shù)的50%,總?cè)藬?shù)的%;次為3口戶,5口戶2戶,并不占多數(shù)。不同人數(shù)的各種農(nóng)戶數(shù)量及其比例見(jiàn)表1居延漢簡(jiǎn)是西漢中期以后的文物,延續(xù)至東漢初。其中有關(guān)于戍卒以家庭為單位按口領(lǐng)取口糧的記載,有戍卒所持傳符關(guān)于其家庭人口的記載,我們可以從中了解戍卒家庭的規(guī)模與結(jié)構(gòu)。由于戍卒絕大多數(shù)來(lái)源于內(nèi)地的農(nóng)民,他們?cè)谶吙ひ矎氖罗r(nóng)業(yè)勞動(dòng),故而,這些家庭在相當(dāng)大的程度上可以反映一個(gè)特定地區(qū)農(nóng)民家庭的情況。我從《居延漢簡(jiǎn)釋文合?!泛汀毒友有潞?jiǎn)》中檢得有戍卒戶口記載的資料65例。在這65戶中,最多為4口戶,占總戶數(shù)的%,次為2口戶,占總戶數(shù)的%,3口戶復(fù)次之,占總戶數(shù)的%,2—4口戶合占總戶數(shù)的%,5口戶2戶,10口戶與1口戶各1,平均每戶為人。見(jiàn)表2對(duì)這65戶的家庭結(jié)構(gòu),我作了如下分類“核心A型”——由一對(duì)夫妻及其未婚子女組成的家庭,這是比較典型的核心家庭。這類家庭共28例,家庭人口一般為4人或3人,其中有4戶戶主喪偶,實(shí)際上是不完整的核心A型,這4戶中有3例家庭為2人。在可以確知戶主配偶年齡的20例中,屬于20—29歲年齡段的11例,屬于30—39歲年齡段的8例,年齡最大的為37歲,另有1例為17歲?!昂诵腂型”——僅由一對(duì)夫妻組成的家庭,這是清一色的2口之家。從可以確知戶主配偶年齡的11例看,可以分成兩類,一類是20歲以下,7例,年齡最小的為13歲;另一類是30歲以上,4例,年齡最大的為51歲。前一類當(dāng)系新婚夫婦,尚未生育子女,可視為沒(méi)有發(fā)育完全的核心A型。后一類已過(guò)新婚年齡,或者沒(méi)有生育,或者已經(jīng)生育,但因某種原因子女死亡或分異,可視為殘缺的核心A型。“核心C型”——由一對(duì)夫妻及其未婚子女加上若干未婚弟妹組成的家庭,可視為核心A型的擴(kuò)展類型。這類家庭5例,其中4例家庭人口為4人,1例為10人。戶主配偶年齡,已知4例,15—35歲不等。戶主撫養(yǎng)幼妹年齡,已知4例,9歲2例,12歲1例,23歲1例。比較特殊的是“合24·1B”記載的徐忠一家的情況,一家10口,除本人外,包括妻1人,子2人,女2人,弟2人,妹2人。徐忠本人50歲,其他家庭成員年齡缺載。但以當(dāng)時(shí)男子20多歲結(jié)婚育子推算,其子女大的應(yīng)有二三十歲,何以未婚與父同居?其弟妹應(yīng)有四五十歲,何以未婚與兄同居?難以詳考,只能視為特例?!昂诵腄型”——由一對(duì)夫妻及其若干未婚弟妹組成的家庭,共4例。已知戶主配偶年齡者3例,分別為17、19、21歲,屬新婚夫婦尚未生育者。已知戶主幼弟年齡者3例,年齡最小的7歲,最大的19歲,均未婚。此類家庭可視為核心B型第一類家庭的擴(kuò)展類型。該類型中的一個(gè)特例是“新”所載,一戍卒夫婦與其兄同居,但他們的年齡均未記載,難以作進(jìn)一步的判斷,姑附于此。“核心E型”——在居延戍卒家庭中,發(fā)現(xiàn)2例由戶主和他的未婚弟弟組成的家庭,這種情況比較特殊,可能是由于戰(zhàn)爭(zhēng)或其他原因造成雙親的死亡或流散所致,故可視為核心A型的殘缺類型。“主干A型”——由一對(duì)夫妻及其父母組成的家庭,這是比較完整的包括兩代人的主干家庭,2例,均為4口之家,情形相似?!昂?03·12”載戍卒寧蓋邑家,其妻21歲,其父52歲,其母39歲。“新”載左豐家,其妻22歲,其父50歲,其母38歲?!爸鞲葿型”——由一對(duì)夫妻、其已婚兒子及其弟妹組成,只有1例,這就是“合29·2”記載的張彭祖家。張妻42歲,二子一女,大子19歲,已婚,其婦15歲,次子12歲,幼女9歲。該類型與前一類型都是由兩代各一對(duì)已婚夫婦組成,只是后者第二代已婚男子結(jié)婚較早,年紀(jì)尚輕,還沒(méi)有成為戶主,而且家庭成員還包括他的弟妹,故也可視為主干A型的擴(kuò)展類型。“主干C型”——由一對(duì)夫妻及其父母組成,但或喪妻,或喪父或母的家庭,3例,可視為主干A型的殘缺類型?!爸鞲蒁型”——由一對(duì)夫妻和父母及弟妹組成,但或喪妻,或喪父或母的家庭,4例,可視為主干B型的殘缺類型?!爸鞲蒃型”——由一對(duì)夫妻和戶主的父母、子、妹組成,但喪妻,喪父或母的家庭,它和主干D型的區(qū)別在于這類家庭包括了三代人,但都是殘缺的主干家庭。分類統(tǒng)計(jì)的結(jié)果是:核心家庭及其殘缺類型占戶數(shù)的%,人數(shù)的%;主干家庭及其殘缺類型占戶數(shù)的%,人數(shù)的%。其中,僅核心A型和核心B型就合占全部戶數(shù)的%,全部人數(shù)的%。詳見(jiàn)表3三我們對(duì)鄭里廩簿和居延漢簡(jiǎn)有關(guān)家庭材料所作的統(tǒng)計(jì),是否能夠大致反映秦漢農(nóng)民家庭的一般情況,從而具有某種普遍意義?還需要與文獻(xiàn)的有關(guān)記載相參照。我國(guó)古代史籍中的主角是帝王將相、才子佳人,沒(méi)有為一般農(nóng)民作傳的。但有三種情形例外:一是戰(zhàn)國(guó)秦漢以后打破了殭死的等級(jí)制度,農(nóng)民或平民中某些人也有可能爬上帝王將相的位置,他們的傳記中保留了一些貧賤時(shí)的資料;二是春秋戰(zhàn)國(guó)以后,士庶合流,士農(nóng)結(jié)合的耕讀之家成為農(nóng)民中的一個(gè)特殊階層,其中獨(dú)行隱逸之士往往為史家所稱道;3、曾經(jīng)“驚天動(dòng)地”的農(nóng)民起義領(lǐng)袖也會(huì)被作為“反逆”載入史冊(cè)。以上這些記述有時(shí)也包含了古代農(nóng)民家庭的材料。循著這一思路,我們從漢代文獻(xiàn)中檢得有關(guān)秦漢農(nóng)民家庭的資料15則,列為表4。[1]《史記·楚元王世家》載:“高祖兄弟四人,長(zhǎng)兄伯,伯早卒。始高祖微時(shí),嘗辟事,時(shí)時(shí)與賓客過(guò)巨嫂食,嫂厭叔,叔與客來(lái),嫂佯為羹盡……”據(jù)此,劉邦兄弟沒(méi)有分家前家庭人口可以達(dá)到六口。但劉邦成年以后應(yīng)已分家。理由有二:一、“過(guò)”者,訪也。如果當(dāng)時(shí)劉邦和他的嫂子沒(méi)有分家析產(chǎn),應(yīng)言“歸”,而不應(yīng)言“過(guò)”;而且嫂子也不至于對(duì)小叔來(lái)“蹭飯”如此反感。二、《漢書(shū)·高帝紀(jì)》載,劉邦當(dāng)了皇帝后曾“為太上皇壽,曰:‘始大人常以臣亡賴,不能治產(chǎn)業(yè),不如仲力。今某之業(yè)所就孰與仲多?’”如果當(dāng)時(shí)劉邦和他的哥哥沒(méi)有分家析產(chǎn),太公應(yīng)該比較他們兄弟的勤惰賢愚,而不是比較他們“治產(chǎn)業(yè)”的能力。他們是什么時(shí)候分家的?從《楚元王世家》看,分家時(shí)劉邦應(yīng)該尚未結(jié)婚,而當(dāng)時(shí)太公似乎并不與劉邦的巨嫂同居共食。又據(jù)《漢書(shū)·楚元王傳》,老四是同父異母少弟,估計(jì)太公的第一個(gè)妻子劉媼生下劉邦不久即去世,太公又續(xù)娶一妻,生下劉交。若此估計(jì)不錯(cuò),則可推測(cè)劉家是在老大娶妻時(shí)分家,伯、仲、季均自立門(mén)戶,太公夫婦則與小兒子劉交同居共食。分家后,老大發(fā)展為三口的核心家庭,老二劉仲也可能發(fā)展為三口之家,劉邦發(fā)展為四口之家,太公夫婦與小兒子亦組成三口之家。從“獨(dú)與兄伯居”看,陳平兄弟當(dāng)不止二人。這時(shí)似乎父母已亡,兄弟分家析產(chǎn),30畝田可能就是分給陳平的產(chǎn)業(yè),他大概是少弟,又好讀書(shū)而不事生產(chǎn),所以“獨(dú)與兄伯居”。這是陳平未婚時(shí)的情形?;楹笕绾危窡o(wú)明言,按當(dāng)時(shí)的習(xí)俗,應(yīng)該分家。有人將此材料視為漢代存在兄弟同居家庭的證據(jù),不妥。揚(yáng)雄的祖上揚(yáng)季在西漢初曾官至廬江太守,從揚(yáng)季到揚(yáng)雄大約130年至150年之間,五代,每代約25—30年。揚(yáng)雄育子時(shí)其父大概50—60歲,父母可能還健在,故推測(cè)揚(yáng)雄夫婦與其父母、獨(dú)子組成為典型的五口主干家庭。在《漢書(shū)·貢禹傳》的記述中,貢禹提到其妻子,而沒(méi)有提到其父母,父母大概已經(jīng)去世。又貢禹死后皇帝“以其子為郎,官至東郡都尉”,表明貢禹只有一子。故斷為三口之家。從這些記載看,高鳳兄弟是分了家的,高鳳是一個(gè)大約三口的核心家庭,其寡嫂和孤兄子則組成另一個(gè)殘缺的核心家庭。《后漢書(shū)》載姜詩(shī)所居稱“比落”,謂其夫婦力作供母,其妻晝夜紡織,應(yīng)該是一戶耕織結(jié)合的農(nóng)民。姜詩(shī)家包括姜詩(shī)夫妻、其母、其子,共四口,組成一個(gè)殘缺的主干家庭。從有關(guān)記述看,倪萌與其兄也是分了家的,原來(lái)都是三口的核心家庭,其兄死后,萌收養(yǎng)兄子,成為四口的擴(kuò)大核心家庭。上述記載表明朱買(mǎi)臣是一個(gè)貧民。但《太平御覽》卷十引《鄒子》說(shuō):“朱買(mǎi)臣孜孜修學(xué),不知雨之流麥?!比舸苏f(shuō)可靠,則朱買(mǎi)臣還是一個(gè)農(nóng)民。在上表15例中,以家庭人數(shù)計(jì),5口者1家,占總數(shù)的%,3—4口者9家,占總數(shù)的%,2口者5家,占總數(shù)的%;2—4口者占總數(shù)的%。若將表中“3—4”口之家均按4口算,15戶共48人,平均每戶人。以家庭類型計(jì),各類核心家庭11戶,占總數(shù)的%,各類主干家庭4戶,占總數(shù)的%。這一統(tǒng)計(jì)結(jié)果與關(guān)于居延戍卒家庭的統(tǒng)計(jì)是高度一致的。[1][1]居延漢簡(jiǎn)與漢代文獻(xiàn)所載各類農(nóng)民家庭比例的對(duì)比見(jiàn)下表2—4口家庭5口以上家庭各類核心家庭各類主干家庭居延戍卒家庭%%%%漢代文獻(xiàn)所載農(nóng)民家庭%%%%

現(xiàn)在,我們回過(guò)頭來(lái)談?wù)勱隋e(cuò)的“五口之家”,因?yàn)檫@牽涉到應(yīng)該如何理解西漢農(nóng)民家庭模式及其運(yùn)動(dòng)機(jī)制,如何理解主干家庭與核心家庭的關(guān)系等問(wèn)題。上面談到,家庭規(guī)模為5口的,在鳳凰山的材料中,無(wú)論戶數(shù)或人數(shù)均不到總數(shù)的1/10,而在居延的材料中,其比例甚至不到1/20。根據(jù)我們的分析,西漢農(nóng)民戶均人口顯然低于五口,頂多在口上下。這種情況與晁錯(cuò)把“五口之家”作為當(dāng)時(shí)農(nóng)民家庭的代表顯然是存在“矛盾”的。我們不應(yīng)該無(wú)視這一問(wèn)題,稀里糊涂地用“四舍五入”去取消它,也不應(yīng)該由此而簡(jiǎn)單地否定晁錯(cuò)的說(shuō)法,我們需要一種合理的解釋。我認(rèn)為,上述現(xiàn)象與“五口之家”說(shuō)實(shí)際上并不抵牾,關(guān)鍵在于不要刻板地從字面上理解晁錯(cuò)講的“五口之家”,把它解釋為不多不少五人組成的家庭,而要把它理解為當(dāng)時(shí)農(nóng)民家庭中的一種結(jié)構(gòu)、一種模式。因?yàn)檫@更符合漢代人的思路和歷史實(shí)際。漢代人心目中的“五口之家”和戰(zhàn)國(guó)時(shí)人講的“家五人”并不完全一樣,戰(zhàn)國(guó)時(shí)人主要著眼于實(shí)際的家庭人口,漢代人則更著重于家庭結(jié)構(gòu)。在漢代人的理念中,典型的或標(biāo)準(zhǔn)的“五口之家”是由戶主和他的“父母妻子”組成的。如何休《公羊解詁》宣公十五年云:“是故圣人制井田之法而口分之,一夫一婦受田百畝,以養(yǎng)父母妻子,五口為一家。”《春秋井田記》:“人年三十,受田百畝,以食五口,五口為一戶,父母妻子也?!彼麄儼选拔蹇谥摇弊匪莸骄镏茣r(shí)代,似乎井田制下的農(nóng)民都是“五口之家”,實(shí)際上是以漢況古,起碼是簡(jiǎn)單化了。不過(guò),這確實(shí)反映了在漢人理念中標(biāo)準(zhǔn)的“五口之家”是由戶主及其“父母妻子”組成的。我們前段所引漢人對(duì)西漢家庭的敘述,以“父母妻子”為其基本組成,雖然沒(méi)有說(shuō)“五口之家”,實(shí)際上是與“五口之家”相通的,或者說(shuō),他們心目中也存在“五口之家”的觀念。這種“五口之家”是由兩對(duì)異代的夫婦以及戶主的一個(gè)幼子組成的,這是一種主干家庭,是它最簡(jiǎn)單而又完整的形式。要使這種“五口之家”得以成立和延續(xù),就不允許戶主的已婚兄弟存在這一家庭之中。因?yàn)槿绻鸦樾值芡樱R上就會(huì)破壞“父母妻子”式的家庭結(jié)構(gòu),即使家庭人口剛好是5個(gè)人,也不能稱之為“五口之家”??梢哉f(shuō),“五口之家”是在實(shí)行成年兄弟分異規(guī)則的條件下一種理想的完整的家庭形態(tài)。但這種“五口之家”不是死的,而是“活”的,不是靜止的,而是處于不斷變動(dòng)和發(fā)展之中;而且只有在這種發(fā)展和變動(dòng)中才能實(shí)現(xiàn)和復(fù)制自己。那么,“五口之家”式的主干家庭是如何形成發(fā)展的呢?它的形成無(wú)非是兩條途徑,一是從核心家庭發(fā)展而來(lái),二是從“五口之家”復(fù)制而來(lái)。無(wú)論前者或后者,都會(huì)有一個(gè)周期,這個(gè)周期大致是男子從出生到養(yǎng)育第一個(gè)孩子所經(jīng)歷的時(shí)間。因?yàn)椤拔蹇谥摇笔钱?dāng)父母在世時(shí)夫婦生下第一個(gè)孩子時(shí)成立的。漢代延續(xù)前代的禮法,有“男三十而娶,女二十而嫁”之說(shuō)。實(shí)際上通常比這一規(guī)定提前。居延漢簡(jiǎn)家庭材料中一般沒(méi)有戍卒年齡的記載,但有不少戍卒妻子年齡的記載。居延戍卒家庭核心B型新婚婦女年齡在15—20歲,一般以18、19歲為多。據(jù)有母親和子女年齡記載材料25例,婦女生育第一個(gè)孩子的年齡從15歲到28歲不等,平均為歲[1]。男子成婚年齡一般比女子大。姑把男子養(yǎng)育第一個(gè)孩子的年齡假定為25—30歲,這25—30年可以作為一個(gè)周期。一個(gè)“五口之家”,戶主一般起碼25歲以上,其父一般起碼50歲以上。以此起步,設(shè)周期為28年,該周期之前半段,若父母健在,戶主夫妻繼續(xù)生育,家庭人口可以增至7—8人。但當(dāng)時(shí)人們的平均壽命較低,50多歲已是高壽,再活十幾年的可能性甚微。如果雙親中有一個(gè)去世,這個(gè)家庭就成為殘缺的主干家庭,如果雙親都已去世,則這個(gè)家庭就變成一個(gè)核心家庭。該周期之后半段,父母一般應(yīng)已去世,該家庭已經(jīng)是一個(gè)核心家庭,人口不再繼續(xù)增長(zhǎng),但子女們逐漸長(zhǎng)大,到長(zhǎng)子娶妻育子之時(shí),他的弟妹們亦已成年,結(jié)婚分家或出嫁。于是,在復(fù)制了一個(gè)“五口之家”式的主干家庭的同時(shí),又派生若干核心家庭。核心家庭以兩口之家或三口之家起步,周期的前半也有一個(gè)人口增加的過(guò)程,后半也是人口相對(duì)固定,兒女逐漸成長(zhǎng),至長(zhǎng)子娶妻生子,弟弟分家,妹妹出嫁,核心家庭遂轉(zhuǎn)化為“五口之家”式的主干家庭,同時(shí)又派生出新的核心家庭。這是就最正常的發(fā)展而言的,實(shí)際上這一過(guò)程會(huì)有許多干擾和“意外”,發(fā)生喪偶、喪子以至戶主早逝等情況,從而使家庭形態(tài)發(fā)生各種相應(yīng)的變化。從以上分析可以看到,“五口之家”是一種理想的狀態(tài),而不是常住的狀態(tài),是圍繞這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)或通向這個(gè)目標(biāo)的處于經(jīng)常變動(dòng)中的一個(gè)過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中會(huì)出現(xiàn)人口不一、形態(tài)各異的各種家庭,出現(xiàn)對(duì)“五口之家”的各種偏離,家庭規(guī)模處于非五口的狀態(tài)比處于五口的狀態(tài)實(shí)際上多得多。但“五口之家”畢竟是各種變化的一個(gè)“軸心”,所以,這些五光十色的家庭,不妨把它們理解為圍繞“五口之家”這個(gè)“軸心”的上下浮動(dòng)和左右偏離,不妨把它們視為“五口之家”形成發(fā)展和變化過(guò)程中的不同環(huán)節(jié)或不同形態(tài),從而歸入廣義的“五口之家”的范疇。我們甚至可以把“五口之家”理解為漢人心目中代表農(nóng)民家庭的一種符號(hào)。尤其值得注意的是,“五口之家”式的主干家庭和夫妻子式的核心家庭的相互依存和相互轉(zhuǎn)化?!拔蹇谥摇痹谄湫纬珊蛷?fù)制的過(guò)程中不但不斷分化出數(shù)量更多的新的核心家庭,而且它自身在一半或一半以上的時(shí)間里也表現(xiàn)為一種核心家庭。所以漢代有關(guān)材料中表現(xiàn)出來(lái)的核心家庭的數(shù)量多于主干家庭現(xiàn)象,農(nóng)民家庭平均人口明顯地低于五口的現(xiàn)象,實(shí)在是“五口之家”自身發(fā)展邏輯的必然。倡“五口之家”說(shuō)的晁錯(cuò),曾向文帝建議做好應(yīng)募實(shí)邊的農(nóng)民的安置工作,“營(yíng)邑立城,制里割宅,通田作之道,正阡陌之界,先為筑室,家有一堂二內(nèi),門(mén)戶之閉,置器物焉,民至有所居,作有所用”。這種“一堂二內(nèi)”的住宅,應(yīng)該就是為“五口之家”的農(nóng)民設(shè)計(jì)的。它既適于“父母妻子”式的簡(jiǎn)單主干家庭居住,也適于“夫妻子女”式的核心家庭居住,唯不適于父母和已婚兄弟同居共炊式的聯(lián)合家庭居住。我們是否也可以從中領(lǐng)悟“五口之家”的真正內(nèi)涵?從以上分析還可以看到,作為一種家庭模式的“五口之家”,它成立和延續(xù)的必要條件,是成年兄弟、尤其是已婚兄弟的分家析產(chǎn),這甚至是它形成和發(fā)展的主要?jiǎng)恿驒C(jī)制。這種狀況的形成可以直接追溯到戰(zhàn)國(guó)中期的商鞅變法。商鞅變法規(guī)定“民有二男以上不分異者倍其賦”。強(qiáng)制分戶析居政策的貫徹,堵塞了形成聯(lián)合家庭的道路,把主干家庭壓縮到很小的規(guī)模,并造就了大量的核心家庭,從而導(dǎo)致了家庭的細(xì)化。在這種情況下,“父母妻子”式的“五口之家”成為最完整的理想的家庭形態(tài)。漢人“五口之家”的觀念,應(yīng)該是在商鞅變法以后逐漸形成的。有人用西漢人平均壽命短來(lái)解釋當(dāng)時(shí)甚少聯(lián)合家庭,而核心家庭又明顯多于主干家庭的現(xiàn)象。我們承認(rèn)這種因素是起了一定作用的。但西漢以前春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人們的平均壽命未必高于西漢,西漢以后,尤其是東漢以后的魏晉南北朝時(shí)期,戰(zhàn)亂頻仍,北方大量人口夭折死亡,更不可能出現(xiàn)平均壽命高于西漢的奇跡,但為什么這兩個(gè)時(shí)代家庭的規(guī)模、聯(lián)合家庭的數(shù)量都大大超過(guò)西漢?顯然,其中原因主要應(yīng)該求之于西漢家庭模式自身的發(fā)展機(jī)制,以及整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化。許倬云先生寫(xiě)過(guò)《漢代家庭的大小》一文,給我很大的啟發(fā)。許氏指出:“主干家庭既只容一個(gè)已婚兒子與父母同居,其余已婚及成年的兒子大約都分出去了?!边@是十分正確的。許氏又指出:“……秦及西漢都是行小家庭制。秦人‘異子之科’似乎終漢之世存在,直至曹魏始廢除此律,所謂‘除異子之科,使父子無(wú)異財(cái)也’。”這也是大體正確的。但強(qiáng)調(diào)西漢到東漢家庭規(guī)模的變化,是家庭結(jié)構(gòu)由核心家庭向主干家庭的轉(zhuǎn)變,則仍有可以商榷的余地。因?yàn)槿缜八觯趯?shí)行“異子之科”的條件下,主干家庭和核心家庭是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的,不大可能出現(xiàn)后者逐漸取代前者的過(guò)程。但“異子之科”在漢代是逐漸受到了破壞,破壞的力量主要來(lái)自富豪,而不是來(lái)自農(nóng)民[10],當(dāng)國(guó)家對(duì)富豪的控制力削弱,這種破壞就會(huì)越演越烈。曹魏廢除“異子之科”不過(guò)是這一過(guò)程發(fā)展的最終結(jié)果。[1]這22例在附錄2表中編號(hào)分別為01、02、03、04、05、06、07、08、09、1

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