玄天上帝的演變

玄天上帝的演變

玄天上帝是道教神仙制度的成員。他是“北極真武玄天皇帝，玉虛師，無國界，游蕩于世”，還有“北極玄天皇帝，北極皇帝，真武大帝，玄武大帝，北極皇帝，北極皇帝，北極皇帝，北極佑圣皇帝，北極孤生父母，北極孤生父母，北極。俗稱上帝公、上帝爺公、上帝爺或帝爺公?！靶焐系邸边@一稱謂的最終形成歷史上經(jīng)過了幾次大的變化,完成了由動物崇拜到人崇拜、再由人崇拜到神崇拜的轉(zhuǎn)變。大致可以分為三個階段,即由北方神玄武到玄武將軍;由玄武將軍到真武真君;由真武真君到玄天上帝。這種崇拜的轉(zhuǎn)變都是由歷代朝廷加封的結(jié)果。唐代之前玄天上帝是以龜和蛇合體的北方神玄武形式存在。唐代之后,尤其是宋代至明代,封號逐漸增加,由動物崇拜轉(zhuǎn)變?yōu)榱巳?、神崇拜。在民間,玄天上帝的稱號宋時就已出現(xiàn)。南宋紹定二年(1229年)道士白玉蟾、蔣暉題寫的湖南永州祁陽山《紫霞觀鎮(zhèn)蛟符》石刻中提到:“玉虛師相、玄天上帝,受天明命,剪伐魔精?！痹诠俜?正式將真武定格為天帝,則是在元大德七年(1303年),元成宗加封真武為元圣仁威玄天上帝。在此之前,唐太宗封其為“佑圣玄武靈應(yīng)真君”,宋太宗封為“翊圣將軍”,宋真宗加封為“翊圣保德真君”,宋真宗再加號“真武靈應(yīng)真君”,宋欽宗加封“佑圣助順真武靈應(yīng)真君”;之后,明太祖加封“玄天上帝”,明太祖復(fù)封“真武蕩魔天尊”,明成祖封號“北極鎮(zhèn)天真武玄天上帝”。歷朝歷代對玄武上帝的加封,都是出于同樣的目的,那就是維持統(tǒng)治、保祚佑圣、護國定亂、社稷安定。青州地區(qū)在歷史上很長時間都是山東政治、經(jīng)濟、文化中心,商貿(mào)發(fā)達,整個山東的財富大部分都集中于此。根植于豐富物質(zhì)基礎(chǔ)上的宗教文化才得以繁衍并不斷拓展。玄天上帝崇拜也是如此,他應(yīng)時而生,在青州大地上不斷擴展并世代傳承。本文將從玄天上帝崇拜興起的時間、崇拜原因、崇拜觀的變化等三個方面探討青州地區(qū)玄天大帝崇拜的狀況。一、玄武上帝廟宇分布現(xiàn)在青州市下轄4個街道、8個鎮(zhèn),總面積1569平方公里,半山區(qū)半平原地形。歷代所建或修繕的道教建筑幾百座,然而供奉玄帝上帝的廟宇卻是寥寥無幾。據(jù)地方史料及文物普查統(tǒng)計,青州地區(qū)原有供奉玄武大帝的廟宇———“真武廟”僅七座,廟額一般為“玄帝行宮”。分別位于南陽城北門內(nèi)以西高臺上,南陽城西門內(nèi),北關(guān)大街北,譚坊鎮(zhèn)東、西鎮(zhèn)武村附近,邵莊鎮(zhèn)北薛家莊村西北金斗山之上。另外兩處建于城門洞之上,稱“玄帝閣”,一處在馬驛門北兩京通衢門洞之上,一處在東關(guān)昭德街(原稱興隆街)城門洞之上,主要供奉的都是玄天大帝。二、玄武崇拜的時間玄天上帝崇拜在青州地區(qū)起于何時,我們只能從地方史志及現(xiàn)存碑刻等文物中尋找蛛絲馬跡。建于南陽城北門內(nèi)以西高臺上的真武廟,雖始建年代不詳,但是《舊志》云,明洪武六年(1373年)重修。既是重修,那就不是創(chuàng)建,因而此真武廟修建年代的下限就是明洪武六年(1373年),始建年代極有可能上溯到北宋。玄武作為神祇在青州地區(qū)開始崇拜的時間應(yīng)該始于北宋。其實,早在南北朝時期,玄武作為陰宅鎮(zhèn)墓獸的崇拜就已經(jīng)存在,這一點我們可以從青州市博物館藏的玄武石灰石高浮雕中看出。與其一同出土的還有青龍、白虎,也就是說,在這個時期的青州,玄武僅僅作為四神之一的陰宅護衛(wèi)存在。唐、宋、元時期,由于缺乏相關(guān)的實物及文字資料,我們不敢斷言青州地區(qū)玄武崇拜以何種形式存在,但是從當(dāng)時大的環(huán)境來看,至少在唐末五代,玄武已從動物崇拜轉(zhuǎn)化為人、神崇拜。因為據(jù)臺灣鄭阿財先生考證,唐末五代民間玄武信仰已經(jīng)從陰宅鎮(zhèn)墓護衛(wèi)轉(zhuǎn)化為陽宅辟邪的神祇。尤其是北宋時,北有金朝,經(jīng)常南下侵略,北部百姓飽受凄苦,北宋皇帝及百姓就寄希望于北方的守護神———真武真君阻止游牧民族南下,以保江山社稷、百姓安居。山東作為北宋的前沿陣地,作為京東路治所所在地———青州就是金兵覬覦的對象,兵火連年,因而更需要真武神的庇佑,真武神崇拜應(yīng)運而生。三、明代衡府的消費與修崇拜一個神靈,是由于他能給世人帶來很大程度上的精神安慰。歷史上對他無窮力量的傳說,以及后世的追捧,再加上對大自然惡劣氣象的無法解釋,世人只有從祖祖輩輩流傳下來的神祇那里尋求庇佑,并對神祇的超自然能力深信不疑。玄天上帝在青州地區(qū)得到最大程度的崇拜?！兑娑伎h圖志》中記載,真武廟重修主要是在明代,共有6次。分別在洪武六年(1373年)、嘉靖七年(1528年)、嘉靖四十五年(1566年)、萬歷三十一年(1602年)、萬歷三十七年(1608年)、崇禎十年(1637年)進行過重修,而清代僅康熙十四年(1675年)、康熙五十六年(1717年)進行過重修。另外位于南陽城西門內(nèi)的真武廟,雖始建年代不詳,但是在明萬歷三十一年進行重修后,清代廢棄,真武銅像移于北門內(nèi)的真武廟。位于邵莊鎮(zhèn)金斗山頂?shù)男坌袑m則是始建于明代。提到玄帝行宮的修繕,不得不提到衡王府,因為明代歷次重修,都是由衡王府組織善眾出資的。衡王府是明代封藩青州的最后一個王府。明憲宗朱見深的第七個兒子朱祐楎,于成化二十三年被封為衡王,弘治十二年(1498年)三月就藩青州。衡王爵位世襲,共傳七人,清順治三年(1646年),衡王世子與其宗魯王、荊王謀反,皆伏誅。歷時近150年的衡王府土崩瓦解。衡王府組織善眾重修玄帝行宮的原因,我們可以從以下四個方面進行探討。第一,明代皇帝欽定玄天大帝為明皇室的保護神或家神,對玄天大帝的崇拜推到了極致。衡王府是皇明藩親,修繕玄帝行宮的舉動很大程度上就是受到皇室的影響。第二,衡王府的王爺們同明代皇帝一樣,大多崇道,并希望長生不老,永享福澤。而玄天大帝作為司命之神具有延年益壽、長生不老的神力,傾力重修玄帝行宮,就是為了得到玄天上帝更多的垂愛。青州地區(qū)的百姓也是如此,他們希望從玄帝那得到庇護、消災(zāi)禳禍。第三,玄天上帝崇拜很大程度上是由玄天上帝作為水神執(zhí)掌風(fēng)雨決定的。供奉玄天上帝,祈免水火之災(zāi)?！逗鬂h書·王梁傳》曰:“玄武,水神之名,司空水土之官也?！鼻嘀莸貐^(qū),是半山地半平原地形,處于暖溫帶大陸性季風(fēng)氣候區(qū),降水主要集中在夏季,雨量充沛。據(jù)清光緒《益都縣圖志》載,明代,青州地區(qū)發(fā)生水災(zāi)、旱災(zāi)達20余次。面對這些突如其來的天災(zāi),當(dāng)時的人們認為是上天發(fā)怒,懲罰人間。于是他們就通過供奉司雨之神———玄天上帝,來解除禍端,使人間風(fēng)調(diào)雨順,國泰民安。正如鐘羽正在《追薦無祀幽魂疏》中說:“風(fēng)之雨之露之潤澤之布濩之無災(zāi)無害,合五谷以全登,老者壯者少者疲癃者殘疾者足食足衣,樂四時而共泰?！鼻嘀莸貐^(qū),明代是玄武大帝崇拜較盛行的時期,到了清代,由于清廷統(tǒng)治者重視藏傳佛教,玄天上帝信奉的官方地位比明代大大削弱,但是民眾信仰依然存在。由于缺少政府資金的支持,玄天上帝的道場也因荒廢而逐漸減少,他不再是專司水、命的神祇,而是和其他道教神祇一樣,具有了無所不能