論漢代苑囿敘事與都市敘事

論漢代苑囿敘事與都市敘事

一“樂”的概念解析蕭同的文章編纂原則是“所有其他文本都以收集為基礎(chǔ)”。詩賦體既不一,又以類分;類分之中,各以時(shí)代相次?！北疚陌选邦鲍C”類稱為“苑囿敘事”,把“京都”類稱為“都城敘事”。這兩類敘事都與漢代的俗樂運(yùn)動(dòng)大有關(guān)系。首先要界定一下“樂”的概念?！皹贰庇袃纱罅x項(xiàng),一是樂舞的“樂”(yuè),二是娛樂的“樂”(lè)。在我以往的戲曲源流研究中,我是從這兩大義項(xiàng)的共生態(tài)來開始討論的。因?yàn)檫@兩大義項(xiàng)塑造了中國戲曲的基本面貌俗樂以及與之相適應(yīng)的意識(shí)形態(tài),在漢代“樂”(yuè與lè,樂舞與娛樂)壇上演成了一股洪流,這就是感性享樂文化的洪流。漢賦,正是應(yīng)運(yùn)而生。它以其“鋪采摛文,體物寫志”至于對苑囿敘事與都城敘事的文學(xué)淵源,清代程廷祚則把它們追溯到《詩經(jīng)》:“若夫體事與物,《風(fēng)》之《駟鐵》,《雅》之《車攻》、《吉日》,畋獵之祖也;《斯干》、《靈臺(tái)》,宮殿、苑囿之始也;《公劉》之‘豳居允荒’,《綿》之‘至于歧下’,京都之所由來也?！倍扒拔涞蹠r(shí)代”之壓力儒家稱,皇家苑囿,本不為娛樂而設(shè),而是為奉郊廟、御賓客、充庖廚提供資源而已。在堯、舜、夏、殷、周時(shí)代,皇家苑囿之建,以“不奪百姓膏腴谷土桑柘之地”為前提。所謂“禹任益虞而上下和,草木茂,成湯好田而天下用足;文王囿百里,民以為尚小;齊宣王囿四十里,民以為大”。關(guān)鍵在于:苑囿之設(shè)究竟是“裕民”還是“奪民”然而,在實(shí)際上,苑囿成了供帝王玩樂的園林,苑囿之樂乃帝王家獨(dú)有之感性娛樂。苑囿之樂,起源甚早。董仲舒說:“桀紂皆圣王之后,驕溢妄行。侈宮室,廣苑囿,窮五采之變,極飭材之工?！痹粪笾邪烁行詩蕵返姆N種形態(tài),可謂應(yīng)有盡有,包羅萬象。在漢武帝擴(kuò)建上林苑之前,皇家已有秦代留下來的苑囿。高祖、惠帝、文帝、景帝等漢代前期皇帝并未在苑囿之樂上多用心思。文帝尤其是一位罕見的儉樸皇帝。據(jù)《史記·孝文本紀(jì)》,孝文帝在位二十三年,“宮室苑囿狗馬服御無所增益”。他曾經(jīng)想建造露臺(tái),工匠預(yù)算出來的建造成本是“百金”。于是文帝說:“百金中民十家之產(chǎn),吾奉先帝宮室,?？中咧?何以臺(tái)為?”然而,這位嚴(yán)于律己的儉樸皇帝并沒有強(qiáng)制他的臣下跟他一樣儉樸。文帝生有四男,竇皇后生孝景帝、梁孝王武,諸姬生代孝王參、梁懷王揖。這位梁孝王在抗擊吳、楚等七國叛軍的過程中立下了汗馬功勞,又是太后少子,因而賞賜不可勝道。于是孝王筑東苑,方三百余里,廣睢陽城七十里,大治宮室,為復(fù)道,自宮連屬于平臺(tái)三十余里。得賜天子旌旗,出從千乘萬騎,東西馳獵,擬于天子。出言蹕,入言警。招延四方豪桀,自山以東游說之士莫不畢至。齊人羊勝、公孫詭、鄒陽之屬。公孫詭多奇邪計(jì),初見王,賜千金,官至中尉,梁號之曰公孫將軍。梁多作兵器弩弓矛數(shù)十萬,而府庫金錢且百巨萬,珠玉寶器多于京師。這位梁孝王“以太后故,入則侍帝同輦,出則同車游獵上林中”在這批賦家中,有羊勝、公孫詭、鄒陽等,還有大名鼎鼎的枚乘。枚乘曾兩次投在梁孝王門下,其著名的《七發(fā)》即寫于這一時(shí)期?！镀甙l(fā)》之寫作動(dòng)機(jī)究竟是為了諫吳王濞還是諫梁孝王,學(xué)界多有爭議。但《七發(fā)》寫于梁孝王大興苑囿之樂時(shí)期,則應(yīng)是一個(gè)不致大錯(cuò)的推斷。如果從苑囿之樂與辭賦家的關(guān)系上看,我可以這樣說,梁孝王與枚乘等賦家開啟了一個(gè)“前武帝時(shí)代”?！稘h書》對梁孝王的苑囿享樂只是給予概括性的記述,《西京雜記》則對梁王的苑囿享樂做了具體的描繪:梁孝王好營宮室苑囿之樂,作曜華之宮,筑兔園。園中有百靈山,山有膚寸石、落猿巖、棲龍岫。又有雁池,池間有鶴洲、鳧渚。其諸宮觀相連,延亙數(shù)十里。奇果異樹,瑰禽怪獸畢備。王日與宮人賓客弋釣其中。賓客當(dāng)然不僅僅是“弋釣”,他們還要修辭作賦。這位大治宮室、東西馳獵、一擲千金的梁孝王,他的座上客所作之賦雖然免不了歌功頌德,但他們在座上席間是“皤皤之臣,肅肅之賓”,他們“安廣坐,列雕屏,綃綺為席,犀璩為鎮(zhèn)。曳長裾,飛廣袖,奮長纓?！倍熬鯌{玉幾,倚玉屏。舉手一勞,四座之士,皆若哺梁焉。”于是“乃縱酒作倡,傾盌覆觴。右曰宮申,旁亦徵揚(yáng)。樂只之深,不吳不狂?！泵冻说摹镀甙l(fā)》從另一個(gè)角度展現(xiàn)了一個(gè)“前武帝時(shí)代”的苑囿之樂。賦中的楚太子所面臨的感官之樂在漢代是有代表性的。首先是楚太子現(xiàn)存的狀態(tài),他是“宮居而閨處”、出輿入輦,洞房清宮、皓齒娥眉、甘脆肥膿,乃至“越女侍前,齊姬奉后”,他為“鄭衛(wèi)之音”所代表的享樂文化所環(huán)繞?！翱汀币獮樗尾?便虛擬了幾種不同等級的感官享樂狀態(tài):讓著名樂師為他演奏“天下之至悲”之音樂;讓他品嘗“天下之至美”之美味;讓他乘坐“天下之至駿”之馬;為他“發(fā)《激楚》之結(jié)風(fēng),揚(yáng)鄭衛(wèi)之皓樂”,讓他享用“天下之靡麗皓侈廣博之樂”;最后讓它享用的是漢代皇室的最高享樂境界——“校獵之至壯”的射御之樂。這些逐級遞升的感官享樂境界都被枚乘所否定。《七發(fā)》最后歸于老莊、孔孟之闊大。這種闊大境界要超越的即是人的感官之樂。這種“七”的文體對此后的賦家產(chǎn)生了廣泛的影響。東漢的傅毅寫有《七激》:徒華公子托病幽處,于是玄妙子為他描繪了七種生活境界:聆天下之妙音;品天下之美味;跨天下之駿馬;從王畋獵于靈囿;擁紅顏蛾眉于美宴……最后,當(dāng)玄通子描繪出儒家禮樂的最高境界時(shí),徒華公子瞿然病愈。不管傅毅在價(jià)值取向上與枚乘如何不同,但他們對感性娛樂的理解卻是相同的,都把妙音、美味、駿馬、校獵、美女視為人生感性享樂的極境。在枚乘的《七發(fā)》中,楚太子最后接受了客所描述的精神之樂、超越性之樂,這當(dāng)然是枚乘所要表現(xiàn)的理想境界,但在現(xiàn)實(shí)中,客所要超越的諸“樂”,卻正是代表了漢代的流行文化。枚乘主要活動(dòng)于文、景時(shí)代。漢武帝于公元前140年登位,就在這一年,枚乘應(yīng)武帝之征召,卻死于途中。枚乘與武帝時(shí)代無緣,《七發(fā)》同樣于武帝時(shí)代無緣?！镀甙l(fā)》所要超越的卻是武帝時(shí)代孜孜營造的。武帝時(shí)代有自己的享樂形式和“鋪陳”大師。于是,賦體的另一個(gè)時(shí)代由司馬相如等人去領(lǐng)盡風(fēng)騷。司馬相如的《子虛賦》、《上林賦》寫于武帝“立樂府”之前。這兩篇賦之被武帝賞識(shí),標(biāo)志著“樂府時(shí)代”的到來?！蹲犹撡x》作于梁孝王門下。不久,梁孝王病逝,司馬相如回成都。后來,武帝讀到《子虛賦》,召相如進(jìn)京。從此,司馬相如隨著漢武帝走進(jìn)了一個(gè)新時(shí)代。此賦鋪敘的是帝王的苑囿之樂,包括武勇、暴力、血腥、女色、艷情、歌舞、美味。炫耀一番之后,子虛對齊王說:“不若大王終日馳騁,曾不下輿。脟割輪焠,自以為娛。臣竊觀之,齊殆不如?！背醯挠潍C是一套豐盛的娛樂系列“套餐”,有騎射角力,有美色柔情,有輕歌曼舞,有美味佳肴。子虛的言下之意是:只有傻瓜才把游獵僅僅理解為打獵。《上林賦》作于武帝建元六年前后上林苑位于長安城西南的大片土地,大致包括今終南山以北,渭河以南,西到周至,東至藍(lán)田縣東北,周回達(dá)二百余里。苑中有離宮七十所,奇花異草多達(dá)三千余種《上林賦》是續(xù)《子虛賦》而來的,它的主講人是“亡是公”。如果說子虛、烏有所渲染的是諸侯之樂,那么亡是公所炫耀的則是天子的畋獵之樂。與烏有先生一樣,亡是公的“?；蟆蓖瑯右詣裾]開始。烏有先生在炫耀之前先說:“今足下不稱楚王之德厚,而盛推云夢以為高,奢言淫樂而顯侈靡,竊為足下不取也。”亡是公則說:“且二君之論,不務(wù)明君臣之義,正諸侯之禮,徒事爭于游戲之樂,苑囿之大,欲以奢侈相勝,荒淫相越,此不可以揚(yáng)名發(fā)譽(yù),而適足以亡是公所渲染的天子之樂是更大規(guī)模、更高規(guī)格的畋獵之樂。上林中所奏之樂,可謂雅俗共存、韶鄭同臺(tái):于是乎游戲懈怠,置酒乎顥天之臺(tái),張樂乎膠葛之寓。撞千石之鐘,立萬石之虡。建翠華之旗,樹靈鼉之鼓,奏陶唐氏之舞,聽葛天氏之歌。千人倡,萬人和。山陵為之震動(dòng),川谷為之蕩波。巴、渝、宋、蔡,淮南干遮,文成顛歌,族居遞奏,金鼓迭起。鏗鎗闛鞈,洞心駭耳。荊、吳、鄭、衛(wèi)之聲,韶、濩、武、象之樂,陰淫案衍之音。鄢郢繽紛,激楚結(jié)風(fēng)。俳優(yōu)侏儒,狄鞮之倡,所以娛耳目樂心意者,麗靡爛漫于前,靡曼美色于后。若夫青琴、宓妃之徒,絕殊離俗,妖冶嫻都。靚莊刻飾,便嬛綽約。柔橈嫚嫚,嫵媚孅弱。曳獨(dú)繭之褕袣,眇閻易以卹削。便姍嫳屑,與世殊服。芬芳漚郁,酷烈淑郁。皓齒粲爛,宜笑的皪。長眉連娟,微睇綿藐。色授魂予,心愉于側(cè)。這是《上林賦》對畋獵之樂的渲染之后,對諸“樂”的渲染。這里有雅樂:韶、濩、武、象;更有大量的俗樂:巴、渝、宋、蔡。作者還特意推出一個(gè)特寫鏡頭:“俳優(yōu)侏儒,狄鞮之倡,所以娛耳目樂心意者,麗靡爛漫于前,靡曼美色于后?！睂τ凇暗翼L”,郭璞注為:“狄鞮,西戎樂名也?！睆摹蹲犹撡x》到《上林賦》,正是從梁孝王時(shí)代向漢武帝時(shí)代邁進(jìn)。雖然司馬相如《子虛賦》只是寫了一個(gè)云夢澤,《上林賦》寫的只是一個(gè)上林苑,但它奠定了苑囿敘事的基本鋪敘框架:先敘苑囿的地理位置之優(yōu)勝、奇山異水,再描繪離宮別館、高廊曲閣、校獵之樂、雅鄭同樂、女樂、美味佳肴的口腹之樂。后來的都城敘事只不過是苑囿敘事模式的放大而已。揚(yáng)雄是漢代第一位以都城為題的賦家。所寫的《蜀都賦》為成都,秦惠王滅蜀,使張若與張儀筑成都城。成都為三蜀之都會(huì),故稱蜀都。該賦的鋪敘框架基本上沿襲了司馬相如《子虛賦》、《上林賦》的鋪敘模式。然而,這種朦朧的都城意識(shí)很快就被一種強(qiáng)烈的諷諫意識(shí)所取代。揚(yáng)雄要諷諫的是成帝的俗樂趣味。成帝是武帝之后又一位嗜好感性享樂的皇帝,揚(yáng)雄也常隨成帝出獵。但諷諫則是揚(yáng)雄作賦的一個(gè)強(qiáng)烈的題旨。在《羽獵賦》的序文中,揚(yáng)雄首先亮出自己鮮明的立場:“武帝廣開上林,……游觀侈靡,窮妙極麗。雖頗割其三垂以贍齊民,然至羽獵甲車戎馬器械儲(chǔ)偫禁御所營,尚泰奢麗夸詡,非堯舜成湯文王三驅(qū)之意也?！柿囊颉缎＋C賦》以風(fēng)之?！比龞|漢后期的“闕也”隨著東漢的建立,具體地說,隨著東漢遷都洛陽事件的出現(xiàn),西漢的苑囿敘事被融入了另一種更加開闊的敘事之中,這就是都城敘事。光武帝建立東漢之后,為了有效地控制中原地區(qū)的賦稅資源,決定遷都洛陽。但長安舊都的人民卻不滿意。由此出現(xiàn)了復(fù)舊都長安還是遷都洛陽的爭議,在朝廷中也出現(xiàn)了兩種不同的主張。遷都事件,引發(fā)了東漢真正的都城意識(shí)。而賦家(他們實(shí)際上是朝中的士大夫)則以手中之筆建構(gòu)起都城敘事范型。不管是主張恢復(fù)舊都長安,還是主張遷都洛陽,他們都以渲染都城(長安或洛陽)的人文地理之優(yōu)勝去顯現(xiàn)所選都城之合理。于是,鋪陳都城的人文地理之優(yōu)勝,成了這批“京都賦”的一般模式。這批都城敘事之賦極力渲染都城之樂,只不過由于各人對人文地理的理解不同,因而他們所鋪敘的都城之樂的形態(tài)與內(nèi)容就顯得不同了。東漢初,杜篤力言遷都洛陽之弊。在《論都賦》中,他大肆宣染西京之盛,傅毅、班固則持相反的意見。班固《兩都賦》的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)即是要表達(dá)自己在這個(gè)問題上的看法。他說:“臣竊見海內(nèi)清平,朝庭無事,京師修宮室,浚城隍,起苑囿,以備制度。西土耆老,咸懷怨思,冀上之睠顧,而盛稱長安舊制,有陋雒邑之議。故臣作《兩都賦》,以極眾人之所眩矅,折以今之法度?！币恍┲鲝堖w都洛陽的士大夫,其都城敘事雖非出于感性享樂的動(dòng)機(jī),但是,為了極力渲染東都洛陽之優(yōu)勝,他們的都城敘事全方位地展開對都城(而不僅僅是苑囿)的鋪敘。于是,我們看到了東漢都城敘事比起西漢的苑囿敘事來,新的元素出現(xiàn)了——這就是對百戲雜樂的大肆渲染。東漢之前并不是沒有俗樂的存在,司馬相如的《上林賦》已有諸多俗樂形態(tài),但司馬相如之賦筆并未在此流連。揚(yáng)雄《蜀都賦》寫的蜀都是“戶音六成,行夏低徊……羅儒吟,吳公連”,則是一個(gè)雅樂的世界。如果說,《蜀都賦》作于揚(yáng)雄受知于成帝之前,那么,《甘泉賦》則作于揚(yáng)雄應(yīng)武帝之召之后。但《甘泉賦》中同樣未見俗樂的蹤影。在《羽獵賦》中,雖然天子“入西園”、“望平樂”,但只見畋獵之氣勢,卻看不見女樂、俗樂的蹤影。到了東漢的賦里,都城之樂包含了大量的百戲之樂。傅毅的《洛都賦》旨在謳歌世祖劉秀之“神武”,先描繪洛都在地理上的優(yōu)勝:“被昆侖之洪流,據(jù)伊洛之雙川。挾成皋之巖阻,扶二崤之崇山?！倍宥急旧韯t是“覽正殿之體制,承日月之皓精……近則明堂辟雍靈臺(tái)之列,宗祀揚(yáng)化,云物是察”。接著便是皇帝的游幸,從而展開了西漢賦家關(guān)于苑囿之樂的鋪敘模式:“于是乘興鳴和,按節(jié)發(fā)軔。列翠蓋,方龍輈。備五路之時(shí)副,在東漢文人的筆下,即使是寫西漢的長安,也會(huì)在感官娛樂的排行榜上給俗樂百戲留下重要的位置。張衡的《南都賦》要為光武帝劉秀的故里(也是張衡的家鄉(xiāng))南陽抒寫贊美之歌。一如以往的園囿、都城之賦,《南都賦》鋪敘了南都的山川樹木、園囿陂澤、廚膳宴樂。值得注意的是,張衡對俗樂情有獨(dú)鐘。他把俗樂放在民俗節(jié)上展開,于是,他的都城敘事便多了一層文化的沉厚。于是暮春之禊,元巳之辰,方軌齊軫,祓于陽瀕。朱帷連綱,曜野映云。男女姣服,駱驛繽紛。致飾程蠱,偠紹便娟。微眺流睇,蛾眉連卷。于是齊僮倡兮列趙女。坐南歌兮起鄭舞。白鶴飛兮繭曳緒。修袖繚繞而滿庭,羅襪躡蹀而容與。翩綿綿其若絕,眩將墜而復(fù)舉。在東漢初的遷都爭議中,不管是提倡東遷的,還是堅(jiān)持西歸的,都有一個(gè)共同的理解:帝基與地理有著直接的關(guān)聯(lián)。杜篤說:“夫廱州本帝皇所以育業(yè),霸王所以衍功,戰(zhàn)士角難之場也?！构痰弁踔疁Y囿,而守國之利器也?！睂τ谧髡邚埡鈦碚f,《西京賦》是立一反面教材,一面靶子,目的是讓作者的代言人安處先生依此予以批判?！稏|京賦》由安處先生作答,言東遷之必然。張衡的《西京賦》,一如司馬相如等人的都城敘事模式,對都城作全方位的、移步換形的鋪敘。先是西京的地理位置(山川座標(biāo)),周邊環(huán)境(東南西北),后宮,宮殿規(guī)模,城郭之制,市井通衢,游俠辨士,貨殖商旅。接著便是禁苑靈沼,飛禽走獸,天子畋獵于上林,慶功于長楊。于是“后宮嬖人,昭儀之倫,常亞于乘輿。慕賈氏之如皋,樂北風(fēng)之同車……齊栧女,縱櫂歌。發(fā)引和,校鳴葭。奏淮南,度陽阿。感河馮,懷湘娥?！敝?大駕來到了“大作樂處”接著再追蹤武帝游樂之線路圖:“然后歷掖庭,適驩館?！币赐ツ酥骱髮m之官,此指后宮。武帝至此,“擇所驩者乃幸之”,故稱“驩館”。這是縱女色之樂,“捐衰色,從嬿婉”。于是:秘舞更奏,妙材騁伎。妖蠱艷夫夏姬,美聲暢于虞氏。始徐進(jìn)而羸形,似不任乎羅綺。嚼清商而卻轉(zhuǎn),增嬋蜎以此豸紛縱體而迅赴,若驚鶴之羣罷。振朱屣于盤樽,奮長袖之.纚。要紹修態(tài),麗服揚(yáng)菁。眳藐流眄,一顧傾城。展季桑門,誰能不營?列爵十四,競媚取榮。盛衰無常,唯愛所丁。衛(wèi)后興于鬒發(fā),飛燕寵于體輕。爾乃逞志究欲,窮身極娛。鑒戒唐詩,他人是偷。自君作故,何禮之拘?大駕之樂,至女樂而臻其極境。最后憑虛公子說,高祖以至王莽二百余年,“徒以地沃野豐,百物殷阜。巖險(xiǎn)周固,衿帶易守。得之者強(qiáng),據(jù)之者久。流長則難竭,柢深則難朽。故奢泰肆情,馨烈彌茂?！薄稏|京賦》要渲染的是東漢皇帝之樂,但這些樂,乃是禮樂之“樂”。如孟春之季,行郊祀之禮。“于是觀禮,禮舉儀具。經(jīng)始勿亟,成之不日。猶謂為之者勞,居之者逸。慕唐虞之茅茨,思夏后之卑室。乃營三宮,布教頒常。復(fù)廟重屋,八達(dá)九房。規(guī)天矩地,授時(shí)順鄉(xiāng)。造舟清池,惟水泱泱。左制辟雍,右立靈臺(tái)。因進(jìn)距衰,表賢簡能。馮相觀祲,祈禠禳災(zāi)?！睎|漢班固、張衡們這種一正一反、兩京并賦的模式,在作者來說,立意在為東京洛陽謳歌,以東京之樂去否定西京之樂。但其客觀效果究竟是“戒”還是“勸”,卻不以作者的意志為轉(zhuǎn)移。東漢諸君的都城敘事,對于西京的感性享樂的鋪敘,正所謂諷一而勸百。而在傅毅、李尤、張衡等人都城敘事中,我們看到東京洛陽的感性娛樂卻也沒有比西京遜色多少。自枚乘以來,賦體便擁有一個(gè)“諷諫”的母題以及對這一母題進(jìn)行展開的基本模式。這一模式是“欲揚(yáng)先抑”、“欲說法、先現(xiàn)身”。然而,這只是就這一模式的創(chuàng)作者的初衷、動(dòng)機(jī)而言的。在閱讀效果上,在審美效應(yīng)上,創(chuàng)作者的動(dòng)機(jī)已讓位于作品形象世界的具體呈現(xiàn)。是“抑”是“揚(yáng)”,是“諷”是“勸”,已不是創(chuàng)作者的動(dòng)機(jī)所能左右的。司馬相如的《上林》等賦,大旨?xì)w于諷諫。司馬遷說:“《春秋》推見至隱,《易》本隱之以顯,《大雅》言王公大人而德逮黎庶,《小雅》譏小己之得失,其流及上。所以言雖外殊,其合德一也。相如雖多虛辭濫說,然其要?dú)w引之節(jié)儉,此與《詩》之風(fēng)諫何異?”但揚(yáng)雄更有見地,他認(rèn)為:“靡麗之賦,勸百諷一,猶馳騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅,不已虧乎!”這實(shí)在是審美與道德之間的二律背反。雖然與一切“誨盜誨淫”作品一樣,在作了一番“?；蟆钡匿秩局?以幾句警訓(xùn)結(jié)束,正所謂“曲終奏雅”,既達(dá)到了“?；蟆钡哪康?又照顧了警勸的主流輿論。四劉漢的“和俗樂”好于世俗“俗樂”概念的使用,始于隋文帝時(shí)代,但俗樂的形態(tài)則早在三代之時(shí)即已存在。漢代又是俗樂迅猛發(fā)展的時(shí)代。俗樂既指與雅樂相對的通俗樂舞,也包括諸多感性娛樂形式,如散樂百戲。俗樂在漢代的迅猛發(fā)展與變革,跟漢代的文化風(fēng)尚有著密切的關(guān)系。清代王鳴盛說:“漢實(shí)無所為禮樂?！迸c雅樂的艱難歷程形成鮮明對照,漢代的俗樂卻是如魚得水,獲得了迅猛的發(fā)展。漢代的俗樂之發(fā)達(dá)與漢代皇帝來自楚地的文化身份有關(guān)。漢高祖劉邦為楚人,樂楚聲。這是三代以來斥為“蠻音”的非主流地方樂舞。當(dāng)劉邦