先秦儒家政治思想新評

儒家的創(chuàng)始人是孔子?？鬃右院螅?儒"又成了以孔子學說為宗旨而形成的學派時稱謂。"儒者"即專指孔子及其門弟子。"儒學"即專指孔子思想及其門弟子發(fā)展的學說?？子谑侵袊嗡枷胧纷顐ゴ蟮娜宋?，從孔子開始，中國政治思想進入了體系完備的時代?？鬃訉τ谥袊嗡枷胴暙I在于，他系統(tǒng)地整理，繼承和豐富了以往的歷史遺產(chǎn)，創(chuàng)立了以仁禮為核心的政治思想。孔子的仁說，體現(xiàn)了人道精神，孔子的禮說，則體現(xiàn)了禮制精神，即現(xiàn)代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恒的主題，對于任何社會，任何時代，任何一個政府都是適用的，而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求?？鬃拥倪@種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華?？鬃?，名丘，字仲尼，生于公元前五五二年，卒于前四七九年。其先人為宋人，后來避難于魯。其父叔梁紀曾做過魯國陬邑大夫。在孔子三歲時父親去世，家世中落，家境貧閑。大約二十歲左右，做過"委吏"是管理倉庫的小吏，和"乘田"，職務(wù)是管理牛羊，還做過"儒"、即富貴人家有婚喪等事，為人贊禮，司儀?？赡軓?三十而立"開始授徒講學。五十歲以后作了官，是魯國的中都宰，后為小司空（工程建筑）和司寇（司法行政）?？鬃雍髞碓实茏又苡瘟袊?，向各國統(tǒng)治者游說，試圖在政治上謀求發(fā)展，施展自己韻政治抱負。但是，始終未能如愿?？鬃右簧饕獜氖陆虝顒樱群笥兴氖嗄?，培養(yǎng)了眾多的賢能弟子，孔子打破了學在官府的傳統(tǒng)，開創(chuàng)了私人辦學之風。他廣收門徒，據(jù)說他有弟子三千，賢者七十二人。所謂賢者，即深浮孔學，在事業(yè)上或?qū)W術(shù)上有成就的人。從而，培養(yǎng)了人才，組成了以孔子為核心的學術(shù)群體?？鬃拥恼嗡枷?，主要反映在他與弟子的言論集《論語》一書中，另外、孔子編定的"六經(jīng)"也反映了孔子的基本政治思想。孔子建立了系統(tǒng)而完整的理論體系，其中包括哲學、倫理、政治、教育、經(jīng)濟、歷史、文學、美學等多方面的內(nèi)容。他是通過"述"與"作"兩方面的工作形成的，"述"是他把周以前的古籍文獻作了系統(tǒng)的整理，編寫刪定出六經(jīng)：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。"作"是孔子自己的著述，主要是《論語》?？鬃铀篮螅牡茏觽冇捎谒枷肷系姆制?，或?qū)鬃訉W說理解的各異，出現(xiàn)了各立門戶的情況，孔門分化了。分化的情況，韓非在《顯學》中說："儒分為八"，即分為八個派別。八個學派的具體內(nèi)容，多數(shù)沒流傳下來，其中思孟學派和荀子一派卻大顯于后世?？鬃邮侵袊鴼v史上最有影響的思想家?？鬃右院螅鍖W成為顯學，戰(zhàn)國時期許多學者出自孔門，如墨家的創(chuàng)始人墨翟，法家的集大成者韓非等人。兩漢以后，孔子創(chuàng)立的儒家學說逐漸成為中國社會占主導地位的思想，成為我們民族的傳統(tǒng)政治觀點的主干。因而，對中華民族精神性格的形成，具有重大影響。主要特點表現(xiàn)為：1、重視傳統(tǒng)，注重繼承。儒家一貫主張"祖述堯舜，憲章文武，"欣賞古昔，效法先王。孔子就說他自己"述而不作，信而好古。"甚至認為自己長時間夢不見周公，是一種衰老的表現(xiàn)，真的達到了夢寐以求的程度，他整理"六經(jīng)"，也是提倡古道，不過不是"不作"，而是古題有新解，按照他的認識賦予新意，是述而有作，不是泥古不化。后來，孟子則提倡"法先王"少"言必稱堯舜"。荀子主張"法后玉"，不過荀子的后王指的也是文武周公，與孟子的先王是一致的。后儒也都繼續(xù)和發(fā)揚了這一傳統(tǒng)。2、儒家的基本范疇是禮與仁?？鬃訉ΧY與仁作了系統(tǒng)的闡述：并構(gòu)成了孔學的理論基石。后學孟子系統(tǒng)發(fā)揮了其仁說，荀子則全面展開了其禮論。孟荀各自對仁與禮的學說作了階段性的發(fā)展、以后的儒家門徒都繼續(xù)在這兩個范疇上大做文章，在形式上隨時代的變異可能有所不同，宋儒就把禮發(fā)展成為"理"。3、政治和倫理結(jié)合。對儒家說來，政治是倫理的擴大，倫理是政治的基礎(chǔ)，孔子說："其為人也孝梯，犯上作亂者鮮矣。"（《論語，學而》）忠是孝的擴大。他們認為修身、齊家是治國、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相聯(lián)的，儒家所提倡的"禮"，既是政治準則又是道德規(guī)范。從董仲舒起把禮具體為"三綱五常"，支配了整個封建社會，違反了它，就既是道德問題又是政治問題。4、在治國方略上主張以德為主、德刑相輔。如何治民，統(tǒng)治階級歷來有德與刑兩手，即鎮(zhèn)壓與教化并用?？鬃又鲝垖γ褚?道（引導）之以德，齊（整齊）之以禮。"（《為政》）他認為用道德和禮教來管理民眾，民眾不但有廉恥而且民心歸服，是最高尚的政治。他認為理想的政治應(yīng)當是免刑、無訟和去掉殘暴、免除虐殺。但在現(xiàn)實生活中孔子也不是絕對不要刑。其傾向是重德輕刑，刑只能是不得已而用之。孟子繼續(xù)了這個傳統(tǒng)，主張"省刑罰"，提倡以教化為主。他說："善政，民畏之；善教，民愛之。"（《盡心上》）、荀子在這個問題上有所更張，他主張"重法"，提倡"禁之以刑"，但他的"重法"是和"隆禮"相聯(lián)的，二者并重。同時他也把刑看作是懲戒未來、減少犯罪、進行教他的一種手段。他說："凡刑之本，禁暴惡惡，且懲其未也。"（《正論》）荀子的德刑并重的主張顯然有別于孔子，這表明荀子開始向刑治靠擾。后來的儒者，在如何運用法刑洽民上，也隨社會歷史各種的變化，在側(cè)重點上各有不同，但總的傾向還是強調(diào)以德為主。5、在天與人的關(guān)系上，重于人事，虛于天命。從孔子起就不大探究"無”或自然的奧秘，《論語》記載"子不語，怪、力亂、神。"（《述而》）他的弟子子貢說："夫子之言性與天道不可得而聞也。"（《公冶長》）可見孔于是很少講關(guān)于夭命鬼神一類的問題。孟子講天就比孔子多了，講天人合一，但他是把天合于人，合于人性，合于人心，把天道德化了。最終歸于地上的人間倫理，而不是化于神秘莫卜的天。荀子則明確提出天人相分，要制天命而用之。二、孔子的政治思想孔子的政治思想主體是仁禮學說、仁與禮是孔子政治思想的核心范疇1、關(guān)于仁仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人們把尊親敬長、愛及民眾，忠于君主和儀文美德都稱為仁?？鬃永^承了前人的觀念，并且把它發(fā)展成為系統(tǒng)的仁說。什么是仁？孔子在《論語》提到仁有一百余處，涵義甚廣，但其基本涵義有二：一是愛人。他的弟子樊遲問孔子什么是仁，孔子問答說："愛人"。《說文》有個解釋："仁，親也，從二人"，甚合孔子思想。仁，就是人與人的關(guān)系，要友善相親，相互幫助。從這里可以看出，仁的思想淵源，是來自原始的氏族公社，當時人們的關(guān)系靠血緣關(guān)系維系，在氏族內(nèi)人們是相親友愛的。所以仁是從父子兄弟的關(guān)系開始，是從"親"中來的。后來孟子說："仁之實，事親是也"，就是這個道理?？鬃幼约阂舱f："孝弟也者，其為仁之本馱！"（《學而》）認為孝順父母，友愛兄弟，是實現(xiàn)仁的根本?？鬃拥娜适欠駜H限于親？不是的，孔子說的愛人適用于所有的人，但又不是對一切人一視同仁。愛有差等。按孟子的說法是："親親而仁民，仁民而愛物"。是先愛自己的親，然后普及到民，再推廣到物；是先已后人，先內(nèi)后外，既有次第又有厚薄。這是一種從人"自然本性"出發(fā)的"仁愛差別"。如何去為仁？孔子提出要推己及人。他說："失仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使別人能做得到這一步。又說："己所不欲，勿施于人。"（《顏淵》）把這兩個方面合起來，叫著"忠恕"之道，也就是"仁道"。這是一種忍讓和與人為善的精神?？鬃影阉岬?一以貫之"的"吾道"，即貫串一切的核心觀念或孔學的根本宗旨。2、關(guān)于禮仁的第二個涵義是克己復禮。在答復弟子顏淵時，孔子說："克己復禮為仁”（《顏淵》）。"克己”是自覺地約束自己。"復禮"是一切言行要納于禮。這里強調(diào)的是人的道德自覺，人們通過克制自己，達到自覺守禮的境界，達到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"視聽言動都合于禮，這也就是仁的境界。"禮"也是一個古老的概念，周公就制定周禮。不過，孔子則是從多方面進行論述的第一人。什么是禮？禮的含義包括兩個方面：一是屬于根本政治制度方面的規(guī)定?！蹲髠鳌冯[公十一年載："禮，務(wù)國家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"這是說，禮是治理和安定國家，鞏固國家的制度和維護社會所需要的秩序?？鬃佑终f禮是"王之大經(jīng)也"（《左傳》昭公十五年），是進行統(tǒng)治的根本法規(guī)，治國之綱。因此，"壞國喪家亡人必失去其禮"（<禮記?禮運》）。丟掉了禮，就要失去一切?？梢娍鬃舆@里說的"禮"實際是"社會秩序和社會制度"。二是禮儀上的規(guī)定，就是有關(guān)朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚喪嫁娶，侍人接物到生活細節(jié)，按不同等級、身分，都有不同的禮儀規(guī)定，這叫"儀"。這里的"儀"實際是"社會秩序和社會制度"的具體形式?？鬃诱J為：禮和儀又是統(tǒng)一的，禮是根本的，儀是從屬的，儀是禮的"節(jié)文"或形式，或者說儀是用行動規(guī)范和禮節(jié)的形式來鞏固和體現(xiàn)社會的秩序和制度。因此，禮的實現(xiàn)既靠強制的力量，又靠習俗力量，是內(nèi)外結(jié)合，所以禮又和樂相連。孔子，"克已復禮"實際上是主張建立如周朝一樣的"禮儀社會"，即"秩序和制度社會"。孔子的"克已復禮"是有進步意義的，因為在孔子時代大都是"以刑治國"的"人治"社會，不可能有現(xiàn)代意義上的"秩序和制度社會"，孔子主張"為國以禮"（《先進》）。即用禮來治國。就是主張建立一種"禮制"，也就現(xiàn)代意義上的”秩序和制度”的社會。在《禮記?衷公問》中還記載孔子的一一段話，他說：”為政先禮，禮其政之本歟！、他認為治國首要的是禮，禮是治國之本。而孔子崇尚的禮又是周禮。他說：周朝的禮儀制度是以夏、商兩代為根據(jù)制定的，十分豐富多彩，我主張周朝的。（見《八佾》）因此池立志恢復周禮。由于孔子時代不可能有現(xiàn)代意義上的"秩序與制度"，因此，孔子主張恢復他認為的"秩序與制度社會"，即"周禮"也是很自然的。與復禮相聯(lián)系的，他還提出了"正名"。他的弟子子路問他：假如衛(wèi)君等著您去治理國政，您首先準備處理的大事是什么？他回答說："必也正名乎！"（《子路》）簡要明確，一定是"正名"。所謂正名，不是指糾正一般事物的名，而是指名分、職事、儀則這種關(guān)系到制度儀禮等具有政治內(nèi)容的大事。當時由于社會動蕩和變革，把原有的制度、秩序打亂了，出現(xiàn)了"禮崩樂壞"的局面，好多事情已經(jīng)名實紊亂、名實不符了。譬如大夫諸侯情用天子才可議用的禮，臣弒君、子弒父等等。"正"就是把現(xiàn)實已經(jīng)紊亂了的、按原有的規(guī)定把它匡正過來，使之名與實相符，一切按周禮行事。這表明了孔子政治思想中的主張恢復周朝的國家秩序，但卻不能由此得出結(jié)論，孔子要復辟奴隸制。孔子的主張是禮仁結(jié)合，納仁于禮，用仁來充實禮。這是孔子的創(chuàng)新。"關(guān)于禮仁關(guān)系，他說："人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？"（《八佾》）這句話的本意是，禮樂只能由仁人來實行，不仁的人是無法行禮樂的。顯然，仁是禮的內(nèi)在精神，禮是仁的表現(xiàn)形式。仁是禮的最高境界，禮是實現(xiàn)仁的途徑。就仁和禮的本質(zhì)來說，仁，歸根到底，反映的是根源于血緣關(guān)系的人與人之間的仁愛關(guān)系；禮，主要是規(guī)范社會的政治秩序和制度。孔子的思想體系中，注重仁和禮的結(jié)合，實質(zhì)上是注重了人道與政治的結(jié)合，從而對周禮作了重大的修改。仁與禮并不矛盾，因為仁是內(nèi)容，禮是形式，二者的結(jié)合，才是一種制度的完善?？鬃拥恼嗡枷脒€包括他的德治主張同孔子的仁說和禮說相聯(lián)系，在治國的方略上，他主張"為政以德"。他說："道（引導）之以政（政法），齊（整齊）之以刑（刑罰），民免（免罪）而無恥（廉恥），道之以德（道德），齊之以禮（禮教），有恥且格（人心歸服）。"（《為政》）很明顯，他認為用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫"德治"或"禮治"。這種方略把德、禮施之于民，實際上已打破了傳統(tǒng)的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。實行德治的具體辦法：1、重教化，輕刑罰?？鬃诱J為要治理好一個國家，必須在"庶"（人口眾多）、"富"（生活富裕）的基礎(chǔ)上，加強教化，庶、富、教缺一不可（參見《子路》）。在禮刑問題上，孔子主張禮教是根本的，不得已而用刑，必須慎用。他反對虐殺，在這里孔子已經(jīng)把"禮治"與"刑治"區(qū)別開，也就是把"法治"與"刑治"區(qū)別開。他說："不教而殺，謂之虐（暴虐）。"（《堯日》）他認為善人治國經(jīng)過百年，就"可以勝殘（克服殘暴）去虐（免除虐殺）殺"（《子路》），是理想的政治。他甚至否定訴訟。他說：審理訴訟，我不比別人差。"必也使無訟乎！"（《顏淵》）他不勝感慨地主張一定要把訴訟的事件完全消滅才好。因為古代的訟總是和刑聯(lián)在一起，而刑又是針對百姓的，所謂"刑不上大夫”。孔子認為"苛政猛于虎"?！抖Y記?檀弓下》記載一件事，孔子路過泰山，看到一婦人在一座墳墓前哭得非常悲哀。他讓子路去問，說聽到您的哭聲，肯定是有極為沉痛的憂傷之事，婦人回答說，是的，我一家三代人死于虎口，先是公公，后是丈夫，最近兒子又被虎吃掉了。孔子問道，既然這樣，為什么不離開這里呢？婦人答，這里政情乎和，無苛政?？鬃勇牶髮ζ涞茏诱f，你們要記住，苛刻殘暴的政治，比吃人的老虎還要兇猛可怕！這個故事折射出來民眾對暴政的抗議，也從另一個極端反映出孔子以德治國的愿望。在講德治時，孔子也不是完全不要刑。鄭國出現(xiàn)許多"盜賊"，聚集在蘆葦叢中。執(zhí)政者太叔發(fā)兵攻剿，把人全殺光了。對這伴事，孔子的意見：治事光靠寬大不行，只有嚴厲也不行。應(yīng)當是么"寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。"（《左傳》昭公二十年）認為寬猛相濟，政事才會諧和。寬猛結(jié)合，就是文武兩手并用，德治與刑治都要。2、反對過度榨取，主張"使民也義"。"使民也義"。義者，宜也，就是役使老百姓不要過分，要適宜。類似的提法還有："節(jié)用以愛人，使民以時。"（《學而》）就是要統(tǒng)治者注意節(jié)約費用，愛惜人力，役使百姓，不違農(nóng)時，他還主張"惠民，"給民以恩惠，提倡"庶"、"富"、"教"。這樣就能做到"近者悅，遠者來"（《子路》），"既來之，則安之"（《季氏》），就他個人說，也注意對人的關(guān)懷，一次他家的馬棚著火，他退朝回家，便問道："傷人么？不問馬，"（《鄉(xiāng)黨》）這些就是孔子的"仁"的體現(xiàn)，把人當作人，并給以起碼的生活條件。這些都在不同程度上反映了民眾的愿望并有利于生產(chǎn)力的發(fā)展?？鬃舆€看到了當時兩極分化、貧富懸殊過大的現(xiàn)實，認為這是造成社會不安、國家顛覆的基本因素，因而提出來平均主義的經(jīng)濟主張。他說："有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。"（《季氏》）"有國"指的是諸侯，"有家"是指大夫，就是說當權(quán)者，不要著急財富不多，應(yīng)當怕的是財富不均：不要著急于人民太少，應(yīng)當怕的是境內(nèi)不安。因此他認為："蓋均無貧，和無寡，安無傾。"（同上）假如財富均平，假無所謂貧窮：境內(nèi)和諧，便不會覺得人少：境內(nèi)平安，便不會傾危。3、為政需正己?？鬃诱J為要治國正人，必先正已，正己才能正人。他說："其身正，不令而行：其身不正，雖令不從。"（《子路》）所以孔子主張統(tǒng)治者一定要是德高望重、身體力行的"君子"，君和師應(yīng)當是一體。這樣，為政者起表率作用，就會上行下效，自然就會政通民和國家得治。他說："其人存，則其政舉；其人亡，則其政息……故為政在人。”《禮記?中庸》）很明確，他認為國家的治亂，取決于是否有德者在位，決定于為治者道德水準的高低。正人需正己，表率榜樣在教化中有重要作用，這是對的。然而政治和道德是兩個不同范疇，國家的治理首先是權(quán)力，法令是靠具有強制力的權(quán)力推行的。所以，在政治活動中，身正，有令不行或身不正，必從其令的事例，屢見不鮮?？鬃訉檎咛岢鲆欢ǖ牡赖滤揭?。4、舉賢才。與孔子的德治思想相聯(lián)系，他認為國君要治平天下，就必須舉賢任能，發(fā)現(xiàn)和提拔優(yōu)秀人才，參與國事。他的弟子仲弓問他如何搞好政治，他回答的要點之一，即"舉賢才"。關(guān)于賢才的標準，孔子認為應(yīng)該是"志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。"（《述而》）"志于道），就是要有政治理想和奮斗目標，"據(jù)于德""依于仁"，就是要依據(jù)仁的精神和擁有高尚的品德；"游于藝"，就是能善于憫熟地運用業(yè)務(wù)知識和技能。簡言之，賢才就是要有理想、有道德、有知識和治國才能。這是一個德才兼?zhèn)錁藴?。標準很高，但孔子在用人上并不責全求備。他說：君子"及其使人也，器之"。"器之"就是某一方面的特長，君子用人冊其所長分配工作，而小人"及其使人也，求備也。"（《子路》）小人用人，則百般挑剔，求全責備?？鬃臃磳?求備于一人"。他的弟子曾子說："夫子見人之一善而忘其百非，是夫子易事也。”《說苑?雅言》）所以，孔子不但善于培養(yǎng)人才也。很會發(fā)現(xiàn)和使用人才。三、孟子的政治思想孟子，名柯，鄒（今山東鄒縣）人，其生卒年已不可詳考。大約子公元前三七一至前二八九年。相傳為魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困。受業(yè)于子思的弟子。孟子一生名氣很大。為實現(xiàn)其政治主張，游說諸侯，先后到過齊、宋、膝、魯、梁：（魏）等國。在齊國、魯國曾被聘為卿，但屬于議而不作的虛位，為時很短。孟子生活的戰(zhàn)國中期，政治變革大為得勢，思想陣地極為活躍。當時，"楊朱、墨翟之言盈天下"，法家、兵家、縱橫家在社會政治舞臺上也十分活躍。百家爭鳴方興朱艾。以捍衛(wèi)孔學的孟子，慷慨激昂地用孔子學說來"正人心，息邪說，距（反對）波（不正）行，放（駁斥）謠（荒唐）辭。"（《滕文公下》）批判各家，發(fā)揚孔學，參與爭鳴，使儒家成為戰(zhàn)國時期的顯學。孟子一生官運不佳，但學術(shù)上大有成就。"退而與其弟子，序《詩》、《書》，述仲?尼之意，作《孟子》七篇。"《史記?孟荀列傳》）他對孔子的學說作了系統(tǒng)的發(fā)揮，特別是繼承了孔子的仁說和德治理論，進一步發(fā)展為仁政說和貴民論。孟子的學說，對后世影響極大，被人們尊為"亞圣"，擁有僅次于孔子的顯榮。孟子的政治思想，主要反映在他和其弟子共述的《孟子》一書中，此外；《中庸》一書發(fā)揮了孔孟學派的觀點。（一）行仁政孟子的政治學說，核心就是"行仁政"。他說、"孔子日：\'道仁，仁與不仁而已矣。\'"（《離婁上》）"仁與不仁"，用政治術(shù)語表述即為"王道"與"霸道"，治國之術(shù)僅此兩種，任人選擇。孟子認為"霸道"是"以力服人"。雖然可能成為大國，但任憑暴力就會"失道寡助"，眾叛親離，天下不順，導致身危國削，亡國無日。"王道"是"以德服人"，人們心悅誠服，眾望所歸，對內(nèi)就會國泰民安，政平人和；對外就能"得道多助"，天下無敵，自然就會統(tǒng)一天下。孟子的這種主張，對于靠強力立國、憑暴力兼并天下的戰(zhàn)國時期有一定教育意義。孟子行仁政思想的主要內(nèi)容：一是"制民之產(chǎn)"，使民有"恒產(chǎn)"，就是要訂立制度，使民眾有固定財產(chǎn)。他認為民眾有"恒產(chǎn)"，才能有"恒心"，才會安居樂業(yè)，有禮義。對于"恒產(chǎn)"的要求，他認為起碼應(yīng)當使耕民可以養(yǎng)活父母妻子，豐收年成全家能溫飽，災禍年歲免于家破人亡。進一步他提出較高的設(shè)想，具體是要使各家有"五畝之宅"，"百畝之日"，要"勿奪農(nóng)時"，樹桑耕田，飼養(yǎng)畜禽，保證老者衣帛食肉，黎民不饑不寒。（參見《梁惠玉上》）應(yīng)當說這些要求都是農(nóng)民的愿望，為使這一設(shè)想得以實現(xiàn)，孟子提出要恢復井田制。井田相傳是殷周時代的一種土地制度。顯然，孟子再提出這已被歷史發(fā)展進程所否定了的東西，當然是行不通的，這也屬于"守舊術(shù)"的范圍。二是均平賦稅，減輕民眾的負擔。戰(zhàn)國時期，各國間戰(zhàn)爭頻繁，各種賦稅名目繁多，群眾負擔極重。他反對這種誅求無厭、竭澤而漁的榨取辦法，提出要"取于民有制"，即榨取要有個限制度。關(guān)于如何實現(xiàn)均平賦稅，孟子的主張大體是以恢復周代的國野制度為前提，"國"即指當時居于統(tǒng)治者城區(qū)內(nèi)的平民，稱"國人"；"野"即指居于城郊以外的農(nóng)奴，稱"野人"。據(jù)稱當時的稅賦，國人交納十分之一的實物地租：野人向國家提供九分之一的力役。所以，孟子提出，"請野九一而助，國中什一使自賦"（《膝文公上》）的主張。不過他并未考慮時過境遷，經(jīng)過劇烈的社會變革，國野制度在戰(zhàn)國時期早已蕩然無存了，孟子試圖通過恢復國野制度均乎賦稅，實踐上是不可能的：不過，當時，他主張建立固定稅法，呼吁統(tǒng)治者取民有制，盡量減輕民眾的負擔，有利于勞動者，曲折地反映了百姓的呼聲。三是保護工商業(yè)。自古以來，工商業(yè)一直為專制國家所把持，是為"工商食官"。春秋以后，官辦工商的格局開始打破，戰(zhàn)國時期，私人工商業(yè)有了較大發(fā)展。但是，由于諸國分割，關(guān)卡林立，關(guān)市之征繁重，嚴重地阻礙了工商業(yè)的發(fā)展。孟子反對這種各自為政、雁過拔毛的關(guān)稅制度，主張對工商業(yè)實行保護政策，小農(nóng)經(jīng)濟屬于自給自足的自然經(jīng)濟，當政者的經(jīng)濟政策一般傾向于重農(nóng)抑商，孟子這種支持工商業(yè)發(fā)展的主張，是很富有遠見的。除了這些經(jīng)濟主張之外，孟子的仁政思想還包括加強教化和省刑罰的內(nèi)容。關(guān)于教化，他認為民眾僅有衣食足還不夠，還必須明禮義。他提出在使民眾有"恒產(chǎn)"的基礎(chǔ)上，要注重教化，使之有"恒心"。為此要辦好各類學校，目的是要人們"人倫明于上，小民親子下"（《滕文公上》）。即上層了解人際間應(yīng)有的準則，老百姓相互間親密團結(jié)，也就是要人們按禮義行事，相互友善和諧。與此相聯(lián)系，他主張：省刑罰"。他說："善政，民畏之：善教，民愛之。"（《盡心上》）"畏之"就是孔子說的"齊之以刑"之政；"愛之"即孔子提倡的"齊之以禮"的禮洽，很明顯，孟子提倡的還是孔子的以禮為上、以刑為下的政治路線。（二）民為貴與其仁政思想一貫的，孟子又提出了民貴說。他說："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《盡心下》）"社"是土神，"稷"是谷神，封建社會最重要的是土地和糧食，因而用之象征國家政權(quán)。孟子說法的排列是：民眾一社稷--君主。民貴君輕體現(xiàn)了國家可變、君主可換、而民眾不可易的思想，這是時代的卓見，也是繼承和發(fā)展了遠古的"民為邦本"思想。民為貴，首先要擺正君民關(guān)系。他提出統(tǒng)治者必須考慮民之"好惡，民之"所欲與之，所惡勿施"，進而要與民同樂，與民同狀，"樂以天下，優(yōu)以夭下。"（《梁惠王下》）他認為君所以能治民，在于君自身正，正己而后正人。他說："君正，莫不正。一正君而國定矣。"（《離婁上》）國家安定的前提