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精品文檔-下載后可編輯淺析荀子天人相持而長(zhǎng)的生態(tài)倫理思想〔論文關(guān)鍵詞荀子生態(tài)倫理人性惡禮治

〔論文摘要〕荀子的生態(tài)倫理思想是以“禮治”對(duì)待天人關(guān)系。一方面,荀子認(rèn)為人性貪婪,人性惡,而且人有能力“制天命而用之”,如果不加以限制的話,就會(huì)造成嚴(yán)重后果,所以要用禮義把人的欲望限制在一定的范圍之內(nèi);另一方面,他又認(rèn)為,自然界有自己的運(yùn)行規(guī)律,“天行有?!?。人們應(yīng)該在禮的指導(dǎo)下,服從自然規(guī)律,尊重自然,愛(ài)護(hù)自然,這樣不僅自然萬(wàn)物可以持續(xù)發(fā)展,而且還可以為人類生活提供更多的物資,滿足人類日益增長(zhǎng)的需求,達(dá)到天人,’4目持而長(zhǎng)”的動(dòng)態(tài)平衡。

生態(tài)問(wèn)題是當(dāng)今世界面臨的重大問(wèn)題之一,究其本質(zhì),生態(tài)問(wèn)題無(wú)非是人與自然的關(guān)系問(wèn)題。在荀子看來(lái),生態(tài)關(guān)系中的人是有欲望的,且是貪婪的,惡的;自然(天)是“有常”的,有自己的運(yùn)行規(guī)律的,人不能違背“有?!钡奶斓?。對(duì)于貪婪的人性與“有常”的天道之間的矛盾,荀子用“禮治”思想來(lái)限定人的欲望,愛(ài)護(hù)自然界,使“欲必不窮于物,物必不屈于欲”,達(dá)到人與自然“兩者相持而長(zhǎng)”的和諧狀態(tài)。

一、人之性惡且人能“制天命而用之”

荀子面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí),反思孟子的“人性善”,提出“人之性惡,其善者偽也”,認(rèn)為人性本來(lái)是惡的,善良是人們后天努力的結(jié)果。

荀子指出“性惡”的種種表現(xiàn),他說(shuō),人之“目好色,耳好聽(tīng),口好味,心好利,骨體膚理好愉佚”,“夫薄愿厚,惡愿美,狹愿廣,貧愿富,賤愿貴。進(jìn)而,荀子說(shuō),“今人之性,

生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合于犯分亂理,而歸于暴”。所以荀子說(shuō):“用此觀之,然則人之性惡明矣”。

很顯然,不能順從人自然之惡“性”,如果順著這種天生的“性”,社會(huì)就會(huì)由于互相之間的爭(zhēng)奪混亂不堪,無(wú)法發(fā)展下去。

通過(guò)對(duì)人本性中的惡及其根源的探究和分析,荀子看到了現(xiàn)實(shí)中人的“偏險(xiǎn)悖亂”都存在于人的天性即自然之性當(dāng)中。

另外,在人與自然的關(guān)系上,荀子認(rèn)為“天地者,生之始也”’和“天地者,生之本也”,也就是說(shuō)荀子把天地自然界看作是所有生命的始初來(lái)源或本原?!疤炻毤攘?,天功既成,形具而神生”,正是自然界演化的結(jié)果形成了人的形體,人的形體具備也就有了精神。可見(jiàn),人來(lái)自自然,是自然界的一部分。荀子認(rèn)為人有能力改造自然,他明確指出:“水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義;人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。人在價(jià)值上居于自然萬(wàn)物的最高貴地位,肯定了人在自然界的主體地位,認(rèn)為凡是“天之所覆,地之所載”的一切自然資源,都能被人掌握利用。

二、天道有常,人襖可畏

既然人是性惡的、貪婪的,而且人有能力改造自然,那是不是說(shuō)人可以對(duì)天為所欲為呢?荀子認(rèn)為天是什么呢?

在荀子看來(lái),天就是:“列星隨旋,日月遞紹,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施,萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”。荀子眼中的天是沒(méi)有神秘外衣、沒(méi)有神靈本質(zhì)的客觀實(shí)在的物質(zhì)自然界,是現(xiàn)代生態(tài)意義上的自然界的天。

他還說(shuō),“星墜、木鳴,國(guó)人告恐。曰:是何也?日:無(wú)何也,是天地之變,陰陽(yáng)之化,物之罕至者也”。再如‘舊月之有蝕,風(fēng)雨之不時(shí),怪星之常見(jiàn)……是天地之變,陰陽(yáng)之化,物之罕至者也,即星辰隕落、祭神的社樹(shù)發(fā)出聲音等現(xiàn)象是自然界自身矛盾變化、陰陽(yáng)之間的交互作用的結(jié)果,人之所以驚恐是因?yàn)椤拔镏敝痢保僖?jiàn)多怪罷了。不僅如此,荀子還認(rèn)為:“天行有常,不為堯存,不為架亡”,自然界有它自己的運(yùn)行規(guī)律,不因人事遷移而變化?!疤觳粸槿酥異汉草z冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣?!?/p>

既然“天行有?!保兴约旱倪\(yùn)行規(guī)律,那么人就不能隨心所欲、盲目地濫加發(fā)揮主觀能動(dòng)性,不能打破自然界的客觀規(guī)律,否則就要遭殃。

在《荀子·天論》中,荀子對(duì)“天職”、“天功”、“天情”、“天官”、“天君”、“天養(yǎng)”、“天政”進(jìn)行了解釋,要求人類“明于天人之分”。比如他說(shuō):“財(cái)非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)”,就是指人類利用自然萬(wàn)物來(lái)養(yǎng)活自己;“順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政”,是指人類活動(dòng)必須遵守自然規(guī)律,順應(yīng)它就會(huì)得到幸福,違背就會(huì)招致災(zāi)禍。他要求人類“清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功”,做到“知其所為,知其所不為”,這樣就可以“官天地而役萬(wàn)物”了,否則就有“大兇”。

荀子還把人類不合自然規(guī)律的任意妄為稱之為“人襖”,指出“物之已至者,人襖則可畏也”,這樣會(huì)出現(xiàn)“措耕傷稼,楷褥失歲,田聾稼惡”,所以人為的災(zāi)禍更為可怕。

三、以禮觀之,相持而長(zhǎng)

從上可以看出,荀子肯定了人在自然界中的主體地位,人能夠改造利用自然,但是人類的欲壑難填,人類過(guò)多的索取會(huì)嚴(yán)重地破壞自然生態(tài)的再生循環(huán)。打破自然界的規(guī)律,人類就會(huì)受到天.的懲罰。那么如何處理二者之間的矛盾,達(dá)到人欲和自然生態(tài)的平衡呢?

《荀子·禮論》開(kāi)篇就說(shuō):“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求,求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也?!?/p>

荀子把“禮”與人性惡思想相結(jié)合,從物與欲的關(guān)系著手,把禮從何而來(lái)回答得十分清楚明白。禮的產(chǎn)生,是由于人生下來(lái)就有各種欲望,欲望得不到滿足就會(huì)發(fā)生爭(zhēng)奪,爭(zhēng)奪必然會(huì)帶來(lái)混亂,這樣下去社會(huì)就會(huì)失去正常秩序。先王討厭這種混亂,所以制定了禮義來(lái)確定人們之間的規(guī)矩界限,使人們的欲望不由于物質(zhì)匾乏而不得滿足,物資也不會(huì)因?yàn)槿藗儧](méi)有節(jié)制而枯竭。物資和需要在相互制約激發(fā)中增長(zhǎng)。這就是禮的起源。

荀子用圣人制定的具有權(quán)威性的“禮”調(diào)節(jié)二者之間的矛盾。

1.用禮來(lái)明確人與天的職分,制定人的欲求標(biāo)準(zhǔn),使欲必不窮于物。

荀子指出:“人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求,求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求?!?/p>

為了“養(yǎng)人之欲,給人之求”,又要防止“亂、窮”,先王制定禮義規(guī)章制度來(lái)“分之”。先王的“分”是人們的名分即給人確立不同的等級(jí)、名分、社會(huì)地位,從而使人享有不同爵祿,將人們的欲望的滿足納人社會(huì)整體之中,使人之欲望滿足有“度量分界”。

同時(shí),荀子對(duì)人的欲求不是“寡欲”,更不“滅欲”,而是“養(yǎng)欲給求”。當(dāng)然,養(yǎng)、給是有節(jié)制的,他認(rèn)為“欲雖不可盡,可以近盡也。欲雖不可去,求可節(jié)也。所欲雖不可盡,求者猶近盡;欲雖不可去,所求不得,慮者欲節(jié)求也”按照“禮”的規(guī)定,盡量滿足人的欲求,同時(shí)又用,’tl’’的規(guī)定節(jié)制人的欲求?!翱v人之欲,物不能贍也”,只有用“禮”來(lái)調(diào)節(jié)人的欲望,并限制在一定的程序上和一定的范圍之內(nèi),才能達(dá)到“欲必不窮乎物”,使人們的欲望不會(huì)由于物質(zhì)缺少的原因而不得滿足,物質(zhì)也不會(huì)因人們的欲望而枯竭。

歸根到底,禮是用來(lái)調(diào)養(yǎng)人們的欲望的,是對(duì)人的口、耳、鼻、目、體的欲望的有條件滿足,“故禮者,養(yǎng)也”,用禮義來(lái)教化、改造人的本性,才能避免爭(zhēng)亂。把人們追求物質(zhì)利益的活動(dòng)限制在當(dāng)時(shí)物資條件允許的范疇之內(nèi)。

荀子用在一定程度滿足人欲望的疏導(dǎo)辦法來(lái)代替一味的對(duì)人的欲求的阻截,可以看出荀子對(duì)現(xiàn)實(shí)人性的把握,彰顯了荀子的智慧。

2.在禮的指導(dǎo)下合理利用自然,“備養(yǎng)動(dòng)時(shí)”、“取物不盡”,使物必不屈于欲。

荀子看到了山川河澤等自然資源與龍魚(yú)鳥(niǎo)獸等動(dòng)物之間互為依存的生生關(guān)系,他說(shuō):“川淵深而魚(yú)鱉歸之,山林茂而禽獸歸之”;“川淵枯則魚(yú)龍去之,山林險(xiǎn)則鳥(niǎo)獸去之”。人與自然的關(guān)系也是如此。

在《荀子·大略》中他還說(shuō):“殺大蚤……非禮也?!霸?,即早,指不合時(shí)宜過(guò)早宰殺動(dòng)物是不符合禮的。他用禮來(lái)限制人的不合時(shí)宜的行為,以保護(hù)人與自然的生生關(guān)系。

作為圣王安國(guó)治邦之策,荀子提出了一些保護(hù)自然的主張:“圣王之制也:草木榮華滋碩之時(shí),則斧斤不人山林,不夭其生,不絕其長(zhǎng)也;尾髦魚(yú)鱉鰍纏孕別之時(shí),閣署毒藥不人澤,不夭其生,不絕其長(zhǎng)也;春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失時(shí),故五谷不絕,而百姓有余食也;污池淵沼川澤,謹(jǐn)其時(shí)禁,故魚(yú)鱉優(yōu)多,而百姓有余用也”。

這些主張表明,草木生長(zhǎng)時(shí)期,應(yīng)禁止砍伐;各種魚(yú)類正在產(chǎn)卵時(shí)候,應(yīng)禁止捕魚(yú);春耕、夏鋤、秋收、冬藏不錯(cuò)過(guò)時(shí)候,糧食生產(chǎn)就有了保證,這些時(shí)月禁令有益于林木鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉等生物資源的生長(zhǎng)發(fā)育,為滿足人的欲望提供了物資保障。

他又說(shuō):“山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)而不稅”。即對(duì)于山林湖堤,按時(shí)封閉和開(kāi)放而不收稅,而且還要求“天子不合圍,諸候不掩群”,要求天子諸侯打獵時(shí)不要?dú)^(guò)多,以免滅絕生靈。

他還從正反兩方面闡述了人與自然的生生關(guān)系,他說(shuō):“強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病;……倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,妖怪未至而兇”。如果加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用,那么天就不能使他貧窮;衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí),天就不能使他生病;遵循規(guī)律而不出差錯(cuò),天就不能使他遭殃?!粗?,天就不能使他吉利,他就不能富裕、健康,水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了,嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了,自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了??梢?jiàn)逆時(shí)、違時(shí)、失時(shí)、奪時(shí),都不僅不能達(dá)到無(wú)饑、食肉、衣帛、勝用,而且還會(huì)遭到自然的懲罰。

當(dāng)然,荀子主張?jiān)谧裱匀灰?guī)律的前提下,發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性和創(chuàng)造性,他說(shuō)“天地生君子,君子理天地”,主張人類去改造自然,利用自然,以滿足人增長(zhǎng)的需求,即“大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之”!

可見(jiàn),荀子一方面用禮義把人的欲望限制在一定的范圍之內(nèi),另一方面又要求人們對(duì)待自然要“斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)”,這樣就可以“山林不童而百性有余材”了。天下的財(cái)富豐裕了,百性有余材了,反過(guò)來(lái)又可以最大限度地滿足人的欲望,達(dá)到“求者近盡”的理想狀態(tài),“使物必不屈于欲”了。

四、結(jié)語(yǔ)

總之,在人與自然關(guān)系的生態(tài)問(wèn)題上,荀子認(rèn)為,萬(wàn)物是密切關(guān)聯(lián)的,人是自然界的一個(gè)組成部分,自然萬(wàn)物對(duì)于人來(lái)

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