寓美于善 化育無(wú)聲

寓美于善化育無(wú)聲匡a，外野修￡佻-府3il4卜界“￥**司，。支八川田威，節(jié)對(duì)仙孑&損r.M和煙冬&也用/巨H"士“Ja，vnRs'-3ff...r漁父圖軸（中國(guó)畫(huà)）吳鎮(zhèn)顏氏家廟碑（書(shū)法?局部）顏真卿《顏氏家訓(xùn)》內(nèi)頁(yè)顏之推美育，也稱(chēng)審美教育或美感教育，是教人認(rèn)識(shí)美、感受美、創(chuàng)造美的教育，在當(dāng)代的教育體系中占據(jù)著愈來(lái)愈重要的位置。雖然“美育”之名由18世紀(jì)德國(guó)教育家席勒在其著作《美育書(shū)簡(jiǎn)》中首次提出并系統(tǒng)論證，但美育之實(shí)卻是古已有之的。歷代的思想家、教育家、藝術(shù)家都對(duì)美育有過(guò)深入的思考與實(shí)踐，并形成了豐富的理論和寶貴的經(jīng)驗(yàn)。通過(guò)梳理，我們發(fā)現(xiàn)，不論是中國(guó)還是西方，都對(duì)美育的人格培養(yǎng)作用十分重視。換言之，美育承擔(dān)著一部分不可或缺的德育功能。厘清中西方審美教育在人格培養(yǎng)方面的優(yōu)勢(shì)與特點(diǎn)，對(duì)當(dāng)今的教育工作有很大裨益。寓美于善亞里士多德曾說(shuō)：“美是一種善，其所以引起快感，正因?yàn)樗??！逼章宥≌f(shuō)：“善在美的背后，是美的本源?！笨档聞t認(rèn)為“美是道德上善的象征”。類(lèi)似的，孔子十分重視樂(lè)教，他相信“樂(lè)者，通倫理者也”，他理想中的音樂(lè)是“盡善盡美”的；荀子更是提出“美善相樂(lè)”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)審美活動(dòng)對(duì)道德的感發(fā)作用；《說(shuō)文解字》中也以“善”釋“美”，認(rèn)為“美與善同意”，可見(jiàn)中西方對(duì)美與善的關(guān)系認(rèn)識(shí)是趨同的。先秦時(shí)期，樂(lè)教是美育中最受關(guān)注的形式，但隨著歷史的發(fā)展，它的作用很快被書(shū)法、繪畫(huà)等其他藝術(shù)形式所取代，正如美學(xué)家宗白華所說(shuō)：“中國(guó)樂(lè)教失傳，詩(shī)人不能弦歌，乃將心靈的情韻表現(xiàn)于書(shū)法、畫(huà)法。書(shū)法尤為代替音樂(lè)的抽象藝術(shù)?！痹跁?shū)法史中，王羲之“書(shū)圣”的地位素來(lái)是不可撼動(dòng)的，對(duì)于這一點(diǎn)，李世民在《王羲之傳論》中給出了原因：“所以詳察古今，研精篆素，盡善盡美，其惟王逸少乎！”換言之，相較于其他書(shū)家各自的偏失，唯有王羲之能達(dá)到“不激不厲，風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”的境界，能體現(xiàn)出“文質(zhì)彬彬，然后君子”的德性，因此他的書(shū)法是無(wú)與倫比的。西方的許多藝術(shù)實(shí)踐往往也含有濃厚的道德色彩。在古希臘的雕塑中，諸神祇和英雄都是常見(jiàn)的題材，這些人物往往擁有勇敢、無(wú)私、堅(jiān)毅、智慧等美好的品質(zhì)，扮演著城邦守護(hù)者的角色。比如18世紀(jì)路易?大衛(wèi)的名畫(huà)《馬拉之死》，用一種近似于受難殉道的繪畫(huà)形式，紀(jì)念和贊頌了為理想而死的革命者馬拉，顯得發(fā)人深省、動(dòng)人心魄。蘇東坡曾說(shuō)：“古人論書(shū)，兼論其人生平；茍非其人，雖工不貴?！彼^的“兼論其人生平”，實(shí)際上是把藝術(shù)家本人的經(jīng)歷與人品也當(dāng)成了審美對(duì)象，其評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)也必然會(huì)從“美”延伸至“善”。正如錢(qián)穆先生所說(shuō)：“中國(guó)藝術(shù)不僅在心情娛樂(lè)上，更要在德性修養(yǎng)上。藝術(shù)價(jià)值之判定，不在其外向之所獲得，而更要在其內(nèi)心修養(yǎng)之深厚。要之，藝術(shù)屬于全人生，而為各個(gè)人品第高低之準(zhǔn)則所在。”寓教于樂(lè)好的藝術(shù)是美與善的統(tǒng)一，好的美育在提升審美的同時(shí)也能感發(fā)我們內(nèi)心的仁與善。那么，這種美與善的互動(dòng)是否意味著某種說(shuō)教或者道德壓力呢？答案大概是否定的。事實(shí)上，東西方的賢哲都非常重視藝術(shù)與審美的自發(fā)與自由?？鬃釉疲骸敝居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！比寮宜鶑?qiáng)調(diào)的藝術(shù)活動(dòng)中的“游”，正是一種從心所欲不逾矩的自由境界,類(lèi)似于曾點(diǎn)所說(shuō)“浴乎沂，風(fēng)乎舞零，詠而歸”的生活理想。莊子的“逍遙游”更是影響了后世許多藝術(shù)家。北宋大文豪歐陽(yáng)修在書(shū)法理論史上有著十分重要的地位。一方面，他是宋代“以人論書(shū)”的首倡者和推動(dòng)者，對(duì)書(shū)家的人品非?？粗兀涣硪环矫?，他眼中的書(shū)法又是自由、快樂(lè)、放松的游戲。他提出了“學(xué)書(shū)為樂(lè)”的主張，對(duì)后世影響很大。在苦悶難熬的炎炎夏日，歐陽(yáng)修常?！拔?jù)案作字，殊不為勞。當(dāng)其揮翰若飛，手不能止，雖驚雷疾霆，雨雹交下，有不暇顧也“，又感慨，“自少所喜事多矣。中年以來(lái)，漸已廢去……其愈久益深而尤不厭者，書(shū)也“。在他的眼中，書(shū)法的魅力幾乎是無(wú)可取代的。元四家之一的吳鎮(zhèn)曾提出“游戲翰墨”的觀念，“墨戲之作,蓋士大夫詞翰之余，適一時(shí)之興趣”。在許多畫(huà)作的題跋落款中，他都自稱(chēng)是“戲筆”“戲作”。例如他在《洞庭漁隱圖》上落款“梅花道人戲筆”，在《漁父圖軸》題款“梅花道人戲作”等等。在《吳仲圭四友圖卷》中，吳鎮(zhèn)甚至將自己的藝術(shù)生涯總結(jié)為“游戲墨池五十年”。同為元四家的倪瓚也稱(chēng)自己學(xué)畫(huà)是“披圖弄翰學(xué)兒嬉”，足見(jiàn)文人畫(huà)“筆墨游戲”的自?shī)蕦傩?。在西方，也有?lèi)似的觀念和理論。早在古希臘時(shí)期，柏拉圖就發(fā)現(xiàn)了藝術(shù)與游戲的潛在關(guān)聯(lián)?？档略凇杜袛嗔ε小分刑岢觯骸八囆g(shù)是一種自由的游戲。”席勒則認(rèn)為，游戲是審美活動(dòng)的根本特征，是人擺脫動(dòng)物狀態(tài)達(dá)到人性的重要標(biāo)志。畢加索說(shuō)：“我用一生去學(xué)習(xí)像小孩子那樣畫(huà)畫(huà)?！瘪R蒂斯也說(shuō)：“我必須畢生像孩子那樣看待世界?！边@其實(shí)都體現(xiàn)出藝術(shù)家對(duì)孩童天真爛漫的藝術(shù)態(tài)度，也即“自由的游戲”的追求與向往。在談及藝術(shù)“自發(fā)”“自由”“自?shī)省钡膶傩詴r(shí)，我們常常會(huì)被一個(gè)問(wèn)題所困擾，那就是藝術(shù)究竟應(yīng)該是純粹而不涉功利的，還是承擔(dān)著某種外在的目的性？藝術(shù)的自?shī)蕦傩耘c其道德教化的功用之間有沒(méi)有沖突？其實(shí)，這種困惑的產(chǎn)生，源于我們對(duì)主客觀的混淆，特別是對(duì)“功利心”和“功利性”二者的混淆?！肮摹笔且环N主觀的企圖，而“功利性”是一種客觀的屬性。我們固然不提倡以功利的態(tài)度參與藝術(shù)實(shí)踐與審美活動(dòng)，但站在擘畫(huà)者的視角，良好的美育會(huì)給社會(huì)帶來(lái)正向的受益，這是一種客觀規(guī)律。也正因此，荀子才會(huì)說(shuō)：“樂(lè)者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦?！毕詹艜?huì)強(qiáng)調(diào)，要用美育來(lái)完善近代社會(huì)中被分解的人格,從而改造社會(huì)。在這一點(diǎn)上，中西方的賢哲都構(gòu)建起了一套寓教于樂(lè)的理論體系，從個(gè)人興趣到人格培養(yǎng)，從主觀上的自?shī)实娇陀^上的利他,層層遞進(jìn)，最終完成由個(gè)人到社會(huì)的價(jià)值實(shí)現(xiàn)?；裏o(wú)聲教育家蘇霍姆林斯基說(shuō)：“任何一種教育現(xiàn)象，孩子在其中感覺(jué)到越少的教育意圖，它的教育效果就越大”。亞里士多德曾提出“凈化說(shuō)”，認(rèn)為悲劇可以使人的情感得到陶冶、疏泄和平衡，從而達(dá)到道德凈化的作用，這其實(shí)就是一種不著痕跡的教化構(gòu)想。中國(guó)的先賢也很早就意識(shí)到了這一點(diǎn)?！抖Y記?經(jīng)解》中說(shuō):“故禮之教化也微，其止邪也于未形。”孟子曾列舉出五種君子的教育方式，排在第一位的就是“有如時(shí)雨化之者”。北齊教育家顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中提出：“目能視而見(jiàn)之，耳能聽(tīng)而聞之；蓬生麻中，不勞翰墨。”足見(jiàn)熏陶浸淫之作用。那么，我們?nèi)绾尾拍苓_(dá)到春風(fēng)化雨的教育效果呢？歷代文人士大夫?yàn)槲覀兲剿鞒鰞煞N行之有效的途徑：其一是營(yíng)造一種寬廣厚重的審美縱深。例如，面對(duì)顏真卿的《祭侄文稿》，我們一方面驚嘆于顏真卿蒼茫恣肆的用筆、遒勁飛動(dòng)的字勢(shì)，另一方面，我們又不可避免地被書(shū)寫(xiě)者悲憤的情緒所感染，不可避免地沉浸在安史之亂的慘烈與顏氏一門(mén)拼死抵抗的忠義大節(jié)之中。正如蘇東坡所說(shuō)：“吾觀顏公書(shū)，未嘗不想見(jiàn)其風(fēng)采，非徒得其為人而已，凜乎若見(jiàn)其謂盧杞而叱希烈。”這種審美不獨(dú)囿于書(shū)法的形式美，更有書(shū)法家的人格之美充盈其中，在不知不覺(jué)中給予我們深厚的滋養(yǎng)。另一種方式則是將生活中常見(jiàn)的形象或情境審美化，賦予他們特殊的意義。例如，漁父本是生活中司空見(jiàn)慣的形象，但古代文人往往將其視為隱士的代名詞，《漁父圖》這一題材的繪畫(huà)便由此寄托了文人歸隱田園的情思。至于儒家著名的公案“孔顏之樂(lè)”“曾點(diǎn)之樂(lè)”，乃至陶淵明的田園之樂(lè)，都是把生活本身“審美化”的例子。沉浸在這樣一種審美化的生活方式中，心靈怎能不被凈化，人格怎能不被陶冶？習(xí)近平總書(shū)記曾指出：“做好美育工作，要堅(jiān)持立德樹(shù)人，扎根時(shí)代生活，遵循美育特點(diǎn)，弘揚(yáng)中華美育精神，讓祖國(guó)青年一代身心都健康成長(zhǎng)。”作為近代中國(guó)美育的首倡者，蔡元培也認(rèn)為：“所以美育者，與智育相輔而行，以圖德育之完成者也。“美育之所以承擔(dān)了一部分不可或缺的德育功能，正因它具備寓美于善、寓教于樂(lè)、化育無(wú)聲的特點(diǎn)，這是一般意義上的道德說(shuō)教或強(qiáng)勢(shì)