黃老學(xué)派君法論的理論繼承與發(fā)展

黃老學(xué)派君法論的理論繼承與發(fā)展

一、黃老學(xué)中的“君”思想(一)君權(quán)規(guī)則的建構(gòu)“道路”是指天地自然運(yùn)行的規(guī)則。這是宇宙萬物的起源、萬物本身的性質(zhì)和萬物運(yùn)行變化的原因。老子哲學(xué)中的道論是道家學(xué)說的理論基礎(chǔ)?！暗馈钡乃枷朐邳S老學(xué)派理論體系中一以貫之?！兑烈ぞ胖鳌分袆t提出:“主法天,佐法地,輔臣法四時(shí),民法萬物,此謂法則。”即將天、地、四時(shí)和萬物推衍至君臣萬民,認(rèn)為君臣萬民的行為規(guī)則應(yīng)該依據(jù)天地運(yùn)行規(guī)則進(jìn)行設(shè)計(jì)建構(gòu)。正如《經(jīng)法·道法》所云:“故唯執(zhí)者能上明于天之反,而中達(dá)君臣之半……?！笔ト藨?yīng)該能夠了解天地運(yùn)行的規(guī)律,還應(yīng)能體察君臣之道間存在的分界。1這些都說明,黃老之學(xué)并沒有像西方政治學(xué)說那樣著力闡述君權(quán)起源的問題。黃老學(xué)認(rèn)為,“君”的概念是與“臣”、“萬民”相對應(yīng)而存在的,君臣之界分如同天地萬物一樣由道而生,是不證自明的。黃老先賢以實(shí)用主義的態(tài)度著重闡釋了君臣之道、圣法之治,這對后來帶有濃郁功利色彩的“以君為主,法、術(shù)、勢相輔相成”的法家理論產(chǎn)生了重要影響。黃老學(xué)派主張君主擁有絕對權(quán)力,但也強(qiáng)調(diào)君主治國應(yīng)該順應(yīng)民心?！渡髯印ね隆分兄v到:“古者立天子而貴之者,非以利一人也,曰天下無一貴則理無由通,通理以為天下也。故立天子以為天下,非立天下以為天子也;立國君以為國,非立國以為君也;立官長以為官,非立官以為長也。”慎子指出一國并非以君為本,相反地,君主應(yīng)該不斷提高自身修養(yǎng),擔(dān)負(fù)起治國安邦的責(zé)任。在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下,慎到“立天子以為天下”的觀點(diǎn)在君道諸論中顯得尤為醒目。(二)君為君觀其人老子治國的基本指導(dǎo)思想是“以道蒞天下”?！独献印な哒隆酚性?“太上,下知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其下,侮之?！瀑馄滟F言。功成事遂,百姓皆謂我自然?！崩献诱J(rèn)為君主治國要順其自然,要“省苛事,薄賦斂,毋奪民時(shí)”。黃老學(xué)派秉承老子無為而治的核心思想,主張無為而無不為,無不為而無不治。《淮南子》分別在《詮言訓(xùn)》和《主術(shù)訓(xùn)》中這樣解釋“無為”:“何謂無為?智者不以位為事,勇者不以位為墨,仁者不以位為患,可謂無為矣。”“無為考,非謂其凝滯而不動(dòng)也,以其言莫從己出也。”可見,“無為”并不是指君主“凝滯不動(dòng)”,而是說君主不可妄為,要依據(jù)事物運(yùn)行規(guī)律來行事。同時(shí),黃老學(xué)派在繼承老子無為思想的基礎(chǔ)上又有所發(fā)展,主張“君無為而臣無不為”,上無為而下無不為。其內(nèi)涵集中體現(xiàn)在君主“清靜無為”,“靜乃自得”?！豆茏印ば男g(shù)上》云:“毋代馬走,使其盡力;毋代鳥飛,使弊其羽翼;毋先物動(dòng),以觀其則;動(dòng)則失位,靜乃自得。”《慎子·民雜》更為明確的提出“君逸臣勞”的觀點(diǎn):“臣事事而君無事,君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事,而君無與焉,仰成而已。故事無不治,治之正道也?！本唧w而言,“主執(zhí)度,臣循理者,其國霸昌”(《經(jīng)法·六分》)。治理國家的正道貴在君逸臣勞,執(zhí)政者應(yīng)該明諳自然運(yùn)行的規(guī)律,把握社會(huì)發(fā)展的趨勢,因時(shí)循勢,不妄言、不妄為,做好君主分內(nèi)之事,才會(huì)達(dá)到“事無不治”?！叭司匀味鴦?wù)為善以先下,則是代下負(fù)任蒙勞也,臣反逸矣。君人者好為善以先,則下不敢與君爭以先君矣,皆私其所知以自優(yōu)也,有過則臣反責(zé)君,逆亂之道也”(《慎子·民雜》)。相反地,君主如果越俎代庖,妄加干涉臣屬職務(wù),則“君勞臣逸”將會(huì)成為“逆亂”的根源。二、黃老學(xué)中的“法”思想(一)“道”“禮”法的演變《經(jīng)法·道法》記載:“道生法。法者,引得失以繩,而明曲直者也?！薄豆茏印て叻ā吩?“法者,尺寸也,繩墨也,規(guī)矩也,衡石也,斗斛也,角量也,謂之法?！薄胺ā笔呛饬康檬钡臉?biāo)尺,是規(guī)范社會(huì)行為的準(zhǔn)則。筆者認(rèn)為,黃老學(xué)派的法論以“道”為邏輯起點(diǎn),在兩個(gè)方面拓展了老子道學(xué):首先,黃老學(xué)派以開放包容的學(xué)術(shù)態(tài)度援儒、墨入道,認(rèn)為“法”同“義”、“禮”一樣都發(fā)源于道,形上的道和形下的義、禮、法共同構(gòu)成了一個(gè)完整的哲學(xué)體系?！豆茏印ば男g(shù)上》這樣解釋道、德、義、禮和法:“虛無無形謂之道,化育萬物謂之德。君臣父子間之事謂之義。登降揖讓、貴賤有等、親疏之禮謂之禮。簡物小大一道,殺戮禁誅謂之法。”其次,黃老學(xué)派進(jìn)一步發(fā)展了老子“無為”的思想,由消極被動(dòng)地等待接受“道”的支配調(diào)控,發(fā)展為積極主動(dòng)的依據(jù)“道”來創(chuàng)設(shè)法律規(guī)則?！兜涝分鲝?“分之以其分,則萬民不爭。授之以其名,則萬物自定?！币饧唇y(tǒng)治者應(yīng)給民眾以相應(yīng)的名分,則民眾之間才不會(huì)產(chǎn)生爭執(zhí),依照萬物的規(guī)則授予名分、制定規(guī)矩,則萬物自然就會(huì)安定?！暗郎ā钡牧硪粚雍x是“法法道”。《管子·法法》提出:“憲律制度必法道?！薄妒蠼?jīng)·姓爭》也認(rèn)為:“順天者昌,逆天者亡。毋逆天道,則不失所守?！敝挥小胺ǖ馈钡摹皯椔芍贫取辈拍苁艿匠济竦膿碜o(hù)和遵守,才能使國家繁榮昌盛。而逆其道者,則必失所守。道生法,法歸道的具體途徑則是“權(quán)”。“事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出乎道?！薄皺?quán)”同樣產(chǎn)生于道,道生乎法、法攝于道都通過“權(quán)”這一中間環(huán)節(jié)得以實(shí)現(xiàn)。(二)從法的角度分析老子主張正本清源,清虛自守,道法自然,無為而治。他對人為制定的法律規(guī)則持有懷疑和否認(rèn)的態(tài)度,老子認(rèn)為:“法令滋彰,盜賊常有。”黃老學(xué)派的政治哲學(xué)以“治”為其核心意旨,認(rèn)為法道之法是治國之方。它在繼承老子的“無為”思想的同時(shí)又完善了老子哲學(xué),認(rèn)為道法之間并不矛盾,法由道生,道攝于法,君主應(yīng)該依照順合天道的法律來治國,百姓才能安居樂業(yè),國家才能穩(wěn)定昌盛。在黃老眾多典籍中,人們可以發(fā)現(xiàn)從多個(gè)角度闡發(fā)的以法治國思想的論述。其一,法乃“繩墨”?！豆茏印て叱计哐浴穼Ψ勺龀隽松羁潭F(xiàn)實(shí)的評介:“夫法者,所以興功懼暴也,律者所以定分止?fàn)幰?令者所以令人知事也。法律政令者,吏民規(guī)矩繩墨也?！薄痘茨献印分幸灿小胺ㄕ?天下之度量而人主之準(zhǔn)繩”的記載?！豆茏印っ鞣ń狻穭t將法之于治理與儀表之于測量相提并論:“法者,天下之程式也,萬事之儀表也?！逼涠?法者“至正”?！督?jīng)法·君正》中提出法具有公正性:“法度者,正之至也?！薄渡髯印ひ菸摹分幸捕啻沃赋龇ā笆顾讲恍小?“法之功莫大使私不行”;“故有道之國,法立則私義不行”。其三,法者“至道”。黃老學(xué)派認(rèn)為,正因?yàn)榉ǘ取爸琳?能夠“興功懼暴”、“定分止?fàn)帯?是“吏民規(guī)矩繩墨”,因此“萬物百事非在法之中者不能動(dòng)也。故法者,天下之至道也?！?《管子·任法》)“事斷于法,國之大道也”(《慎子·逸文》)。其四,“以法為符”?！督?jīng)法·論》提出在斷案和執(zhí)法過程中,要以法律為準(zhǔn)繩,依法定罪:“是非有分,以法斷之。虛靜謹(jǐn)聽,以法為符。”“法定之后,中程者賞,缺繩者誅,尊貴者不輕其罰,而卑賤者不重其刑,犯法者雖賢必誅,中度者雖不肖必?zé)o罪,是故公道通而私道塞矣?！?《淮南子》)。《管子·版法解》中提出了更為具細(xì)的依法斷案的要求:“審治刑賞,必明紀(jì)理;陳義設(shè)法,斷事以理。虛氣平心,乃去怒喜?！逼湮?“不得越法”?！渡髯印ひ菸摹分赋龇芍贫纫坏┲贫?人人都要嚴(yán)格守法,以保持法律的權(quán)威,顯示法律的公平:“法者,所以齊天下之動(dòng),至公大定之制也,智者不得越法而肆謀,辯者不得越法而肆議,士不得越法而有名,臣不得越法而有功?！?三)法律的效力原則“道貴因”,是黃老學(xué)派的重要命題之一。黃老學(xué)派主張“因時(shí)循勢”、“因時(shí)應(yīng)物”,以客觀情勢的變遷和發(fā)展趨勢為依據(jù)來調(diào)整人的行為?！豆茏印ば男g(shù)上》這樣解釋“因”的涵義:“無為之道,因也。因也者,無益無損也。以其形,因?yàn)橹?此因之術(shù)也?！薄耙颉奔词且蝽?或曰“靜因之道”,言排除主觀的嗜欲成見,完全依照客觀事物自身的規(guī)律行事。“無為之道”則意味著君主一定要懂得效法天道,因順而為。因順的具體體現(xiàn)是:“因與物合”、“因時(shí)為業(yè)”、“因俗而動(dòng)”(《管子·正世》)?！墩摿乙肌?“圣人不朽,時(shí)變是守。”《慎子·逸文》指出:“治國無其法則亂,守法不變則衰,”認(rèn)為“變法”是君主的責(zé)任所在:“以道變法者,君長也。”黃老學(xué)派主張,統(tǒng)治者要“因時(shí)變法”、“與化推移”,依據(jù)本國的經(jīng)濟(jì)、文化、人情、民俗、慣例等實(shí)際情況來制定法律,并隨著時(shí)代變遷解釋、修正和執(zhí)行法律,“不法其已成之法,而法其所以為法”(《淮南子·齊俗訓(xùn)》),做到“不慕古,不留今,與時(shí)變,與俗化”(《管子·正世》)?！耙驎r(shí)變法”的思想深刻地影響了法家,例如:“先王當(dāng)時(shí)而立法,度務(wù)而制事,法宜其時(shí)則治,事適其務(wù)故有功”(《商君書·六法》);“隨時(shí)而變,因俗而動(dòng)”(《商君書·更法》);“時(shí)移而治不易者亂”(《韓非子》)。三、黃老之學(xué)中的“君”與“法”的關(guān)系(一)法律規(guī)則是一法貫之,引起一法一權(quán)之爭?！豆しㄖ尽氛J(rèn)為,法治是以力役法而法黃老學(xué)派認(rèn)為,道生法,但道并不天然地產(chǎn)生法律規(guī)則,法由君主制定產(chǎn)生?！督?jīng)法·論》中認(rèn)為:“人主者,天地之稽也,號令之所出也,為民之命也?！蓖瑫r(shí),“人以度審長短,以量受多少,以衡平輕重,以律均清濁,以名稽虛實(shí),”只有那些能夠很好地體察和把握自然規(guī)律的君主,才能制訂出順道合理的法律?！耙苑ǘㄖ蝸y,以簡治煩惑,以易御險(xiǎn)難。萬事皆歸于一,百度皆準(zhǔn)于法。歸一者,簡之至;準(zhǔn)法者,易之極”(《尹文子·大道上》)。相反,如果君主制定的法律背逆規(guī)律,則“不天天則失其神,不重地則失其根。不順?biāo)臅r(shí)之度而民疾”(《經(jīng)法·論》)?！豆茏印と畏ā愤@樣描述理想的國家權(quán)力分配結(jié)構(gòu):“有生法,有守法,有法于法,夫生法者君也,守法者臣也,法于法者民也,君臣上下貴賤皆從法,此謂為大治?！薄豆茏印ぞ忌稀芬仓赋?“主畫之,相守之;相畫之,官守之;官畫之,民役之?！痹谶@種權(quán)力結(jié)構(gòu)中,君主集中掌握立法權(quán);臣屬應(yīng)遵守并執(zhí)行法律,“以死守法”;平民則要嚴(yán)格守法,“以力役法”,各階層之間的界分與職守十分明確、嚴(yán)格而不可逾越。毫無疑問,法律規(guī)則在固定和維護(hù)這一結(jié)構(gòu)的全過程中具有不可替代的作用。它使社會(huì)諸階層各得其所、恪守其分,“上之人明其道,下之人守其職,上下之分不同任而復(fù)合為一體”(《管子·君臣上》),最終實(shí)現(xiàn)國之“大治”。(二)“人治”與“法”《尹文子·大道下》記載:“田子讀書,曰:堯時(shí)太平。宋子曰:圣人之治以致此乎?彭蒙在側(cè),越次答曰:圣法之治以至此;非圣人之治也。宋子曰:圣人與圣法,何以異?彭蒙曰:子之亂名甚矣。圣人者,自己出也;圣法者,自理出也。理出于己,己非理也。己能出理,理非己也。故圣人之治,獨(dú)治者也,則無不治矣?！迸砻烧撌隽恕叭酥巍迸c“法治”的區(qū)別,他認(rèn)為,“圣人之治”是以圣人的個(gè)人意志為依據(jù),具有較強(qiáng)的主觀隨意性。圣人雖然道德高尚,但畢竟“德與身存亡者,未可以取法也”(《鹖冠子·天則》),“世恒不可擇法而用我,用我不可,是以生禍”(《稱》),也就是說,統(tǒng)治者以一己之私念而不是公正無偏私的法律來治理國家,一定會(huì)釀成禍患。而“圣法之治”以道、理為依據(jù),其本身具有客觀性和合理性;法律一經(jīng)制定并公布,具有穩(wěn)定性和可預(yù)見性;斷案執(zhí)法都要以法律準(zhǔn)繩,則具有平等性和公正性。黃老學(xué)派將“圣人之治”與“圣法之治”兩相比較,認(rèn)為法治優(yōu)于人治,“法雖不善,猶愈于無法,所以一人心也”(《慎子·威德》),得出了“取天下于一人,大嫌也”(《慎子·逸文》),“案法而治則不亂”(《稱》)的結(jié)論。如此看來,黃老學(xué)派的“圣法之治”頗富現(xiàn)代法治理念的意味,至今仍有很強(qiáng)的借鑒意義。(三)法律不可任何廢棄黃老學(xué)派主張法律之下,人人都應(yīng)該受到制約,所謂“官不私親,法不遺愛,上下無事,惟法所在”(《慎子·逸文》)?！督?jīng)法·君正》中特別指出統(tǒng)治者既以法治國,則不可越法妄為:“以法度治者,不可亂也。而生法度者,不可亂也。精公無私而賞罰信,所以治也”,只有“生法者”嚴(yán)格地遵守法律、公正地執(zhí)行法律,才能天下大治。法律一經(jīng)訂立,則不可任意廢棄?！豆茏印しǚā芬浴耙?guī)矩”比喻法律:“規(guī)矩者,方圓之正也;雖有巧目利手,不如拙規(guī)矩之正方圓也。故巧者能生規(guī)矩,不能廢規(guī)矩而正方圓,雖圣人能生法,不能廢法而治國?！薄督?jīng)法·道法》認(rèn)為統(tǒng)治者也必須將自己的行為納入法統(tǒng)轄的范圍之內(nèi),既不可隨意僭法,更不能廢棄法律:“故執(zhí)道者,生法而弗敢犯也,法立而弗敢廢也。口能自引以繩,然后見知天下而不惑矣。”“誅禁當(dāng)罪而不私其利,故令行天下而莫敢不聽,”倘若“刑無罪”則“禍反自及也”。統(tǒng)治者應(yīng)秉公執(zhí)法,依法懲處違法行為,而不應(yīng)主觀臆斷,或是根據(jù)地位高下、親疏遠(yuǎn)近而枉法裁斷。黃老學(xué)派認(rèn)為法律是實(shí)現(xiàn)公正的唯一準(zhǔn)則:“有法而行私,謂之不法?！蔽蚁部梢?我忿可窒,我法不可離也。骨肉可刑,親戚可滅,至法不可闕也”(《慎子·逸文》)?！耙坏┯|犯法律,即使是骨肉、親人也決不能姑息。“大君任法而弗躬,則事斷于法矣。法之所加,各以其分。為人君者不多聽,據(jù)法倚數(shù)以觀得失,無法之言不聽于耳,無法之勞不圖于功,無勞之親不任于官”(《慎子·逸文》)。君臣上下都要遵守法律,國家一切事務(wù)都要依法裁斷?！盁o為而治”是治國的前提和基礎(chǔ)黃老學(xué)派的君論與法論具有十分緊密的邏輯關(guān)系。君道與道法皆由道生