從雌黃文人到口不談家世江湖詩禍與宋季詩人心態(tài)、創(chuàng)作趨向研究

從雌黃文人到口不談家世江湖詩禍與宋季詩人心態(tài)、創(chuàng)作趨向研究

江湖詩善是宋文壇的一個(gè)里程碑。這是李宗在宋初即位的第一年，也是宋三代（李宗、度宗、端帝）開始的。與宋代其它文字獄相比,江湖詩禍同樣是由政治事件引發(fā)的異論鉗制,但它的打擊對(duì)象并非處于黨爭漩渦的士大夫,而是眾多敢于“訕謗朝政”的江湖文人,輻射更寬廣。江湖詩禍?zhǔn)窃炀退渭疚膶W(xué)生態(tài)的重要事件,它折射了宋季中下層文人的政治遭遇與人生狀況,預(yù)示了宋季文壇的發(fā)展走向。關(guān)于江湖詩禍,前人的成果重在考證歷史事實(shí),1因此筆者不揣淺陋,擬就江湖詩禍的緣起及其對(duì)宋季文人心態(tài)、文學(xué)走向的影響加以論述,以期更好地解讀其在南宋文學(xué)史上的意義。一理宗與史黨校的沖突作為宋代繼烏臺(tái)詩案后的又一大文字獄,江湖詩禍本質(zhì)上也是政治事件,是南宋的權(quán)相專權(quán)政治與中下層士人參政議政之風(fēng)相碰撞的必然產(chǎn)物。南宋羅大經(jīng)、周密與元初方回之書對(duì)江湖詩禍皆有載,三人生活時(shí)間相前后,所載雖在人名與詩作上有差異,但大體可信,如方回《瀛奎律髓》卷二○注劉克莊詩《落梅》云:當(dāng)寶慶初,史彌遠(yuǎn)廢立之際,錢塘?xí)陵惼鹱谥茉?凡“江湖”詩人皆與之善。宗之刊《江湖集》以售,《南岳稿》與焉。宗之賦詩有云:“秋雨梧桐皇子府,春風(fēng)楊柳相公橋?！卑?jì)邸而誚彌遠(yuǎn),本改劉屏山句也。敖臞庵器之為太學(xué)生時(shí),以詩痛趙忠定(汝愚)丞相之死,韓侂胄下吏逮捕,亡命……或嫁“秋雨”、“春風(fēng)”之句為器之所作,言者并潛夫(劉克莊)《梅》詩論列,劈《江湖集》版,二人皆坐罪。初彌遠(yuǎn)議下大理逮治,鄭丞相清之在瑣闥,白彌遠(yuǎn)中輟,而宗之坐流配。于是詔禁士大夫作詩……紹定癸巳(六年,1233),彌遠(yuǎn)死,詩禁解。上述記敘勾勒了整個(gè)事件的來龍去脈,其中“史彌遠(yuǎn)廢立”、“哀濟(jì)邸誚彌遠(yuǎn)”等語透露了詩禍發(fā)生的關(guān)鍵。史彌遠(yuǎn)是南宋繼秦檜、韓侂胄而起的權(quán)相,他早年靠誅殺韓侂胄起家,挾持“不慧而訥于言”(P.191)的寧宗專權(quán)16年,又矯詔廢去原定皇位繼承人濟(jì)王趙竑,扶持自己物色的人選理宗趙昀登上皇位,以便持續(xù)享有一手遮天的權(quán)力。理宗即位后次年(寶慶元年,1225)正月,湖州之變發(fā)生,以潘壬、潘丙為首的太湖漁民擁立已廢的濟(jì)王起兵興亂,隨即被平息,濟(jì)王被逼自盡。2史彌遠(yuǎn)的私自廢立早已讓朝野不安,濟(jì)王趙竑的死更令都城內(nèi)外嘩然,以道學(xué)人士為主體的士大夫紛紛上疏為其鳴冤?！端渭救肪硪挥浽?“其后魏了翁、真德秀、洪咨夔、潘枋相繼上疏,咸言其寃。大理評(píng)事胡夢(mèng)昱應(yīng)詔上書,言濟(jì)王不當(dāng)廢,引用晉太子申生、漢戾太子及秦王廷美之事,凡百余言,訐直無忌?！背暗淖h論讓理宗與史彌遠(yuǎn)感受到危機(jī)。面對(duì)士大夫的上書反對(duì),理宗一方面裝聾作啞毫不松口,另一方面對(duì)史彌遠(yuǎn)感恩戴德,推許其為“社稷之臣”與“國之元?jiǎng)住薄?P.2137)史彌遠(yuǎn)則縱容手下臺(tái)諫肆意彈劾驅(qū)逐異己,鉗制同情濟(jì)王的言論。在其暗中指使下,“臺(tái)諫李知孝、莫澤,奉承風(fēng)旨,凡平日睚眥之怒,悉指以從偽,彈劾無虛日,朝野為之側(cè)足”,(P.254)士人甚至道遇以目。老臣傅伯成針對(duì)正人端士的頻頻被斥上書理宗云:“(當(dāng)今)謂宜君臣上下,憂邊恤民,以弭禍亂。奈何今日某人言某事,未幾而斥,明日某人言某事,未幾而斥,則是上疏者以共工、暇兜之刑加之矣?！?P.12444)魏了翁寶慶元年(1225)四月上《直前奏六未喻及邪正二論》疏中對(duì)當(dāng)時(shí)的高壓政策批評(píng)得更直接:“半年以來,都城之內(nèi)但見屢捐賞金以捕妄言之人……未睹求言之詔,但聞戢謗之令?！?P.214)此中所謂的“妄言之人”,即敢于議論朝政是非、批評(píng)當(dāng)權(quán)者過失的人,也是真正關(guān)心國家的人。魏了翁此疏頗有召公諫厲王弭謗的忠愛之心,可惜不久以后,他也只能收拾行裝離開都城,該年十一月,“朱端常奏魏了翁封章謗訕,真德秀奏札誣詆。魏了翁落職罷新任,追三官、靖州居住;真德秀落職罷祠”,(P.2143)而大膽直言的胡夢(mèng)昱早已被史彌遠(yuǎn)怒竄于象州,時(shí)人眼中的正人賢士被排斥殆盡。理宗君臣控制言論的目的就是為了控制人心。他們不惜將打擊范圍擴(kuò)大,從上層精英擴(kuò)至中下層士人,從政治領(lǐng)域轉(zhuǎn)至文化領(lǐng)域。江湖詩人不幸撞在了這個(gè)槍口上,“秋雨梧桐皇子府,春風(fēng)楊柳相公橋”之類的詩句在庸君權(quán)相眼中充滿了對(duì)時(shí)政的譏刺、哀誚之意。因此,濟(jì)王事件后頻頻的彈壓異論事件中又多了一起深文周納的江湖詩禍。對(duì)于劉克莊、曾極、陳起等詩人個(gè)體來說,他們被卷入江湖詩禍也許是一種偶然,3但對(duì)于江湖詩人群體來說,江湖詩禍的發(fā)生卻是南宋中下層士人參政議政之風(fēng)發(fā)展所招致的必然打擊。南宋國土蹙迫、強(qiáng)鄰虎視、人心動(dòng)蕩,朝中士大夫常因政見不同爭端不斷,在野士子也不憚以布衣身份干政,南宋初年以陳東為首的太學(xué)生支持李綱的運(yùn)動(dòng)即是中下層士人干政的典型事例。除太學(xué)生外,江湖士人也是中下層士人參政議政的重要力量。與太學(xué)生一呼百應(yīng)摟抱成團(tuán)集體上書的干政手段不同,江湖士人或布衣上書,或詩詞嘲諷,以不同方式來參與時(shí)局,表達(dá)自己對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注之情。江湖文人前輩劉過與姜夔就非自甘寂寞之輩。劉過是南宋中期有名的游士與狂士,他雖“厄于韋布,放浪荊楚,客食諸侯間”(P.22),但曾“扣閽上書,請(qǐng)光宗過重華宮,辭意懇婉,聲重一時(shí)。嘗以書陳恢復(fù)方略,謂中原可一戰(zhàn)而取”(P.310)。劉過以一介布衣的身份著白袍黑帽跪在宮城麗正門前痛哭上書,請(qǐng)求光宗探問孝宗的舉動(dòng)轟動(dòng)一時(shí)。其中既有愛國激情,也夾雜著強(qiáng)烈的功名欲望,在嘩眾取寵的表象下實(shí)有著一種“天生我才必有用”的強(qiáng)烈自信,以及對(duì)現(xiàn)實(shí)的積極參與。姜夔則以其獨(dú)立灑脫人格受時(shí)人稱許,陳郁《藏一話腴》贊其“襟期灑落如晉宋間人”,似乎游離于現(xiàn)實(shí)政治外,醉心于高雅藝術(shù)中。但姜夔并非無用世之心,他時(shí)刻關(guān)心國家的禮樂制度建設(shè),曾于慶元三年(1173)向朝廷進(jìn)《大樂議》論雅樂,慶元五年(1175)又上《圣宋鐃歌鼓吹》十二章,希望以己之才為朝廷效勞。劉過、姜夔以上書的方式來參與政治實(shí)現(xiàn)自我,他們的后學(xué)如敖陶孫、曾極等人則用詩詞來抨擊現(xiàn)實(shí)政治的扭曲與當(dāng)權(quán)者的丑陋。敖陶孫關(guān)心時(shí)政,據(jù)《四朝聞見錄》丙集“悼趙忠定詩”載:慶元初韓侂胄竄趙汝愚,趙汝愚死于永州,時(shí)為太學(xué)生的敖陶孫題詩于酒肆嘲諷韓侂胄,幾乎被執(zhí)。葉紹翁稱敖陶孫“由此得詩名,《江湖集》中詩最多”。此語也可見出《江湖集》在最初編選時(shí)很歡迎這些慷慨議論時(shí)政的詩作,編者標(biāo)之為“江湖”,只表明詩人們邊緣的政治地位,而并非一種遠(yuǎn)離時(shí)事的政治態(tài)度。曾極嘗“游金陵,題行宮龍屏,忤時(shí)相史彌遠(yuǎn)”,其《金陵百詠》“蓋其憤激之詞,雖不無過于徑直,而淋漓感慨,與劉過《龍洲集》中詩句氣格往往相同,固不徒以模山范水為工者也”(PP.1381-1382)。此外,宋元筆記野史中留有不少無名氏諷喻宋季政壇的詩詞,主要也是江湖文人所作。《宋詩紀(jì)事》卷九六即收有眾多標(biāo)為“太學(xué)士人”、“江上漁父”、“錢塘士人”、“士人”、“無名氏”的南宋詩歌,這些詩多為諷刺朝政之作,如《規(guī)史相》云:“到此更須睜著眼,好將慧力運(yùn)金鎞?！薄冻班嵃餐怼吩?“堪嗟淳祐重來日,不似端平初相時(shí)?！边@些詩歌內(nèi)容一針見血,文字生動(dòng)活潑,極易被百姓傳唱,制造出不利于當(dāng)權(quán)者的輿論氛圍,形成一股批判現(xiàn)實(shí)的重要力量?？梢?干預(yù)現(xiàn)實(shí)政治原本是江湖詩人的重要方面,是他們實(shí)現(xiàn)自我的途徑之一。江湖詩人的參政議政使得朝廷側(cè)目,而權(quán)相如史彌遠(yuǎn)在一次次被惹惱之后,定然早對(duì)江湖詩人心懷不滿,對(duì)江湖群體懷有憚壓之心。值此大規(guī)模反對(duì)異論之際,羅織罪名炮制文字獄、打擊幾個(gè)江湖詩人以收殺一儆百之效是必然之舉。江湖詩禍發(fā)生后,江湖詩人付出了沉痛代價(jià):《江湖集》被劈板銷毀,編撰者陳起遭流配,詩人曾極被貶謫舂陵而死,劉克莊雖靠鄭清之搭救幸免于難,但仕途自此受阻。理宗的登基曾為朝野帶來新貌,一些正直的士大夫與心懷國家的江湖士人都為此歡欣,希望能以己言正君相之失。但無恥臺(tái)諫的彈劾掐滅了在朝者心中的新希望,江湖詩禍摧殘了在野者參與現(xiàn)實(shí)的激情。紹定六年(1233)史彌遠(yuǎn)死,詩禁解除,陳起回到他的蕓居樓繼續(xù)編印出售各種江湖詩集,劉克莊仍舊在官場浮沉,但江湖詩禍的影響并未因詩禁解除而消除,反成為橫梗在宋季江湖詩人心底的一抹陰霾,他們的主體人格、心態(tài)與創(chuàng)作都發(fā)生了重大改變。二宋季應(yīng)樹立在政治上的平民化史彌遠(yuǎn)無情地?fù)]起政治大棒,將江湖文人籠罩在詩禍的陰影下,無非是想摧折其士氣,瓦解其人格。他的目的達(dá)到了。元初戴表元《剡源集》卷一八《題湯仲友詩卷》中敏銳地論到了這點(diǎn):“舊時(shí)江湖間諸公以詩行不少,謂之詩客,公卿折節(jié)交之。自華子山、敖器之、劉潛夫前后詩禍作,士氣稍稍摧沮,雖不絕,然不得如昔矣?！痹跈?quán)相的高壓政治下,有幾人敢惹禍上身,何況是一群進(jìn)不能退失據(jù)的中下層文人。受詩禍打擊,宋季江湖文人不再像前輩劉過、姜夔等積極干政,他們產(chǎn)生了濃重的畏禍心理,或疏離現(xiàn)實(shí),口不談世事;或隨波逐流,淪為受生存驅(qū)使的無行謁客。江湖詩禍給敖陶孫與劉克莊帶來了切膚之痛,他們的畏禍心理尤為嚴(yán)重。敖陶孫晚年深居簡出,幾乎與世隔絕,《臞庵敖先生墓志銘》記云:“先生……白首還鄉(xiāng),輩行將盡,名理幾熄,深居罕出,客至從戶內(nèi)搖手謝絕之?！?P.3804)劉克莊《跋楊補(bǔ)之墨梅》則云:“予少時(shí)有《落梅》詩,為李定、舒亶輩箋注,幾陷罪苦。后見梅花輒怕,見畫梅花亦怕。”(P.2561)劉克莊怕的不是梅花,而是權(quán)相手中左右眾人命運(yùn)的權(quán)力,此種怕不管時(shí)間如何流逝都無法忘懷。其他江湖文人雖僥幸未受詩禍牽連,可也如驚弓之鳥,對(duì)現(xiàn)實(shí)政治畏懼不已。方回曾云:“慶元、嘉定以來,乃有詩人為謁客者,龍洲劉過改之之徒不一人……往往雌黃士大夫,口吻可畏……石屏為人則否,每于廣座中,口不談世事?！?P.840)這正是宋季江湖詩人心態(tài)走向的縮影。江湖文人因政治黑暗而心生畏避,他們中人格高者日益疏離現(xiàn)實(shí)以隱居全身,意志不堅(jiān)與人格低劣者則攝于權(quán)相的威逼利誘,匍匐于當(dāng)權(quán)者腳下。李鳴復(fù)曾論寶慶、紹定的系列高壓政策后,士人骨氣全無、諂諛之風(fēng)大盛的現(xiàn)象云:“寶紹之始,柄臣專國,鉗天下之口而奪之氣,故相與附和而一時(shí)之才病于諛?！?P.846)的確,江湖文人氣節(jié)全失、“病于諛”者比比皆是,劉克莊即此中典型。劉克莊早年寫下詠物名作《落梅》,其中“東風(fēng)謬掌花權(quán)柄,卻忌孤高不主張”等句為人傳誦,卻也因此陷入江湖詩禍。盡管此詩非為批評(píng)時(shí)事而作,但詩中流露出高潔、悲憤之感,顯示出詩人傲骨,很難說不是在暗諷嫉賢妒能的當(dāng)權(quán)者。受詩禍打擊被閑廢十年后,雖然他在詩歌創(chuàng)作上依舊,人格卻愈益軟化。如果說劉克莊受鄭清之搭救而免牢獄之災(zāi)因此對(duì)鄭清之感激涕零尚無可厚非,那么他對(duì)賈似道的諂媚之行則令人不恥。劉克莊曾為賈似道的鄂州大捷寫頌詩、奏凱歌,并連續(xù)多年為賈似道寫壽詞,受到古人和今人的一致批評(píng)。王士禛《蠶尾集·跋劉后村集》批評(píng)劉克莊的《賀賈相啟》《賀賈太師復(fù)相》《再賀平章》等文“諛詞讒語,連章累牘”,錢仲聯(lián)也深嘆劉克莊“和賈結(jié)交,成為晚節(jié)的污點(diǎn)”。(P.2)在劉克莊身上,明顯可以看到一個(gè)宋季士人從直道前行至屈膝匍匐的嬗變過程,他曾自嘆“老子平生無他過,為梅花受取風(fēng)流罪”(《賀新郎·宋庵訪梅》),其晚節(jié)不保與《落梅》詩所致的江湖詩禍有密切關(guān)系。宋季江湖士人主體精神失落,人格普遍沉淪,他們甚至不以事權(quán)貴為恥,以干謁為業(yè),《瀛奎律髓》卷二○借評(píng)戴復(fù)古詩抨擊宋季江湖詩人云:慶元、嘉定以來,乃有詩人為謁客者,龍洲劉過改之之徒不一人……相率成風(fēng),至不務(wù)舉子業(yè),干求一二要路之書為介,謂之“闊匾”,副以詩篇,動(dòng)獲數(shù)千緡,以至萬緡。如壺山宋謙父自遜,一謁賈似道,獲楮幣二十萬緡以造華居是也。錢塘湖山,此曹什伯為群。方回指出了當(dāng)時(shí)“詩人為謁客”“相率成風(fēng)”的現(xiàn)象,并在其后列舉了戴復(fù)古、宋自遜、阮秀實(shí)、林洪、孫季蕃、高九萬等人。從干謁行為本身來說,這些人的確是“龍洲劉過改之之徒”,承續(xù)了劉過與姜夔的衣缽,然而他們的言行、心態(tài)與所干謁的對(duì)象都遠(yuǎn)不可與劉過、姜夔同日而語。劉過、姜夔有心用世,所交與者如辛棄疾、范成大等皆為當(dāng)時(shí)文化名流,他們的干謁雖也是為身家計(jì),但劉過不愿為周必大門客,姜夔拒絕張鑒出資買爵,尚能保持獨(dú)立向上的人格與“不屈己”的平交王侯心態(tài)。宋季江湖文人則奔走于權(quán)相之門,甚至集體匍匐于附庸風(fēng)雅的賈似道門下,干謁的目的不再是尋求知遇,而主要在于“數(shù)千緡,以至萬緡”的物質(zhì)回報(bào)。如詩人薛嵎送其友人劉植(荊山其字)干謁賈似道時(shí)就說:“造物與君強(qiáng)健在,歸囊知有暮年歡?！?《劉荊山謁賈秋壑》)祝愿其能夠早日謁得金銀歸,享受豐厚的晚年生活,可見以干謁權(quán)貴謀生已是當(dāng)時(shí)普遍認(rèn)可的價(jià)值觀。宋季江湖文人四處奔競干謁,甚至不守讀書人本分,擾亂正常社會(huì)秩序,如杭州的游學(xué)之士“多無檢束,群居率以私喜怒軒輊人,甚者,以植黨撓官府之政,扣閽攬黜陟之權(quán),或受賂丑詆朝紳,或設(shè)局騙脅民庶,風(fēng)俗寢壞”(P.110),黃震干脆將那些手持干謁面得權(quán)貴之書四處求缺的士人稱為“江湖乞丐”(P.828)與“挾貴謀富之徒”(P.855)。這些江湖文人雖沿襲了劉過、姜夔客食諸侯的生活方式,卻沒有繼承前輩的積極干政、慷慨議論與獨(dú)立人格,前后相差遠(yuǎn)矣。三江詩人干謁詩是宋季文學(xué)的主流力量史籍記載江湖詩禍后,朝廷“詔禁士大夫作詩”,“江湖以詩為謗者兩年”,(P.293)后人多將此作為江湖詩禍影響宋季詩歌的證據(jù)。然而,這所謂的朝廷的“詔”和“兩年”或“十年”的禁,只是一種流于表面的、程式化的影響。從根本上說,江湖詩禍對(duì)于宋季詩壇乃至文壇的巨大消極作用不容忽視,它改變了創(chuàng)作主體的人格與心態(tài),從而造就了宋季詩歌內(nèi)容狹窄、格卑氣弱的面貌。甚至可以說,宋季文學(xué)之飄零也與江湖詩禍有莫大關(guān)聯(lián)。江湖詩人受詩禍沖擊后,出于畏禍心態(tài)和干謁所需,拋棄了詩歌“美刺比興”的優(yōu)良傳統(tǒng),將詩歌的表達(dá)內(nèi)容、表現(xiàn)題材拘于日益狹窄的范圍內(nèi)。關(guān)于此點(diǎn),周弼《戴式之垂訪村居》一詩中有很好的表述,該詩是詩人為接待干謁失敗的戴復(fù)古而作,可謂是對(duì)江湖詩禍發(fā)生后詩人們生活、心態(tài)、創(chuàng)作傾向等的原生態(tài)記載,摘錄如下:故人手持一緘書,扁舟清晨造我廬。為問舟從何方來,欲應(yīng)未應(yīng)先長吁……獨(dú)有詩人貨難售,朔雪寒風(fēng)常滿袖……獬豸峨冠豈無事,不觸奸邪觸詩士……君不見古者防川不禁口,里諺村謠無不有。美刺箴規(guī)《三百篇》,刪取皆經(jīng)圣人手……但恐君詩未工耳,工則奚愁強(qiáng)疵毀。益藉譏評(píng)達(dá)九重,送起聲名赤霄里。況于時(shí)事無交涉,仿效寒山題木葉……勇將漫刺付流水,開口盡作歡喜辭。此詩以周弼的視角來敘述,主人公是戴復(fù)古。從詩中可推知,受江湖詩禍打擊,江湖詩人在創(chuàng)作中不敢再針砭時(shí)弊,宋季詩壇盛行的只能是“仿效寒山題木葉”的晚唐詩風(fēng)與“開口盡作歡喜辭”的干謁詩歌。宋季江湖詩歌在風(fēng)格上追隨清苦而內(nèi)容狹窄的晚唐詩,詩歌語言、意象雷同,劉克莊曾論當(dāng)時(shí)詩歌云:“近時(shí)小家數(shù)不過點(diǎn)對(duì)風(fēng)月花鳥,脫換前人別情閨思,以為天下之美在是,然力量輕,邊幅窘,萬人一律?！?P.2510)宋季詩歌此種“百首如一首,卷初如卷終”(P.220)面貌的出現(xiàn)即是晚唐詩風(fēng)行的結(jié)果。然而,晚唐詩風(fēng)在宋季的流行既是詩歌衍變所致,也是江湖詩人在江湖詩禍打擊下的主動(dòng)選擇。宋季江湖詩歌在功能上表現(xiàn)為以詩干謁。宋季士人視干謁為謀生乃至暴富途徑,詩歌是他