遼東移民中的旗人社會(huì)探幽發(fā)微 補(bǔ)白糾錯(cuò)讀《遼東移民中的旗人社會(huì)》

《遼東移民中的旗人社會(huì)探幽發(fā)微補(bǔ)白糾錯(cuò)讀《遼東移民中的旗人社會(huì)》

丁義莊等人著有《遼東旗人社會(huì)》（歷代史料、人口統(tǒng)計(jì)與田野研究，上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2004年；以下簡稱“遼東移民”，在引用該本書時(shí)僅指頁）是研究清代遼東八旗上的漢族移民及其社會(huì)的杰作。全書正文十章,外加“緒論”、“附錄”和照片、圖表共計(jì)約350頁、35萬字。誠如該書副標(biāo)題所示,作者研究的主要是清代歷史,卻借鑒了現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)的實(shí)地調(diào)查方法來解讀歷史文獻(xiàn),關(guān)注的不局限于歷史上的旗人而且也縱向延伸、涉及到了他們的后裔以及這些當(dāng)代人的歷史意識和族群認(rèn)同。通過作者們深入細(xì)致的艱苦工作,《遼東移民》在滿族史和清史研究領(lǐng)域取得了許多成績,澄清了一些歷史問題,有不少新的發(fā)現(xiàn)。我們認(rèn)為《遼東移民》至少在以下幾個(gè)方面值得同行們重視。1、察覺以往八旗制度與遼東人口研究中未被明確指出過的問題,點(diǎn)明“東北存在著一個(gè)為數(shù)巨大的、以漢族移民為主體的、主要靠耕種土地為生的漢軍旗人”。在“盛京八旗與內(nèi)務(wù)府的漢軍旗人”(第八章)里,作者提出了與傳統(tǒng)的研究結(jié)論相悖的兩點(diǎn)看法:第一,清代早期的遼東漢族移民,其主體不是民人而是入旗漢人;而在入旗的旗人中,內(nèi)務(wù)府旗人又占據(jù)了相當(dāng)高的比例。第二,作者將這些統(tǒng)稱為“漢軍”的漢軍八旗旗人與內(nèi)務(wù)府旗人作為一個(gè)群體,主要考慮到他們在旗內(nèi)有著基本相似的地位與生產(chǎn)生活方式,而不僅因?yàn)樗麄冇兄餐膩碓础?P196)按照傳統(tǒng)的看法,清代東北特別是遼東人口,主要由三部分人構(gòu)成,一是靠披甲當(dāng)兵為生的旗人,包括新滿洲和陳滿洲、蒙古和漢軍八旗旗人。二是各種莊園的莊頭、壯丁,莊園為農(nóng)奴制性質(zhì),壯丁即為農(nóng)奴身份,是旗人中地位最低的那部分人。三是自順治朝即開始陸續(xù)出關(guān)墾荒的民人,他們的人數(shù)在清中葉以后已經(jīng)超過了旗人。但是定宜莊等根據(jù)對戶口冊記載人群的深入考察得出的結(jié)論卻與之不同。他們認(rèn)為,首先,東北存在著一個(gè)為數(shù)眾多、以漢族移民為主體組成的、主要靠耕種土地為生的漢軍旗人群體。其次,在這個(gè)由漢族移民組成的漢軍旗人群體中,內(nèi)務(wù)府屬下人丁又占據(jù)非常重要的部分,他們不是莊園中的莊頭與莊丁,其人數(shù)、地位和影響也遠(yuǎn)非莊頭、壯丁所能及。第三,這批漢軍旗人,其中內(nèi)務(wù)府三旗佐領(lǐng)下就有不下百余萬人,直至清末都是東北尤其是遼東最具影響力的群體,其政治、經(jīng)濟(jì)實(shí)力都大大超過民人。作者進(jìn)一步強(qiáng)調(diào):“只有注意到有這樣一個(gè)特殊人群存在,東北近代史中一些重要政治勢力和人物的活動(dòng),才能夠得到順理成章的解釋?！?p197)2、辨析八旗內(nèi)的“族”有別于漢族宗法制度里的“宗族”,八旗制度與宗族沒有并存過,遼東一帶當(dāng)無成規(guī)模的民人宗族。在以往的研究中,有學(xué)者將八旗內(nèi)的“族”與漢族宗法制度中的“宗族”混為一談。本書作者在對盛京內(nèi)三佐領(lǐng)戶口冊進(jìn)行大量分析的基礎(chǔ)上,明確指出這是兩個(gè)完全不同的概念,并將二者進(jìn)行了對比。第一,八旗的族是官方制定的一層準(zhǔn)行政組織,族長一概由該族中職位最高的成員擔(dān)任;漢族的宗族卻與官方行政組織毫不相干,因此,宗族既有與官方機(jī)構(gòu)并存并協(xié)助統(tǒng)治者維護(hù)封建秩序的一面,同時(shí)也有與政權(quán)矛盾的一面。而后一點(diǎn),在八旗“族”中是完全不存在的。第二,漢族宗族關(guān)系的基礎(chǔ)是男性血緣紐帶;八旗族,作為一級行政組織,既納入了不同姓氏的養(yǎng)子與贅婿,還有為數(shù)不少的由不同姓氏組成一族的例子。第三,漢族宗族有自己的一套系統(tǒng),即宗、房、支,并依次產(chǎn)生嚴(yán)格的等級關(guān)系和相應(yīng)的行為準(zhǔn)則;而在八旗族之下,則是相互并列、平等的關(guān)系。第四,漢族宗族中,每族僅有1名族長;而八旗內(nèi)三佐領(lǐng)下,某些族卻有3、4名甚至多達(dá)6名并列的族長,很像是政府在每家指定的代表。由此可見,八旗制度下的“族”與漢族的“宗族”,在自身的性質(zhì)與作用上存在根本區(qū)別:漢族“宗族”是民間組織,而八旗的“族”,至少在遼東內(nèi)三旗人中,則是徹頭徹尾的國家行為。但“族”的性質(zhì)并非一成不變,作者指出在清統(tǒng)治末期,旗人社會(huì)中的“族”逐漸帶有漢族“宗族”的性質(zhì)。究其原因乃“清朝統(tǒng)治強(qiáng)盛時(shí)期,遼東旗人中并沒有出現(xiàn)宗族組織,直到八旗制度開始衰落,宗族才代之而起,而宗族的真正發(fā)展是在清朝滅亡、八旗制度徹底崩潰之后,也就是說,當(dāng)八旗組織失去了庇護(hù)的力量之后,這些人才轉(zhuǎn)而尋求以宗族來保護(hù)自己”。因此,旗人社會(huì)中的宗族形成于近代,八旗制度與宗族,二者沒有并存過。(p193)3、提出“隨旗人”后裔的族群認(rèn)同意識問題,豐富了相關(guān)理論探討的案例。史學(xué)界有“不分滿漢,但問旗民”一說,但實(shí)際上,旗人內(nèi)部存在很多不同的“人群”,不能簡單的用“旗”、“民”概念一分而論。本書作者在對內(nèi)三旗旗人后裔進(jìn)行訪談的過程中,發(fā)現(xiàn)他們一直將自己視為異于他人的一類人群,即相對于同在八旗之內(nèi)的滿洲(無論新、陳)以及蒙古旗人,他們是來自關(guān)內(nèi)并且始終以務(wù)農(nóng)為生的漢族移民;而相對于八旗之外的漢族民人,他們又是享受種種八旗待遇的旗人。因此,他們明確地自稱為“隨旗人”,并以此與“在旗”的“純滿洲”和“在民”的漢人相區(qū)分。這一稱呼雖然不見諸史乘,也從未被官方承認(rèn),卻非常準(zhǔn)確而傳神地表達(dá)了他們對自己身份的看法。當(dāng)作者在蓋州和遼北的一個(gè)個(gè)村落走過時(shí),會(huì)隨時(shí)隨地聽到“我們是隨旗的”。清亡迄今已歷幾代、八九十年,這些人仍然能清楚地以“隨旗”來為自己的家族在清朝時(shí)的身份定位,這種強(qiáng)烈的身份認(rèn)同意識,向我們展示出“身份”對一個(gè)“群體”及其后裔所產(chǎn)生的不可估量的影響力。該書第三部分《“在旗”與“隨旗”:民族認(rèn)同與人口行為》,作者從以下四個(gè)方面對“隨旗人”的族群認(rèn)同進(jìn)行了討論:(1)田野訪談中,“隨旗”人后裔體現(xiàn)出來的記憶;(2)族譜中的民族認(rèn)同與民族意識;(3)名字中的滿化風(fēng)氣;(4)語言與習(xí)俗及心理上的差異。此外作者還進(jìn)一步探討了“隨旗人”自成體系的社會(huì),以及由此而形成的諸種行為等問題,豐富了相關(guān)理論的研究。4、民族史研究方法方面的啟示。實(shí)地調(diào)查可補(bǔ)單純文獻(xiàn)資料考證的不足,這在作者們的遼東科研實(shí)踐中表現(xiàn)得非常突出。自1998年至2000年間,他們前后進(jìn)行了五次田野考察。田野工作并非一帆風(fēng)順,尋找內(nèi)三旗佐領(lǐng)后裔群體的過程相當(dāng)艱辛、曲折。究其原因,除了實(shí)際情況較為復(fù)雜外,更為重要的是研究者最初的設(shè)想存在誤區(qū)。研究者首先認(rèn)為,內(nèi)三佐領(lǐng)既然是正身旗人,就應(yīng)該從今天的滿族找起,換句話說在研究者的下意識中,既然以前是正身旗人,現(xiàn)在也應(yīng)該報(bào)滿族。其次,如果不是八旗兵丁的后裔,他們的祖上也應(yīng)該是莊頭、莊丁等人。因此,研究者重點(diǎn)在預(yù)設(shè)的兩個(gè)人群中尋找,第一次田野調(diào)查幾乎未獲得任何直接、明確的成果。在進(jìn)一步的調(diào)研中,研究者根據(jù)線索調(diào)整思路,最后才找到該群體。本書末“附錄”扼要敘述了這個(gè)過程。它不僅展示了本書采用歷史學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)等多種學(xué)科相結(jié)合的特點(diǎn),更關(guān)鍵的是,(1)它揭示了遼東內(nèi)三佐領(lǐng)整個(gè)人群被所有人遺忘的事實(shí)(包括史家和非史家,在某種程度上也體現(xiàn)了遺忘的部分原因),沒有這一尋找過程的敘述,作者很難把人們對這群人歷史記憶的缺失表現(xiàn)出來;(2)它生動(dòng)而具體地反映出研究者將“田野”與“文獻(xiàn)”相結(jié)合的過程。研究者在調(diào)研當(dāng)中,對如何將戶口冊與田野調(diào)查相結(jié)合,并不是一開始就非常明確、成熟的。從初始時(shí)陷入誤區(qū),到找出這群人,最后完成研究工作,其間經(jīng)歷了一些反復(fù),而依據(jù)新情況不斷調(diào)整思路,逐步逼近真相,這實(shí)際上就是聯(lián)系社會(huì)實(shí)際情況來利用歷史文獻(xiàn)資料的具體操作過程。他們的這一研究案例對于當(dāng)前我國的民族史研究在方法方面無疑具有啟迪作用。5、對于當(dāng)前當(dāng)?shù)氐拿褡逭叩呢瀼赜幸欢ǖ膮⒖純r(jià)值。遼東這部分歷史移民直到2000年以前,從未把自己作為滿族,也沒有申報(bào)滿族,所以研究滿族史的人從來不知道有這樣一個(gè)群體存在,解放后的歷次少數(shù)民族社會(huì)調(diào)查也就與他們無關(guān)?，F(xiàn)在通過定宜莊、郭松義、李中清、康克林等中外學(xué)者的細(xì)心研究,向我們披露了這一特殊群體的歷史形成經(jīng)過以及他們當(dāng)下的族群認(rèn)同意識。除了理論意義之外,我們相信,這對于構(gòu)建和諧的多民族大家庭應(yīng)該不乏現(xiàn)實(shí)的決策參考作用。6、對于目前滿族史圈內(nèi)的一些“爛帳”以及似是而非的概念作了清理和較為嚴(yán)格的界定。本書對史學(xué)研究的另一大貢獻(xiàn),即在于理清了很多模糊的概念。作者對很多以往看似清晰、容易被研究者忽視的概念,采取了刨根究底的考察,理清了大量混淆不清的名詞。如“莊”的概念(p35～37),莊園的性質(zhì)與變化(p52),務(wù)農(nóng)為生的漢軍旗人(p205)等諸多問題,作者經(jīng)過詳盡的分析,給出了合理而精確的界定。當(dāng)然,《遼東移民》也仍有不足。筆者曾與定宜莊先生就此問題進(jìn)行過交流。定先生首先指出家譜史料記載本身存在一些問