晉北賽戲興衰演變研究

晉北賽戲興衰演變研究

金北運動是陽高、渾源、映縣、山陰、朔縣、寧武、簡蘭、五寨、五臺等地進(jìn)行古老的大眾藝術(shù)戲劇。它有兩個含義。廣義上是指所有的公開表演和戲劇。在狹義上，它是指祈雨、驅(qū)蝗、新正社火等競爭戲劇。它演出的特點是:伴奏只有大鼓、大鑼等打擊樂而無弦樂;音樂體制為吟誦體,朗誦調(diào);演員父子相承,也有專業(yè)樂戶;表演程式簡單,一般均在迎神賽社中演出,演出前皆舉行酬神祭祀或驅(qū)災(zāi)免禍的固定儀式。此劇種在流傳過程中一直保留著早期中國戲曲藝術(shù)的某些原始形態(tài),它對本地區(qū)戲曲發(fā)展的影響是極為深刻的。賽戲演出的目的不在于供人觀賞娛樂,而是約定俗成的儀式所必需,它的祭祀性質(zhì)決定了它與觀賞性戲曲有著明顯的差異。兩者的戲劇觀念不同,功利目的不同,對象不同,演出環(huán)境和習(xí)俗也不同,這兩種戲劇既有聯(lián)系又有區(qū)別。若從文化史的角度考察,儀式性戲劇原本是戲曲的本源和主流。但是在宋元時期,觀賞性的戲曲成為了戲劇的主流,并趨向成熟。進(jìn)入商業(yè)社會,有了勾欄瓦舍等表演場所和市民階層為主的觀眾群,構(gòu)成戲曲生存和發(fā)展的基本條件。一批社會底層的知識分子參與戲曲創(chuàng)作,他們豐富了戲劇手段,提高了戲劇文學(xué)的品位。其中一些憤世嫉俗、針砭時弊之作,也深深打動了觀眾,引起社會共鳴。自宋元以降,戲曲產(chǎn)生了眾多的品類,諸如宋雜劇、元雜劇、南戲、明傳奇及其在各地的花部戲曲和目前眾多的地方戲曲,這種戲曲傳承和包容了傳統(tǒng)藝術(shù)的精髓,逐漸成為一門獨立的文學(xué)品類,它作為一種強勢文化必然影響到同時代興演于鄉(xiāng)間的儀式性戲劇。歷史上戰(zhàn)亂引起的大范圍人口遷徙,使各地的儀式性表演和其它已經(jīng)存在的戲曲大聚集,大融合,推動了雜劇和南戲的發(fā)展。其中一些被帶回農(nóng)村,又為鄉(xiāng)間的儀式性戲劇表演注入新的血液。即使當(dāng)歷史上紅極一時的地方戲曲品種已難尋蹤跡的時候,我們也會從鄉(xiāng)間燈會、社火、迎神賽社的儀式中追尋到它曾經(jīng)興演于民間的繁榮景象。據(jù)《中國戲曲志·山西卷》記載:在山西潞城縣發(fā)現(xiàn)的明萬歷二年(1574)抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》保存了頗多宋、金、元、明歷代戲曲史料?！抖Y節(jié)傳簿》記錄了“唐教坊俗樂二十八調(diào)”和“兩宋四十大曲”在民間迎神賽社中的運用,保留了大曲“曲破”與宋詞曲、金元俗曲曲名四十七個,敘事曲破、敘事歌舞隊?wèi)蛎话僖皇鍌€,“正隊?wèi)颉泵膫€,“啞隊?wèi)颉蹦_色排場單二十五個,“院末”名八個,“雜劇”名二十六個,綜上各類名目共二百四十五個。晉北賽戲也屬于祀神戲劇范圍,其“總綱”(或“總稿”)雖然未能留傳下來,已難窺其全貌,但從仍然可知的概貌看,它與《禮節(jié)傳簿》所記有頗多共同之處。例如,它也有一位“引戲人”(或稱“頂和”),它也有一把扎了紅綢的“竹掃帚”(三尺毛竹破碎一頭而成,或徑用竹竿),也要率“百戲”走街串巷,祈福禳災(zāi),“開賽”前也有“致語”,屬吟誦體無唱,劇目題材全系兩宋以前者。另據(jù)地下文物發(fā)現(xiàn)的宋金墓葬為例,也可說明當(dāng)時廣大的北方農(nóng)村迎神賽社中盛演著雜劇和院本。1958年,河南偃師縣酒流溝水庫西岸宋墓中發(fā)現(xiàn)有六塊雕磚,其中三塊雕有五個戲劇人物,是宋雜劇演出圖像。1959年山西省侯馬市西郊金代董明墓中發(fā)現(xiàn)一座磚制戲臺模型,上有五個彩繪戲俑,展示了金院本演出的舞臺場面;1973年至1979年,山西稷山馬村、化峪、苗圃等地發(fā)現(xiàn)十五座宋金時期的墓葬群,其中八座有大批戲曲雕磚,種類繁多,形象各異,生動地再現(xiàn)了宋金時期戲曲演出的真實情形。以上資料可以看出,戲曲的成熟和繁榮給民間迎神賽社增添了新的血液,而民間迎神賽社的熱鬧興旺,則使戲曲得到迅速的傳播,并成為廣大百姓的重要精神食糧。同樣,在晉北賽戲中我們可以看到地方戲曲與民間迎神賽社活動互相影響滲透的諸多因素:我們從老藝人的口述賽戲片斷中可以看到它大有“一人主唱”的傾向。《調(diào)鬼》中的道白和道詩吟誦多由調(diào)鬼師承擔(dān),《斬旱魃》則主要是演“旱魃”,這種不嚴(yán)格的“一人主唱”的傾向顯然受到元雜劇演出形式的影響。令人吃驚的是,在晉北賽戲中不但有類似鑼鼓雜戲中“跑報子”的演員,而且其“引戲”面目保留得更加完整。在賽戲表演中,有一角色稱為“引事”,一般由組織賽戲活動的社首或社首委派的人來充當(dāng)。演出前先打鬧鑼鼓,然后“引事”上場,先拜四方,介紹劇情,交代故事背景,最后念四句或八句祝福吉利的贊語,然后正式表演就開始了。在表演過程中,“引事”根據(jù)劇情需要隨時上場扮演一些次要人物,同時負(fù)責(zé)臺上一些事務(wù)性的輔助工作,在演到一些劇目的關(guān)鍵情節(jié)時,他又作為“戲外人”進(jìn)行解說。這里的“引事”完全保留了宋雜劇中“引戲色”的面目。1958年在河南偃師出土的一組宋雜劇磚雕,其中一人就是引戲色。此人頭戴幞頭,兩鬢插花枝,身穿圓領(lǐng)窄袖長袍,腰束革帶,身微前傾,雙手執(zhí)一畫軸,似在邊展示畫軸邊說明什么。賽戲中“引事”開演前報時間、地名、戲名的行動、砌末與此完全相同,這就更加證明了賽戲與宋雜劇特殊的互漸關(guān)系。另外,在賽戲活動中還能夠找到在宋代雜劇表演中起指揮、調(diào)度、引導(dǎo)作用的“參軍色”形象。在賽戲的常用砌末中有一把“竹掃帚”,它的作用首先是作為賽戲戲班的一個標(biāo)志。舉辦賽戲活動時,賽班的班主舉著它走在隊伍的最前面做開賽儀式的先導(dǎo),在賽戲《調(diào)鬼》的表演中,它又是調(diào)鬼師手中的法寶,拿著它便有橫掃一切妖魔鬼怪的威力。這里的“竹掃帚”便是宋代指揮表演的參軍色手中典型砌末“竹竿子”的遺存。宋人孟元老《東京夢華錄》卷九中有:第五盞,御酒,獨彈琵琶。宰臣酒,獨打方響。凡獨奏樂,并樂人謝恩訖,上殿奏之。百官酒,樂部起三臺舞如前畢。參軍色執(zhí)竹竿子作語,勾小兒隊舞……樂部舉樂,小兒舞步進(jìn)前,直叩殿陛。參軍色作語,問小兒班首,近前進(jìn)口號。雜劇人皆打和,畢,樂作,群舞合唱,且舞且唱。這說明竹竿子是參軍色指揮表演時所持的典型砌末。我們將這些文物、史料記載與賽戲中的“竹掃帚”一對比就可看出,那用紅綢扎束并將一頭打散成分散狀的“竹掃帚”與宋代的竹竿子形式基本一致?？梢?那手舉“竹掃帚”在開賽儀式的隊伍前作引導(dǎo)的賽戲班主便是宋代參軍色的演變與遺存。在賽戲的諸多演出習(xí)俗中還有女演員“坐臺子”,這實際上是宋元雜劇中出現(xiàn)的東西。宋元時期戲班演戲,女演員都要坐在臺上以顯示陣容。金末元初,散曲家杜善夫在《莊稼不識勾欄》中寫到:“見幾個婦女向臺兒上坐,又不是迎神賽社,不住的擂鼓篩鑼?！边@里描述的是勾欄演戲的情況,它卻與賽戲有驚人的相似之處。賽戲不用弦樂伴奏,只有鑼鼓擊樂,擂鼓篩鑼是賽戲演出時特定的器樂伴奏;而“婦女向臺兒上坐”則酷似賽戲一直保留下來的女演員“坐臺子”這種習(xí)俗,隨著戲曲藝術(shù)的發(fā)展,它和宋元雜劇一齊消亡了,但賽戲卻把它保留到了抗日戰(zhàn)爭前夕。此外,晉北賽戲儀式劇《斬旱魃》前面有一段趙萬牛忤逆不孝事,而老藝人竟說它們是一個戲,這恐怕是宋雜劇演出格局的習(xí)慣叫法。第一次記載了宋雜劇角色名稱及其分工的,是成書于南宋端平乙未(1235)年的灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》,書中描述:雜劇中末泥為長,每四人或五人為一場。先做尋常熟事一段,名曰“艷段”;次做“正雜劇”,通名為“兩段”。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,又或添一人裝孤。此段記載是說正雜劇演出之前要演一段小節(jié)目,借以招徠觀眾、穩(wěn)定觀眾情緒,這個小節(jié)目叫“艷段”,“艷段”是尋常熟事一段,與正雜劇不是一個故事。賽戲中的趙萬牛忤逆不孝事很可能是《斬旱魃》之前的一段“尋常熟事”,即“艷段”。隨著地方戲的蓬勃發(fā)展,特別是北路梆子在晉北的崛起,賽戲也逐漸改變了它古老的面貌。據(jù)陽高縣鰲石鄉(xiāng)早年看過賽戲的陳述堂老人回憶,抗戰(zhàn)以前賽戲在服飾上已經(jīng)出現(xiàn)了蟒、袍、帔、巾、靠等,與晉劇、北路梆子的戲裝類似;臉譜、扮相上后期與北路梆子的臉譜相同,劇目上由原來固定的祭祀劇目增加了許多歷史故事劇,如三國戲《三戰(zhàn)呂布》、《單刀會》和北宋楊家戲《告御狀》、《佳山寨》、《孟良盜骨》、《出幽州》。賽戲劇本叫做“總綱”,大部分已經(jīng)散佚?？偩V世代相傳,不向外人展示。平日與面具置于一箱,供于高閣。后人抄錄,咸循祖上所遺,不敢擅改一字,所以賽戲有著相對的凝固性。它獨有的祭祀儀式劇,也有大量與其它地方劇相同的劇目,在長期的流傳演出中形成了自己獨特的藝術(shù)特色。儀式祭祀劇多重復(fù)吟誦,在莊重嚴(yán)肅的氣氛下給觀眾以神秘感。如《調(diào)鬼》一劇中,城隍把諸鬼一一喚出加以訓(xùn)示,他一陣念白,一陣吟誦,每訓(xùn)完一個鬼之后,喊一句“回了哇”,接著下一個鬼上場,整個儀式劇共喊了六次“回了哇”,再配以鑼鼓擊樂,間或加幾聲嗚嗚的“扁連”吹奏,使現(xiàn)場氛圍幽遠(yuǎn)、靜謐,給人毛骨悚然的感覺。結(jié)束語由于賽戲與戲曲千絲萬縷的聯(lián)系,使其在迎神賽社的活動中為戲曲集結(jié)了一批又一批的觀眾,一次又一次的重復(fù),使祭祀禮儀與戲劇之美的觀念深深扎根于每個人的心靈深處