《詩(shī)賦略歌詩(shī)》新探

《詩(shī)賦略歌詩(shī)》新探

漢代的《藝術(shù)文化志》繼承了劉向、劉欣的《外經(jīng)》。在收集和整理了漢代經(jīng)典中的大量書籍后，這些書被分類并概括為《歌詩(shī)》?！对?shī)賦略·歌詩(shī)》著錄了歌詩(shī)二十八部,三百一十四篇?！墩f文解字段注》:“歌,詠也,言部,曰詠歌也,二字為轉(zhuǎn)注。從欠哥聲?！薄霸?shī),志也。毛詩(shī)序曰:詩(shī)者,志之所之也。在心為志,發(fā)言為詩(shī)”?！案柙?shī)”,用現(xiàn)代語(yǔ)言解釋,顧名思義,就是可以歌唱的詩(shī)?！皬摹对?shī)經(jīng)》到漢樂府到唐詩(shī)、宋詞、元曲,一直到明清以來的各種民間戲曲等等,大都是可以歌唱或者可以入樂的,所以歌詩(shī)在中國(guó)古代詩(shī)歌史上是占有重要的地位的?！比缜八f,詩(shī)是用來歌詠不同的“志”的,《漢書·藝文志》記:“自孝武帝立樂府而采歌謠,于是有趙,代之謳,秦,楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云”?！对?shī)賦略·歌詩(shī)》中著錄的歌詩(shī),“基本都是樂府詩(shī)”,下面按其民歌性質(zhì)進(jìn)行分類,分別作以論述。一武帝定郊祀之禮《詩(shī)賦略·歌詩(shī)》著錄的歌詩(shī)二十八部,三百一十四篇。大約可以分作兩大類。第一類包括《高祖歌詩(shī)》、《泰一雜甘泉壽宮歌詩(shī)》、《宗廟歌詩(shī)》、《漢興以來兵所滅歌詩(shī)》、《出行巡狩及游歌詩(shī)》、《臨江王及愁思節(jié)士歌詩(shī)》、《李夫人及幸貴人歌詩(shī)》、《詔賜中山靖王子噲及孺子妾冰未央材人歌詩(shī)》、《黃門倡車忠等歌詩(shī)》、《雜各有主名歌詩(shī)》、《雜歌詩(shī)》、《諸神歌詩(shī)》、《送迎靈送歌詩(shī)》,總為十三家,凡九十六篇。這一類是非民間歌謠。這類樂府詩(shī)漢志里從略,但在《禮樂志》里作了著錄?！抖Y樂志》摘錄了《安世房中歌》十七章、《郊祀歌》十九章,并對(duì)這類郊祀樂的情況做了描述:“初,高祖既定天下,過沛,與故人父老相樂,醉酒歡哀,作‘風(fēng)起’之詩(shī),令沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之。至孝惠時(shí),以沛宮為原廟,皆令歌兒習(xí)吹以相和,常以百二十人為員。文、景之間,禮官肄業(yè)而已。至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就乾位也;祭后土于汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩(shī)夜誦,有趙、代、秦、楚之謳。”這一類詩(shī)既有郊祀樂,又有文人詩(shī)。試各舉一例,略敘其大要,以溯流窮源。分別以有據(jù)可考、保存最完整的《安世房中歌》和《郊祀歌》為例?！栋彩婪恐懈琛?《漢書·禮樂志》云:“房中祠樂,高祖唐山夫人所作也。高祖樂楚聲,故《房中樂》,楚聲也。孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其蕭管,更名《安世樂》。”蕭滌非在《漢魏六朝樂府文學(xué)史》中說:“按《周禮·磬師》云:‘教縵樂燕樂之鐘磬。’鄭玄注云:‘燕樂,房中之樂?！侵^房中樂者,蓋即燕樂?！薄按朔N燕樂,原有兩用:一用之祭祀,一用之饗食賓客?！薄爸芊恐袠酚弥e燕時(shí),但有弦而無鐘磬,用之祭祀時(shí)則加鐘磬”“至孝惠時(shí),此歌或?qū)Ｓ弥漓?燕饗之義盡失,自無取乎《房中》之名。又從而增加簫管,絲竹合奏,音制亦異于舊,故更名《安世樂》。班固以安世既出自《房中》,古錄此歌時(shí),乃合前后二名題曰《安世房中歌》?！苯癖酒湔f。《安世房中歌》十七章多說四懸高張、稱孝述德、歌功頌德、敬祖薦神之語(yǔ),尤側(cè)重于孝道。如云:“大孝備矣,休德昭清”“大矣孝熙,四極爰轃”“孝道隨世,我署文章”等等?！督检敫琛肥俏涞鄱ń检胫Y、立樂府后所創(chuàng)作的,主要為司馬相如等人所作?！稘h書·禮樂志》云:“至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就乾位也……多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦,略論律呂,以合八音之調(diào),作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠壇,天子自竹宮而望拜,百官侍祠者數(shù)百人,皆肅然動(dòng)心焉?！边@段敘述把《郊祀歌》十九章的創(chuàng)作目的、作者、性質(zhì)等幾個(gè)問題說的比較清楚。與《安世房中歌》用以祭祖的性質(zhì)不同,《郊祀歌》用以祀天地神祈。其篇幅也較《房中歌》闊大,體裁亦較《房中歌》復(fù)雜。蕭滌非評(píng)論道:“《郊祀歌》多侈陳樂舞聲歌之盛,文字亦多古奧難通,故《史記·樂書》云:‘今上即位,作十九章,通一經(jīng)之士,不能獨(dú)知其辭,皆集會(huì)五經(jīng)家,相與講習(xí)讀之,乃能通知其意,多爾雅之辭。’則知自當(dāng)時(shí)司馬遷即深不以此種作品為然也?！边@類主要用于宮廷饗宴、祭祀的詩(shī)歌,由于其性質(zhì)、內(nèi)容的局限性,價(jià)值不大。二西漢后期的“立樂府”《詩(shī)賦略·歌詩(shī)》里的第二類是被冠以地名的無主名歌詩(shī)。有:《吳楚汝南歌》、《燕代謳雁門云中隴西歌詩(shī)》、《邯鄲河間歌詩(shī)》、《齊鄭歌詩(shī)》、《淮南歌詩(shī)》、《左馮翊秦歌詩(shī)》、《京兆尹歌詩(shī)》、《河?xùn)|蒲反歌詩(shī)》、《洛陽(yáng)歌詩(shī)》、《河南周歌詩(shī)》、《河南周歌聲曲折》、《周謠歌詩(shī)》、《南郡歌詩(shī)》。這一類歌詩(shī)共計(jì)十九郡國(guó)及地區(qū)、凡十五家、包括“聲曲折”在內(nèi)篇數(shù),共計(jì)二百二十篇。這十五家歌詩(shī),過去一般被認(rèn)為是民間歌詩(shī)。但是近年也有人提出質(zhì)疑,比如張永鑫先生。漢樂府詩(shī)中,最有價(jià)值的即是民歌,“處在生活深處的民間樂歌,雖然也受‘儒學(xué)獨(dú)尊思想的影響’,但一家獨(dú)尊的經(jīng)學(xué)對(duì)民間樂歌并沒有絕對(duì)約束力,無法全部納入儒學(xué)的軌道?！笔紫群?jiǎn)單的談一談西漢樂府的“采歌謠”,這里主要講民間樂府。《漢書·藝文志》所記“自孝武帝立樂府而采歌謠”學(xué)術(shù)界已經(jīng)推翻了這個(gè)觀點(diǎn),但此為漢民間樂府所由來則無可辯駁?！白钤缯J(rèn)識(shí)漢樂府的類別與著錄的,應(yīng)該就是東漢的班固。”西漢自劉邦建國(guó)到漢武帝天下一統(tǒng),長(zhǎng)達(dá)七十余年的休養(yǎng)生息造就了漢帝國(guó)的繁榮、富強(qiáng)和社會(huì)的穩(wěn)定,為民間樂歌的發(fā)展提供了有利條件。同時(shí),漢帝國(guó)為保持江山穩(wěn)固,實(shí)現(xiàn)“天下一統(tǒng)”,注重加強(qiáng)政教。于是就有了漢武帝“采歌謠,立樂府”的舉措。“樂府”這一機(jī)構(gòu)自漢高祖時(shí)即已有之,《史記·樂書》記載:“高祖過沛,詩(shī)‘三侯’之章,令小兒歌之。高祖崩,令沛得以四時(shí)歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更,于樂府習(xí)常肄舊業(yè)而已?！备咦嬷?孝惠、文、景時(shí)代,“樂府”一名,已至少二見于典籍?！稘h書·禮樂志》云:“又有房中祠樂,高祖唐山夫人所作也?！⒒荻?使樂府令夏侯寬備其蕭管,更名曰《安世樂》?！庇?賈誼《新書·匈奴篇》云:“令婦人傅白墨黑,繡衣而侍其堂者二、三十人,或薄或掩,為其胡戲以相飯。上(指漢文帝)使樂府幸假之。俾樂吹蕭、鼓、倒面者更進(jìn),舞者、蹈者時(shí)作;少間擊鼓,舞其偶人?！笨梢?從高祖起止于文、景之世,漢樂府一直沒有停止活動(dòng)。只是到漢武帝時(shí)才正式確立定郊祀、立樂府的局面而已。鄭樵在《通志略·樂略》里說:“樂府在漢初雖有其官,然采詩(shī)入樂,自漢武始?！蔽涞哿犯匝a(bǔ)政教、考政得失的目的外,與統(tǒng)治者個(gè)人的興趣也有關(guān)系。民間樂歌清新活潑,富有魅力,深受歡迎,所以武帝擴(kuò)建樂府以后,形成“皆以鄭聲施于朝廷”的局面。李維在其《詩(shī)史》中評(píng)論:“兩漢文學(xué),論者每盛稱其辭賦,不知可以代表時(shí)代而為文學(xué)正統(tǒng)者,乃樂府歌辭也,漢賦競(jìng)尚詞華麗,類多出自貴族,故以富麗夸大為能事,樂府歌詩(shī),則采自民間,與十五國(guó)風(fēng)同其流,英華所萃,一代之精神系焉?！标P(guān)于樂府“采詩(shī)”的情況,《漢書·韓延壽傳》說:“潁川多豪強(qiáng),難治……延壽欲更改之,教之禮讓?？职傩詹粡?乃歷召郡中長(zhǎng)老為鄉(xiāng)里所信向者數(shù)十人,設(shè)酒具食,親與相對(duì),接以禮意,問以謠俗、民所疾苦,為陳和睦親愛銷除怨咎之路。”顏師古注曰:“謠俗,謂閭里歌謠,政教善惡也。”韓延壽采集歌謠的直接目的是為政治服務(wù)的,把收集的歌謠通過一定的途徑送到樂府?！稘h書·宣帝紀(jì)第八》、《漢書·元帝紀(jì)第九》都有類似記載。按《詩(shī)賦略·歌詩(shī)》所記載,則西漢民歌數(shù)量甚多,當(dāng)遠(yuǎn)過于東漢,但實(shí)際上現(xiàn)存漢樂府中的民歌,絕大多數(shù)是東漢時(shí)代的作品。漢志載錄時(shí)已經(jīng)基本上亡佚。究其原因,一般認(rèn)為是由于西漢時(shí)代久遠(yuǎn),“而東漢民歌時(shí)代較近,所以能得到魏晉樂工的演奏和《宋書》作者的著錄?！睆堄丽蝿t認(rèn)為漢志所著錄的這些民歌性質(zhì)應(yīng)予甄別:“比如‘秦歌詩(shī)’之冠以‘左馮翊’、‘京兆尹’,據(jù)《漢書·地理志上》和《百官公卿表上》,左馮翊、京兆尹本為秦內(nèi)史地、內(nèi)史官,漢為郡名。武帝太初元年分別更名為做馮翊、京兆尹,均為拱衛(wèi)長(zhǎng)安的三輔之一。因此,‘秦歌詩(shī)’之冠以‘左馮翊’、‘京兆尹’,實(shí)際上可能是漢京畿三輔所獻(xiàn)之詩(shī),并不一定是民歌?！钡鹊取？蓚湟徽f。三漢樂府的音樂及詩(shī)歌班固在著史方面的一個(gè)重要貢獻(xiàn)是溝通古今,在《藝文志》中對(duì)先秦學(xué)術(shù)進(jìn)行分類是其表現(xiàn)之一。在那個(gè)儒學(xué)正宗占據(jù)統(tǒng)治地位,賦體大興的時(shí)代,專列“歌詩(shī)”一類,頗為學(xué)術(shù)界所稱道。陳其泰、趙永春在《班固評(píng)傳》里寫道:“中國(guó)文學(xué)在先秦時(shí)期與史學(xué)、經(jīng)學(xué)是不分家的。最初,文學(xué)是作為經(jīng)學(xué)的附庸而出現(xiàn)的,像《詩(shī)》那樣重要的文學(xué)著作也被視為經(jīng)學(xué)而非視為文學(xué)著作。后來,人們發(fā)現(xiàn),文學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展都具有自己的一些特點(diǎn),是經(jīng)學(xué)和史學(xué)所無法替代的,于是開始將文學(xué)從史學(xué)和經(jīng)學(xué)中分離出來。班固在《漢志》中專列‘詩(shī)賦略’一類,就反映了這種學(xué)術(shù)思想的發(fā)展和變化?！鼻迦苏聦W(xué)誠(chéng)評(píng)價(jià)說:“歌詩(shī)一種,則詩(shī)之與賦固當(dāng)分體者也。”對(duì)班固能把詩(shī)賦分流的作法表示贊賞。章氏認(rèn)為《藝文志》分六略以及詩(shī)賦略的體例“法至善”、“義至詳”,也對(duì)漢樂府的分類作了極高的肯定。但是,正如前文所提到的,不像其他五略的各個(gè)種類,《詩(shī)賦略·歌詩(shī)》并無敘論,未曾對(duì)“賦”及“歌詩(shī)”各個(gè)種類作出闡釋。只在詩(shī)賦略的最后作一總體概括。并且在概述詩(shī)賦時(shí),重點(diǎn)放在了前面對(duì)賦類的源流、功用的介紹,對(duì)“歌詩(shī)”類則只用了一句話:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng)。皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云?！边@句話概述的只是“歌詩(shī)”中的民間樂府一部分,肯定了他們的價(jià)值以及與《詩(shī)經(jīng)》之間的繼承和發(fā)展關(guān)系,對(duì)郊祀宗廟樂歌和文人樂歌未作出任何評(píng)價(jià)。班固對(duì)樂府民歌的重視由此可見一斑。雖然班固引用《詩(shī)經(jīng)》序言的“觀風(fēng)俗,知厚薄”來評(píng)論漢樂府,但也僅此而已,沒有深入敘述。漢樂府有“秦聲”、“楚聲”等地方性樂歌,如果上溯其源頭,則早在屈原作品之前,楚地已有大量民歌存在,則漢代樂府與此也不會(huì)無所關(guān)聯(lián)。至于《詩(shī)經(jīng)》,漢樂府與其一致的地方絕不僅僅在于其功用上,其他方面比如“采集歌謠”之方式等等,也會(huì)有借鑒古之采詩(shī)制度的地方,羅根澤在《樂府文學(xué)史》中談到樂府源頭時(shí)說:“西漢(樂府)多雜言,二言、四言者;四言者,略似《詩(shī)騷》……西漢上承周秦,故多效法《詩(shī)騷》之詩(shī)歌?！币话阏J(rèn)為,詩(shī)歌的源頭有兩個(gè):《楚辭》和《詩(shī)經(jīng)》?！稘h志》中《六藝略·詩(shī)》著錄了“詩(shī)六家,四百一十六卷”并對(duì)詩(shī)及其從先秦到漢的傳承作了說明;但是《漢志》中卻未著錄《楚辭》。諸如這些,班固卻只字不提,原因在哪里呢?精通歷史,具有淵博學(xué)識(shí)的班固難道看不出來或者想不到嗎?從班固所處時(shí)代的思想文化氛圍而言,自漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”之后,儒家經(jīng)學(xué)就開始居于主體地位,代表正統(tǒng)文化。楚歌則屬于民間文化,經(jīng)學(xué)作為正統(tǒng)文化,對(duì)非正統(tǒng)文化存有抵制心理。班固在《漢書》里指責(zé)司馬遷“崇黃老而薄五經(jīng),輕仁義而賤守節(jié)”,不合圣人之道。同樣,漢志也未曾提及《楚辭》,漢儒班固自不例外。班固之所以不追溯“歌詩(shī)”的源頭,根本原因就在此。班固固然比前人更進(jìn)一步,肯定漢樂府民歌之存在的價(jià)值,但他主要強(qiáng)調(diào)的是它的社會(huì)政治功能,“歌詩(shī)”的地位仍然不能與官方經(jīng)學(xué)如《詩(shī)經(jīng)》之類相比。故《漢書·禮樂志》里把它稱作“鄭聲”,云:“是時(shí),鄭聲尤甚。黃門名倡丙強(qiáng)、景武之屬富顯于世,貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度,至與人主爭(zhēng)女樂?！卑У圩詾槎ㄌ胀鯐r(shí)疾之,又性不好音,及即位,下詔曰