當代資本主義生態(tài)失衡的根源

當代資本主義生態(tài)失衡的根源

生態(tài)馬克思主義是20世紀70年代伴隨著生態(tài)運動而發(fā)展起來的西方馬克思主義的一個分支學派。他們不僅反對資本主義制度，而且不滿意現(xiàn)有的社會主義制度，而是從生態(tài)危機及其引發(fā)的“生態(tài)革命”中找到合適的方法。加拿大學者本·阿格爾是生態(tài)學馬克思主義的重要代表人物,他把馬克思主義和生態(tài)運動相結合,認為資本主義生產(chǎn)方式的擴張和生態(tài)環(huán)境存在著尖銳的矛盾,并將因此而受到抑制,企圖為發(fā)達資本主義國家的人民找到一條既能消除生態(tài)危機又能走向社會主義的道路,這是“介于能源浪費的資本主義和能源浪費的極權的社會主義之間的第三條道路”507,這種未來社會主義就是一種縮減商品生產(chǎn),不再使勞動和閑暇異化,工人自治的、非極權的、分散的和非官僚化的社會主義。通觀本·阿格爾的生態(tài)學馬克思主義理論,不難看到,其理論始終貫穿著明顯的品質——對失衡的批判。本·阿格爾的失衡批判理論有3個層次:首先,對生態(tài)失衡的批判,他批判了為彌補“異化消費”而進行的資本主義生產(chǎn)方式導致了生態(tài)失衡;其次,對人與人性失衡的批判,即對人與自身真正需要失衡的批判,本·阿格爾反對勞動幸福二元論,堅持勞動幸福一元論,主張“人們將從創(chuàng)造性的、非異化的勞動而不是從以廣告為媒介的商品的無止境的消費中得到滿足”488;最后,對資本主義組織結構失衡的批判,本·阿格爾首先批判了高度破碎化的分工和資本主義社會的官僚主義,進而對資本主義社會組織結構展開了總體性的批判。這三個方面具有內在的關聯(lián)性,前后貫通,從“失衡”的解構中構建和諧構成了本·阿格爾的生態(tài)學馬克思主義理論主題。1危機的趨勢:“自由經(jīng)營資本的市場本·阿格爾認為,馬克思曾設想的資本主義由于資本積累壓低工資和工人大量失業(yè)導致工人起來造反并最終導致資本主義的崩潰并沒有像馬克思預期那樣發(fā)生。其原因在于:“第一,歐洲的工人階級并沒有像馬克思和恩格斯指出的那樣牢記自己的革命使命,因為它缺乏足夠的階級意識和理論的、政治的方向(這正是盧卡奇在其1923年的《歷史和階級意識》一書中的論點)。這種狀況的形成部分歸因于第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)所引起的分裂,它危害了西歐無產(chǎn)階級的國際團結。第二,資本主義生產(chǎn)能力的發(fā)展足以保證向工人階級也提供在此前只為資本主義上層人物提供的商品”489。所以,“在壟斷資本主義中,自由經(jīng)營資本主義期間大量存在的勞動與資本的矛盾即使不是全部消滅了,也逐漸削弱了”488。“超過資本家有效利用能力的資本積累的趨勢已完全改變了,引起階級的重新組合,結果,根本改變了資本主義危機的特點”489。歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去效用。危機的趨勢已轉移到消費領域,生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。資產(chǎn)階級無限追求擴大生產(chǎn)與自然資源有限的矛盾日益突出。資本主義在運用科學技術的過程中,只滿足于人對自然的無情的征服,而忽視了人類濫用科學技術所帶來的不良后果,產(chǎn)生了由高生產(chǎn)、高消費所引起的資源浪費、能源緊張、環(huán)境污染等生態(tài)失衡問題,從而對人類的生存構成嚴重威脅。生態(tài)失衡的出現(xiàn)迫使人們思考問題的根源和尋找解決的辦法,生態(tài)學馬克思主義正是對生態(tài)危機反思的產(chǎn)物。2人與人性失衡本·阿格爾認為,生態(tài)失衡表現(xiàn)為生態(tài)系統(tǒng)的失衡,卻根源于人性的失衡,即人與自身真正需要的失衡。因為,資本主義的合法性建立在源源不斷地向人們提供商品的基礎上,用異化消費來彌補人們對異化勞動的不滿。而保證異化消費不斷得以滿足的途徑在于資本主義生產(chǎn)的無限擴張,這就勢必大量消耗資源,導致了生產(chǎn)的無限性與生態(tài)的有限性的矛盾。所以,生態(tài)失衡根源于人的異化(人與人性失衡即人與自身真正需要的失衡)。阿格爾指出,現(xiàn)代工業(yè)社會已發(fā)展到這樣一個地步:第一,“由于廣告的出現(xiàn),需求與商品之間的關系變得復雜了”495。人們獲得商品,并不是因為商品本身,廣告使需求與產(chǎn)品的商標名稱相一致,而不是與“純”產(chǎn)品相一致;第二,“人們把貫注于消費當作滿足需要的唯一源泉”495。人們誤認為不斷增長的消費似乎可以補償其他生活領域,特別是勞動領域遭受的挫折,因此,便瘋狂地追求消費以宣泄勞動中的不滿,從而導致把消費與滿足、與幸福等同起來。對于這種把消費等同于幸福的異化現(xiàn)象,阿格爾批判說:“異化消費只不過是真正自由的蒼白反映?！?97,不斷增長的消費并不能補償其他生活領域中遭受的挫折,而且在一定的生態(tài)限制條件下,它必然很快就會中止。主張異化消費等于自由,實際是主張勞動閑暇二元論,阿格爾反對勞動閑暇二元論,堅持勞動閑暇一元論。勞動閑暇一元論反對把消費等同于幸福,認為快樂存在勞動之中,這種一元論不再把勞動“看作是獲得應用于未來消費的財富的源泉”497,“人們可以在社會有用的生產(chǎn)活動中實現(xiàn)自己本身的基本愿望和價值”497。阿格爾主張人們應從創(chuàng)造性的、非異化的勞動而不是從以廣告為媒介的商品的無止境的消費中得到滿足。3廢除等級制,實施民主化管理本·阿格爾對異化消費及異化消費所引起的生態(tài)壓力的分析進一步導致了他對改組資本主義社會問題進行更具體的思考。本·阿格爾認為,人與人性的失衡進一步引起了資本主義社會政治經(jīng)濟結構的失衡,即資本主義組織結構上的官僚主義、等級制和生產(chǎn)上的高度破碎化的分工作業(yè)。資本主義工業(yè)生產(chǎn)過程是由專家和專業(yè)人員進行管理的。每一個勞動者,不管是辦公室的工作人員還是體力勞動者,都為整個生產(chǎn)過程盡自己應盡的一份力量,從事某一項高度破碎分工的作業(yè);這樣的作業(yè)都來自上面的支配,因為終端產(chǎn)品是最后形成的。在本·阿格爾看來,“等級制的合法性是以人的精明與愚笨為區(qū)分基礎的,一些人不能對生產(chǎn)過程進行決策因而必然歸屬于體力勞動和政治上順從的等級,這正是強大的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的表現(xiàn)。”502“但工業(yè)生產(chǎn)并不取決于精明的人告訴愚笨的人應該做什么,那種從上到下進行支配為工業(yè)生產(chǎn)所必需的等級制觀點并不使人信服502。并且,“把勞動分解為無數(shù)獨立工序的高度分工,只能使工人在組織這種分工的管理的專門知識面前感到無能為力,勞動高度破碎化使工人勞動喪失創(chuàng)造性502。為解決資本主義社會這一組織結構的失衡狀態(tài),本·阿格爾主張廢除等級制,實施民主化管理。因為“擁有生產(chǎn)資料和管理生產(chǎn)資料有同等重要的地位”505。同時,在生產(chǎn)上采用小規(guī)模技術,即舒馬赫在《小的是美好的》這本書中提到的“適宜的技術”,它具有消除現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)高度集中的特征。與舒馬赫不同的是,本·阿格爾將小規(guī)模技術與社會政治制度變革聯(lián)系起來,“在資本主義條件下,小規(guī)模技術意味著不僅要改組資本主義工業(yè)生產(chǎn)的技術過程,而且要改組那種社會制度的權力關系”501?？梢?本·阿格爾的目的是要建立一個分散化、非官僚化和社會主義化的社會。4人的異化是人與環(huán)境的內在統(tǒng)一。我國現(xiàn)代社會的理性建構所導致的,人所謂和諧,在某種意義上指的是事物內部和事物之間的一種平衡協(xié)調狀態(tài)。其對立面即為失衡。我國正在構建社會主義和諧社會,本·阿格爾的“失衡”批判理論對我們構建和諧社會有十分重要的啟示。生態(tài)的失衡和社會的失衡根源于人與人性的失衡,因此構建人與人性的和諧是構建和諧社會的核心。和諧社會包括人與自然的和諧、人與社會的和諧和人與自身的和諧三個方面。其中,人與自身的和諧是這三對矛盾統(tǒng)一體的實質和核心。馬克思說:“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的,而且保存了以往發(fā)展的全部財富的。這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人與自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！笨梢?人與自然、人與社會的關系都是人與自身關系的外化,是人的本質的體現(xiàn)。正是因為人的異化,人與人性的失衡才導致了生態(tài)的失衡和社會的失衡。在現(xiàn)代社會中,受主客二元對立、實證主義等思維方式的影響,人被物化,人成為機器的零件,物的奴隸,個性被壓抑,情感、意志、心理等非理性的方面被忽視,超驗的形而上學的沖動被拒斥等人的異化現(xiàn)象日益嚴重。人在理