北魏時(shí)期的名山大川

北魏時(shí)期的名山大川

據(jù)《魏書》第一卷記載，鮮卑族皇帝卜芬?guī)ьI(lǐng)部落在山上狩獵。她與“強(qiáng)大的防御”以及被稱為“自然災(zāi)害”的“睡在一起”，每年都會(huì)兩次，“自然災(zāi)害是他的老師給皇帝帶來的”，這是投影部的祖先。筆者認(rèn)為:“這似乎是一則神話故事,魏收為了把拓跋氏說成神的后代,所以特將歷史事實(shí)加上神話色彩。”這其實(shí)是以詰汾為首的拓跋部落與“天女”部落的結(jié)合。魏收的描述是為了神化鮮卑族拓跋部,將其提到神的后代位置,為鮮卑族建立政權(quán)張目。而在此前詰汾之父鄰就曾受到神的啟示,為民族的發(fā)展予以指點(diǎn)。作為興起于東北地區(qū)的古老民族,在鮮卑族的信仰中,原始神仙崇拜在相當(dāng)長的時(shí)間內(nèi)影響了民族的發(fā)展,因而時(shí)刻感受到神仙對(duì)民族發(fā)展的影響。在建立政權(quán)與漢族交往過程中,精神層面也吸收漢文化中的信仰內(nèi)容,容許漢族地區(qū)多神崇拜的存在。在北魏的社會(huì)信仰中出現(xiàn)了多重祭拜現(xiàn)象。1一、孝文帝祭祀社天地北魏作為北方草原民族所建立的政權(quán),自然神崇拜在民族興起、發(fā)展過程中發(fā)揮了重要的作用。因人們無法解釋自然界的一些現(xiàn)象,就將其歸于神靈的功勞。興安二年(455)八月,文成帝在詔書中稱“即位以來,百姓晏安,風(fēng)雨順序,邊方無事,眾瑞兼呈,不可稱數(shù)”,文成帝將風(fēng)調(diào)雨順和“邊方無事,眾瑞兼呈”的原因解釋為“實(shí)由天地、祖宗降佑之所致也”(卷五《高宗紀(jì)》)。太和十六年(492)十月,孝文帝在太極殿建成后,將行考室之禮。在會(huì)聚群臣后,卻大雪紛紛。孝文帝感到“將由寡昧,未能仰答天心”所致,而樓毅則為孝文帝解釋了這是自然現(xiàn)象,告誡他“禮自古而然,不足為異”。即便如此,孝文帝仍然有“朕德謝古人,不能仰感天意故也”的看法,表示對(duì)上天的敬畏(卷三十《樓伏連傳附從曾孫毅傳》)。正因?yàn)樯咸斓某绺叩匚?因此有“天地明靈”、“天地?zé)o私”、“天地曰神祇”、“天地垂仁”等贊美天地神靈的譽(yù)辭。在鮮卑族視域中,拓跋力微作為神的后代,他的祭天活動(dòng)更具有雙重意義。在即位三十九年,遷都盛樂(今內(nèi)蒙古和林格爾縣北土城子)后,“夏四月,祭天,諸部君長皆來助祭,唯白部大人觀望不至,于是征而戮之,遠(yuǎn)近肅然,莫不震懾”(卷一《序紀(jì)》)。拓跋力微的祭天活動(dòng)開啟了北魏對(duì)天神崇拜的先河,而且延續(xù)了多年,成為北魏歷史上重要的文化現(xiàn)象。登國元年(386),拓跋珪“即代王位于牛川(今內(nèi)蒙古呼和浩特市東南),西向設(shè)祭,告天成禮”(卷一百八《禮志一》)。向上天告知自己繼承王位。登國六年四月,拓跋珪再次“祠天”。天興元年(398),拓跋珪定都平城,即皇帝位后,立即“立壇兆告祭天地”。同年四月,“帝祠天于西郊,麾幟有加焉”(卷二《太祖紀(jì)》,卷一百八《禮志一》)。并在天興二年確定了“冬至祭上帝于圜丘,夏至祭地于方澤”的制度。拓跋珪晚年,“天賜二年(405)夏四月,復(fù)祀天于西郊,為方壇一,置木主七于上”,從此之后,“歲一祭”已經(jīng)成為一種制度。祭天活動(dòng)除了展示北魏統(tǒng)治者向上天報(bào)告成功外,也是通過此項(xiàng)活動(dòng)籠絡(luò)人心的重要手段。明元帝時(shí)期也有郊祭活動(dòng),因?yàn)閾?dān)心清河王拓跋紹作亂,明元帝在平城西武周、車輪兩座山上“祈福于天地神祇”,永興三年(411)三月開始,在兩座山上作為常祭,“后因以為常祀,歲一祭,牲用牛,帝皆親之,無常日”。崔浩在明元帝郊祠多次跟隨,“每至郊祠,父子并乘軒軺,時(shí)人榮之”(卷三十五《崔浩傳》)也說明明元帝郊祭的常態(tài)化。鮮卑族南遷之后,其先祖早期活動(dòng)的大興安嶺嘎仙洞石室廢棄多年,太平真君年間,烏洛侯國遣使朝獻(xiàn),并言嘎仙洞“石廟如故”。太延元年(435),太武帝“遣中書侍郎李敞詣石室,告祭天地,以皇祖先妣配”。這既是對(duì)先祖的祭祀,也是向上天告知其成功。這種告祭上天的舉動(dòng),到太和十八年(494)三月,孝文帝“詔罷西郊祭天”,西郊祭天活動(dòng)斷斷續(xù)續(xù)持續(xù)了兩個(gè)世紀(jì)之久。再加上方澤祭地活動(dòng),構(gòu)成了完整的祭拜天地的完整信仰體系。(卷一百八《禮志一》)雖然孝文帝確定了廢除西郊祭天制度,但對(duì)于祭天制度又重新加以制定。太和十九年十一月,孝文帝“幸委粟山,議定圓丘”,并與咸陽王元禧,司空公穆亮,吏部尚書、任城王元澄及議禮之官共同商議圓丘祭天禮儀。甲申長至日,孝文帝“祀昊天于委粟山,大夫祭”。次年,“立方澤于河陰,仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵”。景明二年(501)十一月,“改筑圓丘于伊水之陽。乙卯,仍有事焉”。立方澤、筑圜丘依然是想通過上天的庇佑使政權(quán)長治久安。祭拜上帝是鮮卑族繼承漢文化傳統(tǒng)后形成的一項(xiàng)祭拜自然神的內(nèi)容。天興二年(399)正月初一,道武帝拓跋珪“初祠上帝于南郊,以始祖神元皇帝配,降壇視燎,成禮而反”(《太祖紀(jì)》)2。此次祭拜上帝實(shí)際上包括五帝在內(nèi),“為壇通四陛,為壝埒三重。天位在其上,南面,神元西面。五精帝在壇內(nèi),壝內(nèi)四帝,各于其方,一帝在未”。因?yàn)榈燃?jí)、方位不同,其所用的祭品也不一樣,“上帝、神元用犢各一,五方帝共享犢一,日月等共享牛一”(卷一百八《禮志一》)。祭拜對(duì)象的多樣化,表明道武帝并沒有將上帝視為唯一的神仙,而是將上帝與始祖同等對(duì)待。永興四年(412),明元帝在白登山立太祖廟后,除每年祭祀外,“兼祀皇天上帝,以山神配,旱則禱之,多有效”(卷一百八《禮志一》)。這種祭拜仍然有功利的因素在內(nèi),是欲憑借上帝的威力來達(dá)到祛除旱災(zāi)的目的。到太和十五年八月,北魏朝廷又“議肆類上帝、禋于六宗之禮”,孝文帝親臨決斷。次年正月初二,孝文帝“宗祀顯祖獻(xiàn)文皇帝于明堂,以配上帝”。太和十七年八月,孝文帝遷都之前,再次“類于上帝”(卷七下《高祖紀(jì)下》)。何謂“肆類”,《尚書·舜典》云:“肆類于上帝。”孔《傳》云:“肆,遂也?！鳖惸思烂：笫酪浴八令悺狈Q祭天之禮。由此可見,北魏時(shí)期對(duì)于上帝之重視,將其作為祭祀對(duì)象的同時(shí),往往要以先祖配祭。從先秦以來中國即有祭拜名山大川的文化現(xiàn)象,北魏統(tǒng)治者也繼承了這一傳統(tǒng)。除了祭祀天地上帝外,境內(nèi)的名山大川也是北魏統(tǒng)治者祭拜的對(duì)象,并且隨著占領(lǐng)區(qū)的擴(kuò)大,祭祀的名山也在不斷增多。首先祭拜的名山為恒山,即史書所言的“恒岳”。恒山地處今山西省中部地區(qū),距離北魏早期都城代京頗近,是鮮卑族心目中的圣山,因此北魏統(tǒng)治者多次拜祭恒山。泰常四年(419)八月,明元帝在東巡過程中,“遣使祭恒岳”(卷三《太宗紀(jì)》)。泰常七年正月,“南巡恒岳,祀以太牢”。次年四月,“遣使以太牢祀嵩高、華岳”。五月,“至自洛陽,諸所過山川,群祀之”(卷一百八《禮志一》)。在太武帝的心目中,諸山岳屬于頗有靈性的仙山,為了方便祭拜,“太延元年(435),立廟于恒岳、華岳、嵩岳上,各置侍祀九十人,歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸,遣官率刺史祭以牲牢,有玉幣?！痹诤闵健⑷A山、嵩山分別設(shè)置90人以供祭拜的方便,每年祈禱免除水旱災(zāi)害。然而,因?yàn)榧漓肷裆教喽行╇s亂,所以到次年六月,司徒崔浩建議:“神祀多不經(jīng),案祀典所宜祀,凡五十七所,余復(fù)重及小神,請(qǐng)皆罷之。”得到太武帝的批準(zhǔn)。但是,太武帝迷信山岳河流之靈,逢大山江河都要祭祀,太平真君十一年(450)十一月,太武帝南征過程中,“逕恒山,祀以太牢。浮河、濟(jì),祀以少牢。過岱宗,祀以太牢”。太武帝拜祭的名山有恒山、嵩山、華山、泰山等名山,囊括了北方地區(qū)的所有名山,其重要的原因除了通過祭拜名山祈求神靈庇護(hù)外,還有顯示北魏占領(lǐng)區(qū)域的不斷擴(kuò)大之意,祭拜名山也就表明占有了這些地區(qū)。太武帝廢棄不祀小的山川之神,到文成帝即位之后全面恢復(fù)祭拜。文成帝即位之初,即派主管官員到華山修廟立碑。和平元年(460)正月,文成帝在東巡狩中,“歷橋山,祀黃帝。幸遼西,望祀醫(yī)無閭山。遂緣海西南,幸冀州,北至中山,過恒岳,禮其神而返。明年,帝南巡,過石門,遣使者用玉璧牲牢,禮恒岳”。到了四月天下大旱,文成帝“下詔州郡,于其界內(nèi)神無大小,悉灑掃薦以酒脯。年登之后,各隨本秩,祭以牲牢。至是,群祀先廢者皆復(fù)之”。文成帝恢復(fù)祭拜大小山川之神,其目的也是祈求眾山神庇佑民眾不再遭受自然災(zāi)害的威脅。到獻(xiàn)文帝時(shí),隨著北魏占領(lǐng)地區(qū)的進(jìn)一步擴(kuò)大,祭祀的地域范圍更是快速拓展,如皇興二年(468),“以青徐既平,遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于東岳,以太牢祀孔子”。據(jù)有關(guān)官員的統(tǒng)計(jì),孝文帝即位后,北魏占領(lǐng)區(qū)內(nèi)有“天地五郊、社稷已下及諸神,合一千七十五所,歲用牲七萬五千五百”,足見可供祭祀的山神之多。因?yàn)闅⑸?獻(xiàn)文帝規(guī)定:“非郊天地、宗廟、社稷之祀,皆無用牲”,普通的“群祀悉用酒脯”。在依靠農(nóng)業(yè)立國的社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下,如果每年大量宰殺牲畜用于祭祀,雖然能夠表達(dá)對(duì)群神的崇敬心理,但對(duì)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的損害則是顯而易見的,獻(xiàn)文帝的規(guī)定無疑對(duì)農(nóng)業(yè)發(fā)展是有利的。即使對(duì)祭拜諸神有了一些限制,但對(duì)于著名的山川祭拜依然如故。如太和十九年(495)正月,在南征過程中,孝文帝率軍渡過淮河,“命太常致祭”,“又詔祀岱岳”,對(duì)江河山川的祭祀也還是祈求神靈的庇護(hù)。除了北魏統(tǒng)治者對(duì)大的名山多次祭拜外,一些地方上小的山神多為當(dāng)?shù)匕傩占腊菀郧蟾！！段簳肪硪话倭兜匦沃尽酚涊d了各地祭拜的神祠。燕郡良鄉(xiāng)縣有大房山神,漁陽郡潞縣有樂山神,中山郡唐縣有狼山祠,榆次縣有鹿臺(tái)山祠,中都縣有原過祠,上黨郡有白馬祠、劉公祠,其屬縣屯留縣大王山上有關(guān)龍逢祠,壺關(guān)縣有五龍祠,鄉(xiāng)郡襄垣縣有五音山神祠,樂平郡樂平縣有象山祠,襄垣郡建義縣有鹿臺(tái)山及祠,趙郡房子縣有嶂洪祠,高邑縣有墠亭祠,南趙郡有廣阿縣銅馬祠,中丘縣有鵲山祠,浮陽郡章武縣有大家姑祠,俗云海神,或云麻姑神。樂陵郡樂陵縣有白麻泉神祠,陽信縣有鹽山神祠,厭次縣有蒲臺(tái)祠,平寇縣有雞頭山神祠,蒲子縣有索山祠,驢夷縣有代王神祠,秀容郡秀容縣有“石鼓山神、女郎神、金山神、護(hù)君神、風(fēng)神”。燕郡薊縣有狼山神,永安郡永安縣有霍山祠,河內(nèi)郡野王縣有太行山、華岳神,五城郡隰城縣“有鳳皇臺(tái)、安郎神、皇侯神”。建德郡石城縣有白鹿山祠,遼西郡肥如縣“有孤竹山祠、碣石、武王祠”。在泰山郡鉅平縣有亭亭山祠、龍山祠,奉高縣有梁父山、岱岳祠,博平縣有龍山祠、野首山、牟山祠,嬴縣有馬耳山祠,梁父縣有貞女山祠,任城郡亢父縣有風(fēng)伯祠,鉅野縣有任山祠。東陽平郡樂平縣有青山祠。齊郡臨淄縣有堯山祠,盤陽縣有甑山、巨平山、太山祠、九山祠。東萊郡掖縣有掖山祠,長廣郡長廣縣有馬山祠、康王山祠,東牟郡黃縣有萊山祠,陽翟郡陽翟縣有九山祠。南陽郡南陽縣有大劉山祠,漢廣郡高陽縣有首山祠。東武郡扶其縣有常山祠,高密郡黔陬縣有野艾山祠,下邳郡下邳縣有巨川神祠,武原郡武原縣有睹闌山祠,東彭城郡安樂縣有伊萊山神、圣母祠,蒙郡勇山縣有勇山祠,這些名山為僅次于前文所提到的北方可稱為“岳”的名山,為一地的名山,對(duì)其山神以祠祭拜,體現(xiàn)了當(dāng)?shù)匕傩占腊萆缴袂蟾５脑竿?。孝文帝即位之?因?yàn)樘侍篑T氏執(zhí)掌朝政,所以朝廷的許多大事都是由馮氏決斷的,所以到太和十四年九月馮氏駕崩之前,雖然孝文帝多次祭拜天地,但多是在馮氏授意之下進(jìn)行的。太和二年,因?yàn)樘旌?“帝親祈皇天、日月五星于苑中,祭之夕大雨,遂赦京師”。次年,“上祈于北苑,又禱星于苑中”。這時(shí)孝文帝僅僅是十一二歲的兒童,顯然不可能有這樣的意識(shí),而是按馮氏之意而祭拜。太和十年四月,孝文帝“祀于西郊”。十二年閏九月,“帝親筑圓丘于南郊”。在西郊、南郊祭天,以獲得上天的眷佑。太和十三年正月,孝文帝“以大駕有事于圜丘。五月庚戌,車駕有事于方澤”,確立了祭祀天地的程序。李彪贊美云:“立圜丘以昭孝,則百神不乏饗矣”(卷六十二《李彪傳》)。孝文帝執(zhí)政后,對(duì)祭拜諸神有許多新的規(guī)定。太和十五年八月,孝文帝兩次發(fā)布詔書簡省所祭祀諸神。其一為:“國家自先朝以來,饗祀諸神,凡有一千二百余處。今欲減省群祀,務(wù)從簡約?！逼涠?“先恒有水火之神四十余名,及城北星神。今圓丘之下,既祭風(fēng)伯、雨師、司中、司命,明堂祭門、戶、井、灶、中溜,每神皆有。此四十神計(jì)不須立,悉可罷之?！?卷一百八《禮志一》)孝文帝之所以發(fā)布這兩個(gè)詔令,是因?yàn)榧腊葜T神太亂,導(dǎo)致民眾信仰的多樣化,威脅政權(quán)的穩(wěn)定,而且祭拜神祇太多也必然浪費(fèi)大量財(cái)物。二、北魏統(tǒng)治者對(duì)孔子祠的崇拜北魏作為鮮卑族所建立的政權(quán),其民族的屬性應(yīng)當(dāng)是草原民族,與漢族歷史上所擁有的眾多先賢難以媲美,但為了在進(jìn)入中原之后獲得中原民眾對(duì)其政權(quán)的認(rèn)同,所以從定都盛樂開始,就不斷地以歷代漢族名人作為祭拜對(duì)象。這種少數(shù)民族祭拜漢族先賢的現(xiàn)象在中國歷史上多有出現(xiàn),而且在北魏時(shí)期表現(xiàn)得更為突出。從進(jìn)入中原后,北魏統(tǒng)治者首先祭拜的名人多為中華民族始祖式的人物,如五帝,天興三年五月,道武帝拓跋珪“車駕東巡,遂幸涿鹿,遣使者以太牢祠帝堯、帝舜廟”(卷二《太祖紀(jì)》)。神瑞二年(415)六月,明元帝“幸涿鹿,登橋山,觀溫泉,使使者以太牢祠黃帝廟。至廣寧,登歷山,祭舜廟”。泰常七年(422)九月,明元帝再次“幸橋山,遣使者祠黃帝、唐堯廟”(卷三《太宗紀(jì)》)3。神元年八月,太武帝向東至廣寧,觀溫泉,并“以太牢祭黃帝、堯、舜廟”(卷四上《世祖紀(jì)上》)。孝文帝親政之后,對(duì)漢族的始祖崇敬有加,以不同的方式多次祭拜先賢。太和十六年二月丁酉,“詔祀唐堯于平陽,虞舜于廣寧,夏禹于安邑,周文于洛陽”。在太和二十一年三月,孝文帝到平陽后,“使者以太牢祭唐堯”。四月庚申日,孝文帝到龍門,“遣使者以太牢祭夏禹”。癸亥日,到蒲坂,“遣使者以太牢祭虞舜”。戊辰日,“詔修堯、舜、夏禹廟”。正因?yàn)楸蔽航y(tǒng)治者崇拜漢族以五帝為代表的先祖,所以,在北魏時(shí)期各地出現(xiàn)了不少祭祀五帝的神祠。據(jù)統(tǒng)計(jì),北魏時(shí)期,各地修建的堯祠有6所,分布在司州、定州、并州、營州和北豫州。堯廟5所,分布在并州、晉州、海州等地,有的州有2所之多。黃帝的神祠則分布在南秦州、幽州等地,還有黃帝洞、黃帝冢等遺跡。在涿鹿有帝堯、帝舜廟。齊州歷城有舜山祠、娥姜祠。(卷一百六《地形志》)對(duì)于漢族歷史上具有重大影響的人物,北魏統(tǒng)治者采取多種方式加以祭拜。這其中最為典型的先賢是孔子。太武帝即位之后,在始光三年(426)二月,“起太學(xué)于城東,祀孔子,以顏淵配”(卷四上《世祖紀(jì)上》)。太平真君十一年十月,在南征途中,還“使使者以太牢祀孔子”(卷四下《世祖紀(jì)下》)4。獻(xiàn)文帝皇興年間,曾派遣高允以太常的身份,“至兗州祭孔子廟”(卷四十八《高允傳》)5。延興二年二月,針對(duì)祭拜孔子中的種種混亂現(xiàn)象,獻(xiàn)文帝詔曰:“自今已后,有祭孔子廟,制用酒脯而已,不聽婦女合雜,以祈非望之福。犯者以違制論?！?卷七上《高祖紀(jì)上》)太和十三年七月,“立孔子廟于京師”。太和十九年四月,“癸丑,幸小沛,遣使以太牢祭漢高祖廟。己未,行幸瑕丘,遣使以太牢祠岱岳。詔宿衛(wèi)武官增位一級(jí)。庚申,行幸魯城,親祠孔子廟。辛酉,詔拜孔氏四人、顏氏二人為官”。正光二年三月庚午,“帝幸國子學(xué)祠孔子,以顏淵配”。孝明帝初年,劉道斌出任恒農(nóng)太守,“道斌在恒農(nóng),修立學(xué)館,建孔子廟堂,圖畫形像。去郡之后,民故追思之,乃復(fù)畫道斌形于孔子像之西而拜謁焉”(卷七十九《劉道斌傳》)。祭拜孔子是因?yàn)榭鬃幼鳛槿寮覍W(xué)派的創(chuàng)始人,在漢族歷史上具有崇高的地位。祭拜孔子也是對(duì)儒家學(xué)說的認(rèn)同,可以獲得更多士人的歸附。漢族歷史上一些著名人物也是北魏社會(huì)祭拜的對(duì)象。孝文帝時(shí)期,盧道將出任燕郡太守,“道將下車,表樂毅、霍原之墓,而為之立祠”(卷四十七《盧玄傳附淵子道將傳》)。在鄴城有西門豹祠。太和二十三年正月初五,孝文帝“幸西門豹祠,遂歷漳水而還”。李安世任相州刺史時(shí),“勸農(nóng)桑,禁斷淫祀。西門豹、史起,有功于民者,為之修飾廟堂”(卷五十三《李孝伯列傳附祥子安世傳》)。而孝明帝初年,奚康生任相州刺史期間,因?yàn)樘旌?“令人鞭石虎畫像”,而天氣仍然干旱依舊,“復(fù)就西門豹祠祈雨,不獲,令吏取豹舌”。這種臨時(shí)求助的現(xiàn)象,在沒有結(jié)果后就毀壞畫像的行為足見其心不誠。高允在任懷州刺史時(shí),“秋月巡境,問民疾苦”,又“勸民學(xué)業(yè),風(fēng)化頗行”,所以到孝明帝正光年間,河內(nèi)人常景“追思允,帥郡中故老,為允立祠于野王之南,樹碑紀(jì)德焉”(卷四十八《高允傳》)?？梢姴粌H有歷史名人被祭拜的現(xiàn)象,就是當(dāng)代名人也為百姓所立祠樹碑。除了上述這些祠外,《魏書》卷一百六《地形志》記述了北魏時(shí)期各地紀(jì)念先賢的祠堂,分別如下:在汲郡北修武縣有伏羲祠,東郡東燕縣有伍子胥祠、涼城縣有西王母祠、長垣縣有子路祠和衛(wèi)靈公祠,北廣平郡南和縣有張相祠,中山郡毋極縣有趙堯祠、常山郡真定縣有趙朔祠、靈壽縣有西王母祠,博陵郡深澤縣有女蝸神祠,勃?？ば蘅h有董仲舒祠,太原郡晉陽縣有介子推祠和晉王祠、石艾縣有妒女泉及祠,永安郡定襄縣有趙武靈王祠、介君神、圣人祠,在泰山郡博平縣有伍子胥廟、魯郡魯縣顏母祠、叔梁紇廟,濟(jì)南郡歷城縣有舜山祠、娥姜祠,廣武郡苑陵縣有鄭莊公廟、子產(chǎn)祠、子產(chǎn)墓、卓茂冢祠,彭城郡留縣有張良冢祠、戚夫人廟,北濟(jì)陰郡離狐縣有單襄公祠、宓子賤祠、漢高祖祠,陳留郡小黃縣有曹騰墓、曹嵩墓、鄧艾祠,南譙郡渦陽縣有曹操祠,谷陽郡高昌縣有項(xiàng)羽祠。在扶風(fēng)郡石安縣有四皓祠、周文王祠、漢武帝祠,幽州有黃帝祠,泰州有后土祠,陜州有鄧芝祠,上洛郡上洛縣有漢高祖祠、四皓祠、高東祠(卷一百六下《地形志下》)。這僅僅是《地形志》所列各地祭拜歷代名人的有關(guān)祠,從各地歷代名人祠廟如伍子胥廟、叔梁紇廟、顏母祠、娥姜祠、子產(chǎn)祠、卓茂冢祠、張良冢祠、戚夫人廟、漢高祖祠、鄧艾祠、四皓祠、周文王祠、漢武帝祠、鄧芝祠等神祠來看,多為百姓所熟知的人物,也有一些可能為當(dāng)?shù)氐拿?如北廣平郡南和縣張相祠、中山郡毋極縣趙堯祠、常山郡真定縣趙朔祠,可能就是為了祭拜當(dāng)?shù)氐拿硕ǖ撵簟＿@些祠廟多為當(dāng)?shù)孛癖姼鶕?jù)信仰的需要所建立,顯示了北魏民間社會(huì)崇拜的復(fù)雜性。海神崇拜主要分布在今山東沿海地區(qū),其目的是求得海神的庇佑?！段簳肪砥呤弧杜崾鍢I(yè)傳附從子粲傳》云:“出帝初,出為驃騎大將軍、膠州刺史。屬時(shí)亢旱,士民勸令禱于海神。粲憚違眾心,乃為祈請(qǐng),直據(jù)胡床,舉杯而言曰:‘仆白君?！笥以?前后例皆拜謁。粲曰:‘五岳視三公,四瀆視諸侯,安有方伯而致禮海神也?！洳豢习??！迸狒釉谛⑽涞蹠r(shí)期任膠州刺史,期間膠州境內(nèi)發(fā)生旱災(zāi),出現(xiàn)了膠州民眾請(qǐng)求裴粲拜祭海神,以減輕旱災(zāi)的威脅,但為裴粲所拒絕。海神作為沿海地區(qū)的祭拜對(duì)象,在滄州章武縣也有分布,“大家姑祠,俗云海神,或云麻姑神”(卷一百六上《地形志上》)。勃?？h有東海明王神。三、祭祀帝王或必須興云雨者,求雨信仰北魏出現(xiàn)的多重祭拜涉及社會(huì)各個(gè)階層,上至以皇帝為代表的封建統(tǒng)治者,下及普通民眾,祭拜的對(duì)象多種多樣,既有自然神,也有歷代名人,祭拜對(duì)象復(fù)雜化的原因是多方面的。首先,北魏統(tǒng)治者進(jìn)入黃河流域之后,為了更好地控制這一廣大地區(qū),除了以武力征服外,在社會(huì)信仰上與北方民眾的信仰趨同也是十分必要的。只有將鮮卑族的信仰與黃河流域民眾的信仰趨于一致,才能夠贏得民眾的認(rèn)同。而上帝崇拜作為從夏商以來在黃河流域所盛行的社會(huì)信仰,正與鮮卑族的社會(huì)信仰相吻合,使鮮卑族得到了黃河流域民眾的認(rèn)同。為了更進(jìn)一步贏得漢民族對(duì)鮮卑族的接受,北魏統(tǒng)治者在進(jìn)入黃河流域之后就開始繼承黃河流域業(yè)已成熟的社會(huì)信仰,除了拜祭漢族歷史上的著名人物,對(duì)于各地所出現(xiàn)的祭拜歷代名人也多給予允許,這也是北魏各地有許多不同時(shí)期歷史人物的祠廟的重要原因。正因?yàn)槿绱?北魏統(tǒng)治者在遇到需要拜祭的對(duì)象時(shí),往往以漢文化的思維方式來表達(dá)自己對(duì)拜祭對(duì)象的感恩。太延元年(435)六月,太武帝在詔書中指出,春天干旱少雨,農(nóng)作物生長受到嚴(yán)重的威脅,因?yàn)椤皯n勤克己,祈請(qǐng)靈祇,上下咸秩”,他認(rèn)為是自己“精誠有感”,結(jié)果是“云雨震灑,流澤沾渥”,甘露普降,旱災(zāi)解除。他還感覺到方寸玉印上的“旱疫平”是“神靈之報(bào)應(yīng)”的結(jié)果,且自然界的多種嘉祥的出現(xiàn),更使他感到應(yīng)當(dāng)對(duì)神靈有所表示,“其令天下大酺五日,禮報(bào)百神;守宰祭界內(nèi)名山大川,上答天意,以求福祿”(卷四上《世祖紀(jì)上》)。其次,朝廷應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害的需要。北魏時(shí)期水災(zāi)發(fā)生的頻率是相當(dāng)高的,有時(shí)是相隔兩三年發(fā)生一次水災(zāi),有時(shí)是一年內(nèi)多次發(fā)生水災(zāi)。水災(zāi)所發(fā)生的地域主要集中在黃河中下游地區(qū)的徐淮平原上,計(jì)有京師、河內(nèi)、平州、青州、雍州、東徐州、兗州、濟(jì)州、平州、豫州、光州、南豫、朔州、東豫州、司州、冀州、瀛州、滄州、定州等,其中青、齊、光、南青、徐、豫