《詩經(jīng)齊風》中的文姜與魯、齊、魯三詩

《詩經(jīng)齊風》中的文姜與魯、齊、魯三詩

在《詩一風》中，《南山》、《薄一》、《載虎》等詩一直被認為是齊襄公和文江兄弟通奸的一組詩歌?！睹娦颉肥组_其端。(1)此后,歷代學者大都認同《序》說,將詩人之旨定為刺“淫”,即使少數(shù)學者的觀點與《序》有所出入,也只是認為所刺對象不同。如朱熹認為《南山》“詩前二章刺齊襄,后二章刺魯桓”、(P41)《敝笱》刺“魯莊公不能防閑文姜”、(P41)《載驅》“齊人刺文姜乘此車而來魯會襄公”,(P42)方玉潤以為《南山》“詩直刺文姜”。(P233)然而,譏刺襄公兄妹淫亂說沒有觸及組詩深蘊,未能揭示詩人的創(chuàng)作意圖及詩歌隱含的詩人的政治思想。只有回歸詩人生活的時代,細味詩歌本文,才能揭示詩人的創(chuàng)作緣由。其實,詩人是站在維護齊、魯兩國友好關系的高度,審視齊襄公與文姜私情和文姜嫁魯?shù)?看到文姜嫁魯而作《敝笱》、《載驅》抒發(fā)欣喜之情;看到文姜、魯桓公造成兩國友好關系的破壞而作《南山》譴責其違禮行徑。一改善兩國關系從當時齊國的文化風俗來看,齊人對同姓相婚,甚至兄妹之間的性關系并不在意,這點已有學者作了論證。(2)既然齊人將兩人之間的性關系視為正當,就不可能作詩加以諷刺。只有將這一組詩置于當時的歷史背景下,才能探求詩人的創(chuàng)作之旨和詩篇原意,而不至于誤讀。周王朝建立后,實行分封制,齊、魯兩國分別為姜太公、周公的封地,用以藩屏周室,地位相當重要。兩國的開國封君,一是周王朝的開國功臣,一是周武王的弟弟。由于和周王室的特殊關系及所擔負的重任,齊、魯兩國開始保持著友好關系,這在史書上多有記載。后來齊國逐漸強大,開始侵略魯國,兩國關系有所惡化。為消除彼此間的不和諧,恢復原有的友誼,兩國選擇了婚姻這種形式。西周時期,周王朝與諸侯國之間、各諸侯國之間為了加強彼此間的聯(lián)系,相互通婚,通過婚姻“合二姓之好”,加強各自間的聯(lián)系紐帶,這樣,婚姻成為政治?；橐鋈绱酥匾?各諸侯當然非常重視,都要依“禮”而行。這“禮”就是《周禮》。姜太公建立齊國時,“因其俗,簡其禮”,(P1480)既保留了許多當時夷人的風俗禮節(jié),同時也把《周禮》帶到了齊國,漫長歲月里,《周禮》對齊人自然產生了一定影響?！赌仙健吩娬f“取妻如之何?必告父母”就是受《周禮》影響的明證。魯國建國時,“變其俗,革其禮”,(P1524)用嶄新的《周禮》去教化當?shù)鼐用?這使得魯國成為保存《周禮》最完整、遵守《周禮》最好的諸侯國。齊國是姜姓諸侯國,魯國是姬姓諸侯國,姬、姜兩姓有通婚的傳統(tǒng),周武王的王妃就是姜太公的女兒。但齊、魯兩國通婚的記錄始于文姜嫁魯,如果文獻記載沒有闕失,文姜嫁魯是齊、魯?shù)谝淮瓮ɑ榈脑?恰好表明兩國此時通婚的歷史意義,所以,詩人寄予嫁魯?shù)奈慕艽笙Ｍ?期望這次跨國婚姻能修補兩國間的裂痕。正基于此,齊人看到文姜出嫁而高興、看到兩國交惡而痛心,因此,創(chuàng)作的有關這段歷史的詩歌極有可能表達這樣的主題:贊美文姜按禮嫁到魯國溝通、改善兩國關系;對齊、魯關系惡化感到惋惜和遺憾,譴責造成這種局面的始作俑者—文姜和魯桓公。二文姜“歸”“來”的含義解釋從詩歌本文看,《南山》表達了齊人對文姜和魯桓公的譴責,《敝笱》和《載驅》則表達了齊人對文姜嫁魯?shù)目隙?。絕大多數(shù)解詩者認為《南山》詩“南山崔崔,雄狐綏綏”以雄狐比喻齊襄公,以南山高大反襯襄公行為之可恥。正如《鄭箋》所說:“興者,喻襄公居人君之尊,而為淫泆之行,其威儀可恥惡如狐?！敝祆洹对娂瘋鳌氛f:“狐,邪媚之獸?！?P40)其實,這只是后人強加給齊襄公的惡名。據(jù)當代學者考察,在《齊風》產生的時代,狐并不被看作邪媚之獸,而是被當作瑞獸、祥獸來尊敬、崇拜的。如李建國在廣泛搜集材料、謹慎論證后得出結論:“終戰(zhàn)國之世,狐的文化屬性基本上屬于圖騰神和祥物珍獸的范圍。”(P59-60)《詩經(jīng)》中有9首詩出現(xiàn)過“狐”字,(3)大都和貴族、君子聯(lián)系在一起,可見當時人們對狐并不歧視。把狐看作媚獸、淫獸可能源于后人對屈原《天問》中“浞娶純狐,眩妻爰謀。何羿之射革,而交吞揆之”(4)幾句詩的解讀。這幾句是說后羿之相寒浞勾結羿妻純狐,率領其家眾害死后羿、搶走純狐,致使后羿被吞滅。而純狐是后羿從后夔那里搶來的。純狐歷事三夫,自然被后來的經(jīng)學家視為“淫”。這樣,“狐”便和“淫”聯(lián)系起來了。其實,淫本是人的行為而不是獸行,獸類交配都依循自然規(guī)律。后代解詩者以他們所處時代的文化觀念逆推《南山》詩作者的意圖,把齊襄公視為淫褻的雄狐,誤解了詩人的用意。從本文來看,“南山崔崔,雄狐綏綏”中的“南山”、“雄狐”應該比喻魯桓公:“南山崔崔”比喻魯桓公身份尊貴如高大的南山,“雄狐綏綏”比喻魯桓公來齊國求婚。宋代嚴粲在其《詩緝》中就曾指出:“‘雄狐綏綏’然,遲疑而求其匹,喻魯桓求昏于齊也。”(P129-130)“魯?shù)烙惺?齊子由歸。既曰歸止,曷又懷止?”歸,自指文姜歸嫁于魯。懷,《毛傳》訓為“思也”,是齊襄公思文姜,還是文姜思齊襄公,《毛傳》沒有明說。《毛詩正義》認為是齊襄公思文姜,此章是責備襄公的。但《鄭箋》對“懷”的解釋不同于《毛傳》,《箋》云:“懷,來也。”并認為此章是譴責文姜:“言文姜既曰嫁于魯侯矣,何復來為乎?非其來也。”據(jù)《左傳》服虔注“夫人父母既沒,不得寧兄弟”,文姜在父母已亡的情況下,按禮是不能隨便回齊國的?！多{風·載馳》的作者許穆夫人在聽到宗國顛覆、衛(wèi)懿公為狄人所滅的噩耗后,想回國吊唁而遭到衛(wèi)國大夫的阻攔,原因即此。同樣,文姜在父母已亡的情況下,與魯桓公一起到齊國去,也遭到了魯國大夫的阻攔。(5)把“懷”解釋為“來”的學者除鄭玄外,還有清代的牟庭、王先謙等。牟庭從古今讀音演變這一角度考證“懷”的意義:“今俗語去而復來曰回,即懷之古音,詩人之遺言也?！睹珎鳌吩?‘懷,思也?！且?。”(P899)王先謙《詩三家義集疏》云:“《箋》訓更深切?！?P384)今人劉運興訓“懷”為“回家”。(P125)可見,“懷”訓為“來”是有根據(jù)的。這樣,“既曰歸止,曷又懷止”的意思就是:(你)既然已經(jīng)出嫁了,為什么又平白無故回來呢?“葛屨五兩,冠緌雙止?！薄豆{》云:“五人奇,而襄公往,從而雙之?！北驹姴]有指明“襄公”,理解為加上魯桓公而為雙也未嘗不可。“魯?shù)烙惺?齊子庸止。既曰庸止,曷又從止?”前人大多認同《鄭箋》“襄公何復送而從之”的解釋,認為“從”為“跟從”、“順從”之“從”。對此,清人馬瑞辰已有批駁:“《箋》謂‘襄公送而從之’,非是。襄無從文姜之魯之事?！?P304)實際上,這里的“從”是通假字,通“縱”,是放縱、不加約束之意。“從”通“縱”在先秦時期文獻中較為普遍。如:藝麻如之何?橫從其畝。(《齊風·南山》,“從”通“縱”,南北為縱)從之純如也。(《論語·八佾》,邢昺疏:從,讀曰縱。謂放縱也。)欲不可從,志不可滿。(《禮記·曲禮上》,鄭玄注:“從,放縱也?！?然則從人之性……(《荀子·性惡篇》,先謙案:《論語·八佾篇》《集解》:‘從’,讀曰縱)再從上下文的語法來看,第1章“既曰歸止,曷又懷止”指文姜“歸”、文姜“懷”;“既曰庸止,曷又從止”和“既曰歸止,曷又懷止”語法結構完全相同,由此可以推斷,“庸”和“從”的施事者應與“歸”和“懷”的施事者為同一個人,都是文姜,這樣前后語意貫通。第1、2章綜合起來看,是齊人回顧魯桓公求婚于齊、文姜歸嫁魯國,兩國聯(lián)姻,“合二姓之好”;但文姜不顧使命之重要,回國與襄公茍合,造成齊、魯關系惡化,重視齊、魯關系的詩人作詩加以責備也就在情理之中了。詩的第3、4章結構相同,意義相近,歷來解詩者的解讀基本一致。第3章由“藝麻如之何?橫從其畝”起興“取妻如之何?必告父母”。魯桓公娶文姜是告知父母廟了的,符合“禮”的規(guī)定。但他不聽大臣勸阻,帶文姜回齊國是不合“禮”的,因此,最后2句反詰魯桓公:“既曰告止,曷又鞠止?”《鄭箋》云:“魯侯女既告父母而取,何復盈從令至于齊乎?”《正義》曰:“責魯桓之盈縱文姜,不禁制?！钡?章以“析薪如之何?匪斧不克”起興“取妻如之何?匪媒不得”,說“取妻必待媒乃得也”,點出魯桓公娶文姜是有“媒妁之言”的,是合乎“禮”的。緊接著進行反詰:“既曰得止,曷又極止?”責備魯桓公:(你)既然以禮娶了文姜,為什么又不禁制她、而任她胡來呢?《鄭箋》曰:“女既以媒得之矣,何不禁制,而恣極其邪意,令至齊乎?又非魯桓?！薄墩x》曰:“魯桓既曰使媒得之止,宜以婦道禁之,何為窮極邪意而至齊乎?又責魯桓不禁制文姜也?！编嵭⒖追f達都認為后兩章“非魯桓”,責“魯桓不禁制文姜”,大多數(shù)學者沒有不同意見。綜上所述,《南山》詩前兩章責備文姜不能守婦禮而來齊,后兩章責備魯桓公不能以“禮”來禁制文姜,正如明人何楷所言:“(《南山》)齊人刺魯桓公與文姜來齊也。”(P749)至于嚴粲所說“齊人不敢斥言其君之惡而歸咎于魯之辭也,辭雖歸咎于魯,所以刺襄公者深矣”,(P130)只不過是依從《序》說的穿鑿之語,是畫蛇添足、脫離詩歌本文的無稽之談。再者,襄公兄妹相通,世人早有所聞?！多嵐{》曰:“襄公之妹,魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。”《正義》曰:“此妹既嫁于魯,襄公猶尚淫之?！庇纱丝芍?文姜在出嫁之前,兄妹二人既已私通。鄭公子忽對此也早有耳聞,因此借故辭掉了齊君的求婚。對此,齊人不應沒有所聞,如果“刺淫”,早在文姜出嫁之前詩人就應作詩刺之,不必等到齊、魯關系惡化之時?？梢?詩人作《南山》之詩,并非譏刺齊襄公兄妹的淫亂之行,也非譏刺他們婚后通奸,而是對文姜、魯桓公違禮來齊的指斥和譴責,因為他們的到來造成了齊襄公殺死魯桓公,進而導致齊、魯兩國“交惡”。這只能表明齊人對齊、魯兩國友好關系的重視,對政治生活的關心。三文姜的嫁內形象與《載驅》的作者人格齊人對齊、魯關系的重視在《敝笱》、《載驅》中表現(xiàn)得更加明顯?！睹颉氛J為《敝笱》:“刺文姜也。齊人惡魯桓公微弱,不能防閑文姜,使至淫亂,為二國患焉?！痹娭小褒R子歸止”的“歸”有人釋為“歸寧”,即回家看望父母。這種解釋并不恰當?！多嵐{》云:“言文姜初嫁之時。”把“歸”訓為“于歸”之“歸”,即“出嫁”之意,這是正確的。胡承珙對此進行了詳盡的考證:女子之歸有三:于歸也,歸寧也,大歸也。舍是無言歸者。文姜如齊始于桓末年耳,時僖公已卒,不得言歸寧;又非見出,不得云大歸;詩言“齊子歸止”,定指“于歸”無疑。(P26-27)既然詩人對齊襄公、文姜兄妹二人“私通”并無非議,那么此詩主旨就應是“齊人惡魯桓公微弱,不能防閑文姜,使至淫亂,為二國患焉”。在詩人看來,齊、魯兩國關系惡化,魯桓公難逃其責。歷來解詩者只強調了《序》的前半部分,而忽略了后半部分。筆者認為,《敝笱》、《載驅》兩詩都作于文姜出嫁之時?！侗煮选返淖髡邇刃氖敲艿?一方面,看到文姜出嫁時“如云”、“如雨”、“如水”盛大、熱鬧的場面而感到高興,因為文姜嫁到魯國后會加強齊、魯兩國之間的關系;另一方面,作者又擔憂恰似敝敗之笱的魯桓公能否禁制住文姜這條游魚。前文說過,齊人對齊襄公私通其妹之事是知道的,魯桓公也極有可能知道,他求婚于齊的一個很重要的原因就是為了鞏固自己在國內的地位。魯桓公是殺死自己的哥哥魯隱公后自立為君的,他害怕諸侯的討伐、國內的反叛,所以急于和強大的齊國聯(lián)姻,至于文姜的品行如何倒在其次了。所以,《敝笱》的作者在文姜出嫁魯國時,擔憂魯桓公不能禁制文姜,文姜與其兄在適當?shù)臅r候“復通”,進而導致兩國關系的惡化。歷史證明,詩人的擔憂不是多余的,政治眼光是敏銳的?！遁d驅》表現(xiàn)齊僖公親送女兒文姜出嫁魯國及當時文姜歡快、喜悅的心情?！缎颉氛f:“齊人刺襄公?！逼鋵嵅⒎侨绱恕！拜d驅薄薄,簟茀朱鞹。”《毛傳》說“諸侯之路車,有朱革之質而羽飾”。史書有明文記載齊僖公曾親送文姜出嫁,(6)因此可以斷定這兩句是寫齊僖公乘路車送文姜出嫁魯國。“魯?shù)烙惺?齊子發(fā)夕”二句寫文姜乘車驅馳在通往魯國的平坦大道上?！八捏P濟濟,垂轡沵沵”寫馬匹的美盛?！棒?shù)烙惺?齊子豈弟”是言“文姜于是樂易然”?！靶腥伺砼怼薄ⅰ靶腥藘殐殹睂懳慕黾迺r隨從之多,與《敝笱》詩中“其從如云(雨、水)”正好相符。最后“齊子翱翔”、“齊子游敖”則寫出了文姜當時的得意、欣喜,甚至張揚。齊人之所以濃筆重彩渲染文姜出嫁,是因為文姜出嫁魯國符合當時的“禮”,能夠使齊、魯二國合好。葉舒憲曾引用臺灣學者黃永武的話說:《詩經(jīng)》中的“水”除了少數(shù)直賦自然景象外,大都具有比興象征作用,即作為“禮”的象征。(P426)這里的“汶水湯湯”、“汶水滔滔”正是以盛大急流的汶水象征魯求婚于齊、齊嫁女于魯都是符合“禮”的。從全詩的基調來看,詩人的心情是愉快的。至于《敝笱》一詩所流露出來的隱憂,那是因為《敝笱》、《載驅》兩詩的作者不是同一個人,《敝笱》的作者想得更深、看得更遠一些,政治洞察力更敏銳一些。無論是譴責由于不守禮而導致齊、魯兩國關系破壞的魯桓公與文姜,還是抒發(fā)目睹擔負著“合二姓之好”重任的文姜出嫁魯國時的喜悅心情,詩人都透露出這樣的精神信息:重視齊、魯兩國之間的友好關系。理解了以上所述,清人方玉潤的疑惑則渙然冰釋。同樣是國君的淫亂惡行,衛(wèi)國詩人對搶占兒媳的衛(wèi)宣公痛加斥責、唾罵:“燕婉之求,籧篨不鮮……魚網(wǎng)之設,鴻