淺析中國古代時期的盂蘭盆節(jié)

淺析中國古代時期的盂蘭盆節(jié)

虞蘭盆地是中國的三個傳統(tǒng)祭祀節(jié)日之一。清明節(jié)自不必多言。寒衣節(jié),是每年陰歷的十月初一,最主要的活動是祭掃先祖墳塋,制紙扎冥衣,在祖先墳前燒化。欽天監(jiān)亦要在這一天頒布新的皇歷。七月十五日,是佛教的盂蘭盆節(jié),在道教則叫做中元節(jié),又稱鬼節(jié),是古代中國民眾每年齋僧道、祭祖先,超度亡魂的日子。由于它是儒釋道三教共同參與的重要宗教節(jié)日,所以在中國古代的各大傳統(tǒng)節(jié)日中顯得非常獨特。盂蘭盆,梵語為Ullambana,又作烏藍(lán)婆拏。梵文原義為“倒懸”,言苦之甚者。盂蘭盆節(jié)是佛教中國化的產(chǎn)物,它的形成與《盂蘭盆經(jīng)》的弘傳有著密不可分的關(guān)系。一內(nèi)容方面,傳統(tǒng)文化是《干草本》所藏,導(dǎo)致出現(xiàn)預(yù)見性后果《盂蘭盆經(jīng)》前后有三種譯本,一為西晉武帝時竺法護(hù)所譯,名為《佛說盂蘭盆經(jīng)》(《大正藏》第16冊);一為晉慧帝時法炬所譯,名為《灌臘經(jīng)》(此經(jīng)可能是法護(hù)所譯《般泥洹后灌臘經(jīng)》的略本);一為佚名譯,名為《報恩奉盆經(jīng)》(《大正藏》第16冊)。其中,法炬所譯已經(jīng)亡佚;《報恩奉盆經(jīng)》今稱《佛說報恩奉盆經(jīng)》,其內(nèi)容與竺法護(hù)所譯的《佛說盂蘭盆經(jīng)》相同,但文字簡短,不足《佛說盂蘭盆經(jīng)》文字?jǐn)?shù)量的一半。《盂蘭盆經(jīng)》經(jīng)文短小,全文如下:聞如是,一時佛在舍衛(wèi)國,祗樹給孤獨園,大目犍連始得六通,欲度父母,報乳哺之恩。即以道眼,觀視世間。見其亡母,生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。目連悲哀,即以缽盛飯,往餉其母。母得缽飯,便以左手障缽,右手搏食。食未入口,化成火炭,遂不得食。目連大叫,悲號涕泣,馳還白佛,具陳如此。佛言:汝母罪根深結(jié),非汝一人力所奈何。汝雖孝順,聲動天地、天神、地祇、邪魔外道道士、四天王神,亦不能奈何。當(dāng)須十方眾僧威神之力,乃得解脫。吾今當(dāng)說救濟(jì)之法,令一切難,皆離憂苦。佛告目連:十方眾僧,七月十五日,僧自恣時,當(dāng)為七世父母,及現(xiàn)在父母,厄難中者,具飯百味五果,汲灌盆器,香油錠燭,床敷臥具,盡世甘美,以著盆中,供養(yǎng)十方大德眾僧。當(dāng)此之日,一切圣眾,或在山間禪定,或得四道果,或在樹下經(jīng)行,或六通自在,教化聲聞緣覺,或十地菩薩大人,權(quán)現(xiàn)比丘,在大眾中,皆同一心,受缽和羅飯,具清凈戒,圣眾之道,其德汪洋。其有供養(yǎng)此等自恣僧者,現(xiàn)世父母、六親眷屬,得出三涂之苦,應(yīng)時解脫,衣食自然。若父母現(xiàn)在者,福樂百年;若七世父母生天,自在化生,入天華光。時佛敕十方眾僧,皆先為施主家咒愿,愿七世父母,行禪定意,然后受食。初受食時,先安在佛前,塔寺中佛前,眾僧咒愿竟,便自受食。時目連比丘,及大菩薩眾,皆大歡喜。目連悲啼泣聲,釋然除滅。時目連母,即于是日,得脫一劫餓鬼之苦。目連復(fù)白佛言:弟子所生母,得蒙三寶功德之力、眾僧威神之力故。若未來世,一切佛弟子,亦應(yīng)奉盂蘭盆,救度現(xiàn)在父母,乃至七世父母,為可爾不?佛言:大善!快問。我正欲說,汝今復(fù)問。善男子,若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人、行慈孝者,皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母、過去七世父母。于七月十五日,佛歡喜日,僧自恣日,以百味飯食,安盂蘭盆中,施十方自恣僧,愿使現(xiàn)在父母,壽命百年無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母,離餓鬼苦,生人天中,福樂無極,是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中,常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈,憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養(yǎng)慈愛之恩。若一切佛弟子,應(yīng)當(dāng)奉持是法。爾時目連比丘、四輩弟子,歡喜奉行。很明顯,這部佛教經(jīng)典糅合了中土孝道思想和道教薦拔的觀念。正因為這部經(jīng)典摻雜了大量的中國傳統(tǒng)思想,所以雖然費長房《歷代三寶記》、道宣《大唐內(nèi)典錄》以及智升《開元釋教錄》都將《盂蘭盆經(jīng)》歸入大藏,認(rèn)為是竺法護(hù)所譯,但是此經(jīng)在后世一直被懷疑是中土人士偽作,如日本學(xué)者牧田諦亮就把此經(jīng)列入疑偽經(jīng),認(rèn)為它是源出中國且時代較晚;但也有學(xué)者認(rèn)為此經(jīng)并非中土偽經(jīng),而是源自天竺。如呂瀓先生在其《新編大藏經(jīng)目錄》中,將《盂蘭盆經(jīng)》列入“阿含部”,只不過將其譯者判定為佚名,并非智升《開元釋教錄》所誤為的竺法護(hù)。本文傾向于認(rèn)為《盂蘭盆經(jīng)》是中土人士的偽作。這主要是因為此經(jīng)中強調(diào)的孝道、齋僧以及七月十五日這三個因素都是源于中國固有的文化傳統(tǒng)。首先,經(jīng)中大力宣揚的孝道思想主要是出自中國傳統(tǒng)文化。雖然佛典中也有強調(diào)孝順父母的經(jīng)句,如《長阿含經(jīng)》卷十一講到兒女“當(dāng)以五事敬順父母。云何為五?一者供奉,能使無乏。二者,凡有所為,先白父母。三者,父母所為,恭順不逆。四者,父母正令,不敢違背。五者,不斷父母正業(yè)?！钡怯《任幕⒉皇謽?biāo)榜孝道,因為婆羅門教、佛教的教義都主張業(yè)力輪回。尤其是佛教,認(rèn)為父母與子女間是由于業(yè)力牽引,或報恩或報怨,彼此聚于一家,正所謂“不是冤家不聚首”。所以佛教并不特別強調(diào)父母與子女之間的深情,強調(diào)的是個人的三世因果報應(yīng),自業(yè)自受,所謂“善惡隨身。父有過惡,子不獲殃。子有過惡,父不獲殃。各自生死,善惡殃咎,各隨其身”。這一觀念與中國傳統(tǒng)倫理思想中善惡果報由家族來承擔(dān)的“承負(fù)說”不同?！兑捉?jīng)·坤卦·文言》:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。”中土道教也有“禍及七祖翁”、“拔度七祖返仙胎”等說法,這些都是以整個家族為果報的單位?！队厶m盆經(jīng)》中十次言及救贖七世祖,將餓鬼、地獄的救贖與中國傳統(tǒng)的孝親祭祖方式結(jié)合了起來。而印度并沒有祭祖的風(fēng)俗,這應(yīng)是源自中土歷代帝王立七廟以祭祀歷代先祖的古制。盂蘭盆節(jié)之所以在中土大受歡迎,影響深遠(yuǎn),正是由于它與中國傳統(tǒng)的祭祖文化的密切融合。在中國的宗法社會中,家族祭祀是中國家庭中十分重要的事件,在佛教的觀念流行之前,中國的祖先崇拜和家族祭祀已經(jīng)成為重要的社會宗教制度。佛教最初傳入中國時,它的棄親絕嗣的出家制度與中國固有的強調(diào)家族繁衍和孝道思想的傳統(tǒng)相沖突,為此經(jīng)常受到儒士們的反對。但是《盂蘭盆經(jīng)》中的目連卻表現(xiàn)出了偉大的孝心,他“上窮碧落下黃泉”地救贖母親出離地獄的行為對中國民眾具有十分強大的感染力,人們很自然地接受了《盂蘭盆經(jīng)》的思想,而目連也因此成為國人心目中孝子的楷模。由此,信仰佛教和參與盂蘭盆節(jié)不再與中國傳統(tǒng)的孝道觀沖突,而在陰歷七月十五日齋僧祭祖也成為了中國的孝子賢孫實踐孝道的重要途徑。所以《盂蘭盆經(jīng)》的弘傳對中國民眾接受佛教起到了很大的作用。另外,目連救母的故事在中國民間還與《地藏菩薩本愿經(jīng)》中地藏菩薩的前世救母的故事合二為一。據(jù)《地藏菩薩本愿經(jīng)·忉利天宮神通品》載,地藏菩薩原為過去不可思議阿僧祇劫時的一個婆羅門女,其母悅帝利生前不信三寶,墮無間地獄;婆羅門女為救度其母出離地獄,瞻禮覺華定自在王如來,布施塔寺,為母設(shè)供修福,并發(fā)立弘誓,盡未來劫廣度罪苦眾生?！兜夭仄兴_本愿經(jīng)·閻浮眾生感業(yè)品》還有一則類似的故事,地藏菩薩于過去久遠(yuǎn)劫時為一女子,名為光目,其母墮于地獄受苦。光目為救度之,發(fā)愿救拔一切罪苦眾生,待眾生盡成佛后,方成正覺。雖然《盂蘭盆經(jīng)》與《地藏菩薩本愿經(jīng)》的救母故事有很多區(qū)別:一個是現(xiàn)世,一個是過去世;性別也不同,目連是男性,而地藏的過去世為婆羅門女、光目圣女;瞻禮求告的對象也不同,目連求助的是釋迦牟尼佛,婆羅門女瞻禮的則是過去覺華定自在王如來,光目圣女則“志誠念清凈蓮花目如來”。但是由于同是救母故事,一樣具有強烈的孝道思想,喜歡簡單的國人就認(rèn)定“目連就是地藏”。雖然佛教正式典籍中從來也沒有承認(rèn)這一點,但是這一說法在民間卻影響很大,很多地方戲曲中目連就被封為幽冥教主地藏王菩薩。如清代在安徽、江西等地演出“目連戲”的時候都要供奉地藏菩薩的神位。目連故事與地藏信仰的結(jié)合,更加擴(kuò)大了盂蘭盆節(jié)的影響力,也更加激發(fā)了民眾參與盂蘭盆節(jié)的熱情?！队厶m盆經(jīng)》而形成的“鬼節(jié)”在中世紀(jì)以來的中國廣泛傳播的情況,說明了佛教對孝道思想的引進(jìn)已經(jīng)使它逐步進(jìn)入中國家族宗教的核心。這時的佛教僧人已經(jīng)不再是中國家族祭祀活動的局外人,而變成整個祭祀活動中的核心——僧伽與祖先的亡靈一起享受世人的供養(yǎng)與獻(xiàn)食。其次,《盂蘭盆經(jīng)》中強調(diào)對僧伽的供養(yǎng)飲食,要借僧眾的力量才能救贖祖先的亡靈出離地獄。這一說法也能在早期道教“飯賢”的儀式之中找到文化源頭。《三國志·張魯傳》注引《典略》記載東漢末三國時代就有設(shè)廚飯賢,治病祛疾、自隱罪過之說。……為鬼吏,主為病者祈禱。請禱之法,書病人姓名,說服罪之意。作三通,其一上之天,著山上,其一埋之地,其一沉之水,謂之三官手書,使病者家出五斗米以為常,號曰“五斗米師”?！棒斣跐h中,因其民信行修業(yè),遂增飾之。教使作義舍,以米肉置其中以止行人,又教使自隱,有小過者,當(dāng)治道百步,則罪除;又依月令,春夏禁殺,又禁酒。留移寄在其地者,不敢不奉。北魏寇謙之云《老君音誦戒律經(jīng)》亦有設(shè)廚會為病者求救度及求福愿之說。。此外,唐代朱法滿所撰道經(jīng)《要修科議戒律鈔》卷十二引《太真科》亦云:家有疾厄,公私設(shè)廚,名曰“飯賢”,可請清賢道士上中下十人、二十四人、三十人、五十人、百人,不可不滿十人,不足為福。賢者廉潔,亦能不食,食亦不多。服餌漿藥,不須厚饌。是世人所重,獻(xiàn)之,崇有道耳。(第六冊,P978下)從上引《長阿含經(jīng)》“善惡隨身。父有過惡,子不獲殃。子有過惡,父不獲殃。各自生死,善惡殃咎,各隨其身”的經(jīng)文我們可以知道,在原始佛教的教義中是強調(diào)因果自負(fù)的。在印度是到了公元前后大乘佛教興起以后,才創(chuàng)立了“他力救濟(jì)”的菩薩信仰。而佛教傳入中土正值印度佛教大乘興起之時,外來的佛教“他力救濟(jì)”的信仰和中土的三張道教“飯賢”的傳統(tǒng)相結(jié)合,就形成了佛教盂蘭盆節(jié)“齋僧供佛”以濟(jì)拔亡靈之儀式的由來。第三,《盂蘭盆經(jīng)》還特別強調(diào)每年的七月十五日設(shè)盂蘭盆供以救贖地獄亡靈,這一天在南朝齊梁以來就演變成中國重要的節(jié)日——盂蘭盆節(jié)。然而印度本土并沒有盂蘭盆節(jié)的風(fēng)俗。屬南傳佛教范圍的泰國、斯里蘭卡等國也沒有此等風(fēng)俗。況且天竺歷法承襲希臘,以太陽歷為主。據(jù)玄奘《大唐西域記》卷二“歲時”所載,印度將一日分為三時,一月分為黑白月?！霸掠翝M,謂之白分;月虧至晦,謂之黑分。黑分或十四日、十五日,月有大小故也,黑前白后,合為一月?！彼杂《缺緹o七月十五日之說,而是說七月白月十五日或黑月十五日。關(guān)于這一點,俞正燮在其《癸巳類稿》卷十四《道笑論》中早已指出:“道教中元施食,事由元都大會,釋家自論博義(月也)不合中憲日月,乃言七月十五,目連面然,別生典故,贂施小利,便背佛憲,后又傳訛,婆那作盆,倒懸為盎,見《一切經(jīng)音義》。襲用中元,明是道士余談,盆混婆那,豈非室如懸磬?觚卻不觚,釋將非釋,良可笑也?！逼鋵嵱谄咴率迦赵O(shè)供祭奠先祖亡靈,本是中土文化固有的禮俗?！抖Y記·月令》就載有周天子的皇家四時祭之一“秋嘗”:“是月農(nóng)乃登谷,天子嘗新,先薦寢廟?！痹跐h代,七月還有以祓除之法及男女雜處以迎世間更新的“禊”——七月十四日,來自社會各階層的人們歡聚于水濱俢禊,在五彩蓬帷下酬唱歡飲。另外,民間傳說中的牛郎織女鵲橋會也是在七月七日“七夕”這一天,被銀河隔開的牛郎織女,一年只有七夕這一天得到跨越銀河相會的機會,這就如同冥界的亡魂在七月十五日這一天可以重返陽世享受世人的祭祀一樣。漢代以前的這些民俗,后來被道教吸收而逐漸形成中元節(jié)。據(jù)《齋戒錄》,在公元2世紀(jì)道教發(fā)端之時,就已有在中元七月十五日持齋祈福的記載(第6冊,P1002～1008)中元節(jié)與道教的“三元”信仰有密切關(guān)聯(lián)。“三元”是指天、地、水三元①,道教認(rèn)為天、地、水是構(gòu)成萬物的三種基本成分?！对企牌吆灐肪砦辶?“夫混沌分后,有天、地、水三元之氣,生成人倫,長養(yǎng)萬物?！薄叭庇秩烁窕癁榫哂胁倏v宇宙力量的神明——“三官”。三官即天官、地官、水官,他們監(jiān)視世人的行為,以人的行為善惡來決定降罪或賜福。三官信仰起源于東漢末的五斗米道,其后綿延不絕。《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經(jīng)》:上元天官,置三宮三府三十六曹。中元地官,置三宮三府四十二曹。下元水官,置三宮三府四十二曹。天地水三官九宮九府一百二十曹,三品相承,生死罪福,功過深重,責(zé)役考對,年月日限,無有差錯。其學(xué)仙善功,行惡罪報,各隨所屬考官,悉書之焉。(第6冊,P879下)《太上洞玄靈寶業(yè)因緣經(jīng)》:正月十五日,上元宮主一品九炁賜福天官紫微大帝于是日同下人間,校戒罪福也;七月十五日,中元宮主二品七炁赦罪地官清虛大帝于是日同出人間,校戒罪福也;十月十五日,下元宮主三品五炁解厄水官扶桑大帝于是日同到人間,校戒罪福也。(第6冊,P100下)趙翼《陔余叢考》:“其以正月、七月、十月之望為三元日,則自元魏始?！?。南北朝時道教定一月、七月、十月這三個月的十五日為天、地、水三官的誕辰,于這三日建三元齋拜懺,修身、謝過。至此,七月十五日這一天就與中國古來慶秋收、祭祖等的風(fēng)俗結(jié)合起來,演化為薦拔祖先的本土道教節(jié)日?！队厶m盆經(jīng)》很巧妙地將佛教的“自恣日”和中土的“中元節(jié)”安排在同一天——七月十五日。這樣就使“中元”救拔亡魂成為佛道二教共有的信仰。七月十五日,在中國佛教僧伽制度中是教團(tuán)結(jié)夏安居結(jié)束的日子。結(jié)夏安居是佛陀創(chuàng)立的制度。印度夏季有三個月的雨季,這一段時間正是萬物滋榮生長的時期。為了避免僧尼外出時會在無意之中傷害草木小蟲,犯了“殺生”大戒,違背了佛教大慈大悲的根本精神,所以,佛教規(guī)定僧尼在雨季必須居于精舍,不得外出。這樣,既可防止傷生破戒,又可使僧尼有一個專心講經(jīng)修道的機會。七月十五日這一天在中國佛教又稱為“自恣日”,因為在這一天僧伽要舉行一個固定的儀式,經(jīng)過三個月寂寞修持的僧眾要就見、聞、疑三事,相互指摘罪過,每個受到指摘的僧人在公開懺悔后,靈魂才能獲得新生。依據(jù)《增一阿含經(jīng)》卷二十四《善聚品》及《佛說受新歲經(jīng)》所載,自恣之后之比丘、比丘尼,其法臘即增加一歲,此謂之“受歲”或“受新歲”。佛告阿難曰:“汝今于露地速擊揵槌,所以然者?今七月十五日是受新歲之日。(第1冊,《佛說受新歲經(jīng)》,P858上)僧伽提婆所譯《增一阿含經(jīng)》明確指出“受新歲”之日在七月十五日。這有可能是譯者對中國傳統(tǒng)的遷就。因為《大正新修大藏經(jīng)》中《阿含部》中還收入《佛說受歲經(jīng)》一部,此經(jīng)與藏文經(jīng)藏《丹珠爾》中的《受歲經(jīng)》基本一致,《大正藏》斷為是真本。在這部更為可靠的經(jīng)典中并沒有規(guī)定自恣日(受新歲之日)是在七月十五日。在印度和中亞,僧伽結(jié)夏安居一般是在夏季,但是具體時間不固定,而中國僧伽結(jié)夏安居結(jié)束的日子定在了七月十五日這一天,是有特別用義的,這是佛教主動適應(yīng)中國固有的傳統(tǒng)的舉措。佛教中這一辭舊迎新的日子,與中國道教于三元日懺悔罪過和七月秋收農(nóng)事結(jié)束的薦新祭祖儀式在“更新”的意義上有暗通之處,所以中國佛教結(jié)夏安居固定在四月十五日到七月十五日。特別選擇這一天作為安居結(jié)束日,是有深刻意義的,這也就是佛教盂蘭盆供與道教中元節(jié)結(jié)合形成中國鬼節(jié)——“盂蘭盆節(jié)”的深層原因。所以,在《盂蘭盆經(jīng)》基礎(chǔ)上形成的中國節(jié)日“盂蘭盆節(jié)”,實際上是佛教文化與中國本土禮俗文化的密切融合。正如德格魯特(DeGroot)在其《廈門的年節(jié)》一文中所說:如果說事實上七月中國各地以佛事超度亡人,還有隨后中原王朝的所有居民過節(jié)為故去先人競相薦物,這些做法,無論在儀式上可能已變得多么佛教化,它們在佛教滲透到中國以前許多世紀(jì)就已存在于斯。這些乃是對以往傳統(tǒng)的遵從。當(dāng)釋迦牟尼教義的弘傳者在公元1、2世紀(jì)進(jìn)入中國時,他們在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上豎立了一座異域的殿堂,這一基礎(chǔ)由一個對死者的歸宿一貫表現(xiàn)出極度關(guān)注的民族的宗教所提供。二目連救母故事的廣泛傳布《盂蘭盆經(jīng)》最早著錄于僧祐(445～518年)所著《出三藏記集·新集續(xù)撰失譯雜經(jīng)錄第一》中:“《盂蘭經(jīng)》一卷”。而在中國現(xiàn)存的佛教文獻(xiàn)當(dāng)中,有關(guān)“盂蘭盆節(jié)”最早的記錄見于法琳《辯正論》中稱齊高帝蕭道成(公元479～483年)“七月十五日,普寺送盆供養(yǎng)三百名僧”(第52冊,P503上)。另據(jù)宋志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷三十七所載,梁武帝大同四年(公元538年)幸同泰寺,設(shè)盂蘭盆會,供養(yǎng)眾僧(第49冊,P450下)。然而,這些材料由于出自教內(nèi)僧人且缺少旁證,一直受到質(zhì)疑。所以學(xué)界公認(rèn)“盂蘭盆節(jié)”最早且可靠的記載見于宗懔(公元498～561年)的《荊楚歲時記》。書中描述了中國南方七月十五日“盂蘭盆節(jié)”的風(fēng)俗:七月十五日,僧尼道俗悉營盆供諸佛寺。按《盂蘭盆經(jīng)》云有七葉功德,并幡花歌鼓果食送之。蓋由此也。故后人因此廣為華飾,乃至刻木割竹,飴蠟剪彩,?；ㄈ~之形,極工妙之巧。此外,北齊顏之推所撰《顏氏家訓(xùn)》中也曾囑其兒輩于七月半具盂蘭盆供祭祀亡親:四時祭祀,周、禮所教,欲人勿死其親,不忘孝道也。求諸內(nèi)典,則無益焉。殺生為之,翻增罪累,若報罔極之德,霜露之悲,有時齋供,及七月半盂蘭盆望于汝也。由此可見,盂蘭盆節(jié)在南北朝時期的民間已經(jīng)興起,且這個時候盂蘭盆節(jié)已經(jīng)將佛教的觀念、儀軌與中土的祖先崇拜有機地融合在了一起。這一點,在《顏氏家訓(xùn)》的記載中可以看得更加明白。顏之推是個篤信佛教的儒家學(xué)者,他在家訓(xùn)中也叮囑兒孫營盆祭祖,這說明在南北朝佛教盛行的時期,盂蘭盆節(jié)已經(jīng)成為儒釋道三家都能認(rèn)可的節(jié)日。在盂蘭盆節(jié)成為全民的節(jié)日的過程中,“目連救母”故事的廣泛傳布,起到了十分重要的作用。有關(guān)目連救母的故事在民間流傳的過程中情節(jié)不斷豐富完善,形成了一個龐大的故事系統(tǒng)。這個故事由于佛教的大力宣揚又深受普通民眾歡迎,所以到唐代的時候已經(jīng)家喻戶曉,這從敦煌文書中有大量有關(guān)目連救母的變文就可以略見一斑。①這些變文是唐代俗講的底本。有唐一代,俗講十分流行,不僅在長安,各地寺廟民間社邑也是頻繁舉行。唐趙《因話錄》關(guān)于文溆僧者“聚眾譚說”,“聽者填咽寺舍”的記載,每每為論者征引。日本僧人圓仁所著《入唐求法巡禮行記》也有不少關(guān)于俗講的記載。在唐宋以后,目連救母的故事又以寶卷、戲曲等形式大量出現(xiàn),依然深刻影響著中國民眾的思想與行為。變文對民眾的教化是寓教于樂的,它的俗語化的形式,曲折而感人肺腑的情節(jié),以及對驚心動魄的地獄恐怖的渲染,都對普通民眾具有巨大的感染力和震懾力。在民間講唱將目連救母故事廣泛傳布且不斷豐富之前,有一部未經(jīng)入藏的佛教經(jīng)典在目連故事走向民間、連接社會上層與民間大眾兩極之間的過程當(dāng)中起到了橋梁的作用。這部經(jīng)典就是大約產(chǎn)生于公元600～650年的《凈土盂蘭盆經(jīng)》。唐代道宣的經(jīng)錄《大唐內(nèi)典錄》和智升的《開元釋教錄》都將《凈土盂蘭盆經(jīng)》列入疑偽經(jīng)。但是此經(jīng)確實在唐代就已廣為流傳。由于從未入藏,所以在后世漸漸失傳。幸而敦煌遺書中保存有此經(jīng)的手抄卷子,編號為P2185?！秲敉劣厶m盆經(jīng)》是關(guān)于目連及其母前世故事的現(xiàn)存最早的中國文獻(xiàn)?！秲敉劣厶m盆經(jīng)》是對藏內(nèi)佛經(jīng)中所含目連神話的豐富與加工,它對以往故事的加工補充主要在于強調(diào)統(tǒng)治者的參與和對目連前世細(xì)節(jié)的豐富?！秲敉劣厶m盆經(jīng)》中描述官方出資準(zhǔn)備供物和官員參與盂蘭盆供的情形與歷史文獻(xiàn)中記載的7世紀(jì)下半葉唐朝朝廷操辦的慶典頗為相符。《凈土盂蘭盆經(jīng)》對官方出資操辦盂蘭盆供的強調(diào),對唐代皇室祭祖活動中采用佛教儀軌有重要影響。隨著目連救母故事的廣泛傳播,盂蘭盆節(jié)在唐代已經(jīng)成為一個上至帝王將相下至販夫走卒全民參與的大型節(jié)日。據(jù)唐玄宗時修撰的《唐六典·尚書禮部》卷第四中記載唐代朝廷認(rèn)可的各道觀每年必須進(jìn)行的重要儀式中就有“三元齋”:“三元齋:正月十五日天官為上元,七月十五日地官為中元,十月十五日水官為下元?！碧拼俜竭€經(jīng)常于七月十五日向寺院敬獻(xiàn)盂蘭盆供,“國家大寺,如似長安西明、慈恩等寺……(皇室)每年送盆,獻(xiàn)供種種雜物,及舉盆音樂人等,并有送盆官人,來者非一?！庇厶m盆供是政府出巨資操辦的大規(guī)模的慶典,皇室和民眾都爭相供養(yǎng)僧伽,街市張燈結(jié)彩。當(dāng)皇家儀仗從皇宮走向長安城外的敕建寺院的時候,車水馬龍,填滿街衢,歌吹沸天,響徹云霄。浩蕩的游行隊伍中不僅有皇家儀仗,大群百姓也加入其中。《舊唐書·王縉傳》卷一百一十八記載代宗在佞佛的大臣元載、杜鴻漸和王縉的影響下,崇信佛教,大歷元年(766年)“代宗七月望日于內(nèi)道場造盂蘭盆,飾以金翠,所費百萬。又設(shè)高祖已下七圣神座,備幡節(jié)、龍傘、衣裳之制,各書尊號于幡上以識之,舁出內(nèi),陳于寺觀。是日,排儀仗,百僚序立于光順門以俟之,幡花鼓舞,迎呼道路。歲以為常,而識者嗤其不典,其傷教之源始于縉也?！边@條材料可以證明唐代時皇室以盂蘭盆祭先祖在正統(tǒng)儒家看來還是個新鮮物事,大約佛家行此齋會的本來目的是供養(yǎng)僧眾,現(xiàn)在反成為服務(wù)皇家的另類禮儀,所以頗受非議。《舊唐書·楊炯傳》卷一百九十記載了于公元629年崇佛的武則天舉辦的大規(guī)模的“盂蘭盆節(jié)”,這是更早于代宗朝的一次盛大慶典:“如意元年七月望日,宮中出盂蘭盆,分送佛寺。則天御洛南門,與百僚觀之。炯獻(xiàn)《盂蘭盆賦》,詞甚雅麗?！?卷一百九十上,p5003)初唐四杰之一的楊炯的《盂蘭盆賦》以多彩的筆觸描繪了盂蘭盆節(jié)盛大的慶典和莊嚴(yán)的儀式:陳法供,飾盂蘭,狀神功之妙物,何造化之多端;青蓮?fù)露窍?赪果搖而不寒;銅鐵鉛錫,琳瑯,映以甘泉之玉樹,冠以承露之金盤。憲章三極,儀形萬類,上寥廓兮法天,下安貞兮象地。夫其遠(yuǎn)也,天臺杰起,繞之以赤霞;夫其近也,削成孤峙,覆之以蓮花,晃兮瑤臺之帝室,赩兮金闕之仙家。其高也,上諸天于大梵;其廣也,遍諸法于恒沙,上可薦元符于七廟,下可以納群動于三車者也。通過這些描述,我們知道當(dāng)時盂蘭盆供是如何奢華,慶典是如何盛大;還可以了解到唐朝崇佛的皇帝中元祭祖是采用佛教儀軌的?！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》卷五十一等資料載,唐代諸帝如則天、代宗、德宗等皆極重視盂蘭盆供。在盂蘭盆節(jié)都舉辦了歷史上著名的盛大儀式。據(jù)《大宋僧史略》卷中《內(nèi)道場》條載,代宗將過去施盆于寺之儀式改設(shè)于宮內(nèi),供奉更莊嚴(yán)之器物。德宗登基初年雖然罷除盂蘭盆節(jié)的內(nèi)道場,但是依然經(jīng)常于中元日駕幸安國寺或章敬寺觀盂蘭盆,參與佛事。公元791年還專門為此親自賦詩。至于民間行盂蘭盆會之盛況,則如日僧圓仁之《入唐求法巡禮行記》卷四會昌四年(844)條所載,長安“諸寺在七月十五日供養(yǎng),作花蠟花餅、假花果樹,各競奇妙。常例,皆于佛殿前鋪設(shè)供養(yǎng),全城士庶巡寺隨喜,甚是盛會。”正是由于《凈土盂蘭盆經(jīng)》在唐代的影響,皇室在中元祭祖的儀式中吸收了佛教的儀軌。同時由于皇室對盂蘭盆節(jié)活動的廣泛參與,使得盂蘭盆節(jié)更加深入人心,完成了由“齋僧供佛”到“祭祖施鬼”的轉(zhuǎn)變。另一方面,正是由于皇室的參與,使得盂蘭盆節(jié)的世俗性加強了。佛教對世俗皇權(quán)的過度依賴,使得佛教、盂蘭盆節(jié)很容易受到世俗皇權(quán)好惡的影響。遇到排佛的皇帝,佛教和盂蘭盆節(jié)就會受到很大的打擊。如上引《入唐求法巡禮行記》中的記載的下文還寫道:“今年(844年)諸寺鋪設(shè)供養(yǎng),勝于常年。敕令諸寺佛殿供養(yǎng)花藥等,盡搬到興唐觀祭天尊。十五日,天子駕幸觀里,召百姓令看。百姓罵云:‘奪佛供養(yǎng)祭鬼神,誰肯觀看’!”(卷四,P177)這年(會昌四年)正是唐武宗滅佛的時期,佛教盂蘭盆節(jié)也遭到了嚴(yán)重的打擊。唐五代以后,盂蘭盆節(jié)受到武后時實叉難陀所譯《救面然餓鬼陀羅尼神咒經(jīng)》和玄宗時不空所譯《救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)》等密宗經(jīng)典的影響,采用了“放焰口”、“水陸法會”等密宗儀軌。焰口又名“面然”,佛經(jīng)中的餓鬼名。放焰口就是僧尼誦念經(jīng)文,施食餓鬼的一種儀式:“取一凈器,盛以凈水,置少飯及諸餅食等,右手按器,誦陀羅尼七遍,然后稱多寶、妙色身、廣博身、離怖畏四如來名號,取于食器,瀉凈地上,以作布施。若施婆羅門仙,即誦此陀羅尼二七遍,投于凈流水中。若誦三七遍,奉獻(xiàn)三寶,則成上味奉獻(xiàn)供養(yǎng)?！睍r至北宋,最高統(tǒng)治者并非十分提倡佛教,佛家的地位相對有所衰落,所以有宋一代,中元節(jié)的活動又變成以道士為中心。再加上由于城市經(jīng)濟(jì)的繁榮,盂蘭盆節(jié)的世俗化傾向更加突出。七月節(jié)使社會各階層齊聚于佛寺與市場,市場中買賣各種名目繁多令人眼花繚亂的商品:瓜果、雞冠花、家禽、米、面條以及死者所用的冥器如衣服、冥錢等等。盂蘭盆供一般是將供物置于竹盆之內(nèi),上面還飾有目連救母的畫像,盂蘭盆的下半是將竹竿劈作數(shù)條張開作為盆腳,盆上放置冥錢,焚之使其送往冥界。有時人們還留下竹盆預(yù)占?xì)夂?。宋代盂蘭盆之風(fēng)習(xí)依舊,然而盆供之富麗莊嚴(yán)與供養(yǎng)佛僧之情形漸減,而形成薦亡之行事。周密《武林舊事》記曰:“七月十五日,道家謂之中元節(jié),各有齋醮等會。僧寺等則于此日作盂蘭盆齋,而人家亦以此日祭祀祖先。先例用新米、新醬、冥衣、時果、彩段、麫棊。而茹素者幾十八九,屠門為之罷市焉?！标懹巍独蠈W(xué)庵筆記》卷七亦云:“七月中旬,俗以望日具素饌享先?？椫褡髋璋粻?貯紙錢,承以一竹。……謂之盂蘭盆?！庇炙蚊显献稏|京夢華錄》卷八“中元節(jié)”條載,七月“十五日供養(yǎng)祖先素食。才眀即賣穄米飯,廵門叫賣,亦告成意也。又賣轉(zhuǎn)眀菜花、花油餅、馂豏、沙豏之類。城外有新墳者,即往拜掃。禁中亦出車馬詣道者院謁墳。本院官給祠部十道,設(shè)大會,焚錢山,祭軍陣亡歿,設(shè)孤魂之道場?！蹦纤螀亲阅磷秹袅讳洝肪硭倪€記載了放河燈的風(fēng)俗:“七月十五日,……后殿賜錢差內(nèi)侍往龍山,放江燈萬盞。州府委佐貳官就浙江稅務(wù)廳設(shè)斛,以享江海神鬼。”(卷四)放河燈在宋后成為盂蘭盆節(jié)重要的民俗之一。其實漢族地區(qū)在上元、中元、下元三節(jié)均有放燈或點燈之俗。上元節(jié)是人間的元宵節(jié),人們張燈結(jié)彩慶元宵?！爸性庇缮显鴣怼Ｈ藗冋J(rèn)為,中元節(jié)既是鬼節(jié),也應(yīng)該張燈,為暫離地獄的鬼照亮歸家的路途。不過,人鬼有別,所以,中元張燈和上元張燈就不一樣——人為陽,鬼為陰;陸為陽,水為陰。黃泉是幽冥地獄,鬼魂就在那里沉淪。所以,上元張燈是在陸地,中元張燈是在水里。由于世俗化傾向的加劇,宋代的盂蘭盆節(jié)的佛教色彩已經(jīng)淡化。宋代高承在《事物紀(jì)原》一書中,指責(zé)當(dāng)時之盆會已失供養(yǎng)佛僧之意:今世每七月十五日營僧尼供,謂之盂蘭齋者。按《盂蘭經(jīng)》曰:“目連母亡,生餓鬼中。”佛言:“須十方僧眾之力,至七月十五日具百味五果,以著盆中,供養(yǎng)十方大德?！焙蟠鷱V為華飾,乃至割木割竹,極工巧也。今人第以竹為圓架加其首,以荷葉中貯雜饌。陳目連救母畫像,致之祭祀之所。失之遠(yuǎn)甚矣。(子部,類書類,卷八)根據(jù)南宋吳自牧之《夢粱錄》卷四載,“七月十五日,一應(yīng)大小僧尼寺院設(shè)齋解制,謂之法歲。周圓之日,自解制后,禪教僧尼從便給假起單?；蛐心_,或歸受業(yè),皆所不拘其日。又值中元地官赦罪之辰,諸宮觀設(shè)普度醮與士庶祭拔宗親。貴家有力者,于家設(shè)醮飯僧薦悼,或拔孤爽。僧寺亦于此日建盂蘭盆會,率施主錢米與之薦亡?！?卷四)又據(jù)元德輝重編《敕修百丈清規(guī)》卷七節(jié)“臘章·月分須知條”:“七月初旬,堂司預(yù)出盂蘭盆會諸寮看誦經(jīng)單,預(yù)率眾財辦斛食供養(yǎng)。十三日散楞嚴(yán)會。十五日解制。當(dāng)晚設(shè)盂蘭盆會,諷經(jīng)施食?！?第48冊,P1155上)及元明本《幻住庵清規(guī)》載,盆會之內(nèi)容僅限于諷經(jīng)施食而已:“七月十五日解制人事。此夜分啟建盂蘭盆勝會以濟(jì)幽爽,以報劬勞。此會亦須預(yù)出經(jīng)單,請大眾隨意披閱?！笨芍卧獣r期盂蘭盆會或中元齋醮已成為佛道寺觀中每年重要行事之一。在宋初,由于變文受到政府的禁絕,寶卷開始崛起于民間,這是一種繼承了變文的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容,以韻散交錯的形式說唱因果報應(yīng)和佛道故事的講唱文學(xué)。目連寶卷就是佛教故事中流傳最廣,也最受民間歡迎的一種。現(xiàn)存的目連寶卷有《目連救母出離地獄升天寶卷》《目蓮救母寶卷》等。宋代,伴隨戲劇的成熟,目連戲曲也興盛起來。盂蘭盆節(jié)會上演可以連演數(shù)日的目連雜劇,據(jù)宋孟元老《東京夢華錄》記載:勾肆樂人自過七夕,便般目連經(jīng)救母雜劇,直至十五日止。(P212)這些目連雜劇其實是唐代目連救母變文的戲劇化,目連救母故事的繼續(xù)的發(fā)展演變,是這一故事在戲劇形式中的新生。宋元雜劇中有《目蓮救母》等,后來目連救母戲劇的規(guī)模愈來愈龐大,著名的有明代鄭之珍的《新編目連救母勸善戲文》與清代內(nèi)廷樂部所制《勸善金科》。《勸善金科》是我國戲曲上篇幅最長的劇本,它共有十本,每本二十四出,凡二百四十出。由此可以看出盂蘭盆節(jié)在漢族地區(qū),逐漸演變?yōu)橐环N娛樂性很強的節(jié)日。到了明清,盂蘭盆節(jié)在民間更加淡化了其齋僧供佛的佛教正統(tǒng)意義,而演變成了普度鬼神的“鬼節(jié)”。明代袾宏于《正訛集》中,指出世人以該日施食鬼神為盂蘭盆會之非:世人以七月十五施鬼神食為盂蘭盆大齋之會,此訛也。蘭盆緣起目連,謂七月十五,眾僧解夏自恣,九旬參學(xué),多得道者,此日修供,其福百倍,非施鬼神食也。施食自緣起阿難,不限七月十五,所用之器是摩竭國斛,亦非蘭盆。蓋一則上奉賢圣,一則下濟(jì)餓鬼。悲敬異田,惡可得混?清代則綜合諸說,認(rèn)為宜于白日奉蘭盆以供養(yǎng)三寶,而于夜間普度鬼神。儀潤《百丈清規(guī)證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》,云全卷見《蘭盆會纂》中。其中有凈壇繞經(jīng)、上蘭盆供、眾僧受食等諸儀節(jié),又附蘭盆會約二十一條。(第63冊,p502下～p506中)但是各寺院遵行者不多,在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會的主要行事。由于盂蘭盆節(jié)的佛教色彩更加淡化,七月十五日逐漸成為民眾貿(mào)易游樂的歡樂節(jié)日。依托寺院形成的廟會成為重要的貿(mào)易市場;普通民眾尤其是久居閨閣的婦女也借助節(jié)日前往寺院進(jìn)香、祈福的機會外出游玩、享樂。明末張岱《陶庵夢憶》的《西湖七月半》中有非常精彩的描寫:西湖七月半,一無可看,止可看看七月半之人。看七月半之人,以五類看之。其一,樓船蕭鼓,峨冠盛筵,燈火優(yōu)傒,聲光相亂,名為看月而實不見月者,看之。其一,亦船亦樓,名娃閨秀,攜及童孌,笑啼雜之,環(huán)坐露臺,左右盼望,身在月下而實不看月者,看之。其一,亦船亦聲歌,名妓閑僧,淺斟低唱,弱管輕絲,竹肉相發(fā),亦在月下,亦看月,而欲人看其看月者,看之。其一,不舟不車,不衫不幘,酒醉飯飽,呼群三五,躋入人叢,昭慶、斷橋,嘄呼嘈雜,裝假醉,唱無腔曲,月亦看,看月者亦看,不看月者亦看,而實無一看者,看之。其一,小船輕幌,凈幾暖爐,茶鐺旋煮,素瓷靜遞,好友佳人,邀月同坐,或匿影樹下,或逃囂里湖,看月而人不見其看月之態(tài),亦不作意看月者,看之。明田汝成《西湖瀏覽志余》卷二十亦云:“七月十五日為中元節(jié)。俗傳地官赦罪之辰。人家多持齋、誦經(jīng),薦奠祖考,攝孤判斛,屠門罷市。僧家建盂蘭盆會,放燈西湖及塔上、河中,謂之照冥。官府亦祭郡厲、邑厲壇?！?史部,地理類,山水之屬,卷二十)明代劉侗、于奕正《