南朝帝王陵前石獸化石的發(fā)現(xiàn)與研究

南朝帝王陵前石獸化石的發(fā)現(xiàn)與研究

鳳陽皇陵是明朝太祖的父母之墓。這是一座規(guī)格明確的皇帝陵墓。陵園坐南朝北,由土城、磚城和內(nèi)皇城三重城垣構(gòu)成。由于營造年代早、一代之制尚未確立,該陵保留了不少唐宋陵墓的特點。本文在以往研究的基礎(chǔ)上,進一步討論鳳陽皇陵石像生的來源與流變。一神品工藝及壁畫洪武二年(1369年)二月,明太祖命左丞相李善長恭詣父母墓前立碑,并薦上陵號曰“英陵”;同年五月朔日,“更英陵曰皇陵”。當時所立碑上有“積土厚封,勢若岡阜,樹以名木,列以石人石獸,以備山陵之制”等語,可知其石像生初建不晚于洪武二年二月。鳳陽皇陵石像生位于磚城北明樓到內(nèi)皇城金門之間的神道兩側(cè),自北而南依次為:麒麟2對、獅子8對、望柱2對、馬及把馬官2組、虎4對、羊4對、文官2對、武將2對、內(nèi)侍2對,總計28對。和鞏義宋陵相比,取消了象及馴象奴、瑞禽、角端、蕃部客使,新增加了麒麟、獅子、宦官。該陵石像生制度不盡同于唐宋,也有別于明孝陵及以后諸陵,茲分述如下。1.神獸與林分的關(guān)系漢司馬相如《子虛賦》中有“獸則麒麟角”等語,司馬貞《史記索隱》解釋:“張揖曰:‘雄曰麒,雌曰麟。其狀麇身,牛尾,狼蹄,一角’。郭璞云:‘麒似麟而無角’。《毛詩疏》云:‘麟黃色,角端有肉’?！毒┓總鳌吩?‘有五采,腹下黃色也’”?！端螘访枋鲼梓胩卣?“麒麟者,仁獸也。牡曰麒,牝曰麟。不刳胎剖卵則至。麕身而牛尾,狼項而一角,黃色而馬足”。唐人封演說:“秦漢以來,帝王陵前有石麒麟、石辟邪、石象、石馬之屬”?！度o黃圖》記載:青梧觀中“有二梧桐樹,下有石麒麟二枚,刊其脅文字,是秦始皇驪山墓上物也,頭高一丈三尺”;這應該不是神道石刻?！赌淆R書》記載:宋文帝長寧陵之“騏及闕,形勢甚巧,宋孝武于襄陽致之,后諸帝王陵皆模范而莫及也”。據(jù)此可知,南朝帝陵前的石獸在當時名曰“麒麟”,這種石獸東漢已不鮮見,屬于南朝者尚有不少遺存,基本造型為走獅狀,背生兩翼,形象生動,神采飄逸。朱偰先生調(diào)查發(fā)現(xiàn),“六朝陵寢,皆前列二麒麟(左者往往雙角,右者往往獨角),肘鬃膊焰,騰驤欲飛”?，F(xiàn)存南朝陵墓石刻,一般雙角者在墓前左側(cè)(墓向朝南為東側(cè)、朝東是北側(cè)),稱曰“天祿”;單角者在右側(cè)(墓向朝南為西側(cè)、朝東是南側(cè)),名曰“麒麟”。南朝麒麟是目前所能見到保留于陵墓前的石麒麟中年代最早的,通常稱為帶翼神獸。鳳陽皇陵兩對麒麟形象基本一致,但前(北)面一對作行走狀,后(南)面一對作佇足站立狀(圖一);與南朝麒麟相差很大,從面貌來看應該是來自不同的母題。但從其獅子形本體、獨角等特征以及前對行走姿勢中,可以看出源自南朝翼獸—北宋角端的承襲脈絡(luò)。和鳳陽皇陵麒麟最接近的石像生瑞獸形象是宋陵角端(圖二),但兩者差異也很明顯。鳳陽皇陵麒麟最突出的裝飾特征是周身飾鱗紋,明以前帝陵石像生飾周身鱗紋者目前所知有陜西三原唐高祖獻陵的石犀,但其鱗紋細碎,鳳陽皇陵麒麟則為龍鱗。元代瓷器、織繡、石刻中有一些通常稱為“瑞獸”的鹿形動物有此種裝飾,它們也許是鳳陽皇陵麒麟的來源之一。(2)門獅的造型獅子在唐宋皇陵中以守門者的形象出現(xiàn),除偃師唐恭陵外不見于石像生隊列中。唐陵門獅一般為蹲姿,張口、閉口并出。北宋諸陵石獅制度比較統(tǒng)一,自太祖永昌陵開始,南神門外的一對獅子皆為行走姿勢,東張口,西閉口露齒。其余三門外門獅皆為蹲姿,通常也是一張口、一閉口。鳳陽皇陵八對石獅的造型基本一致,皆為蹲姿,昂首,閉口而露齒。其形象來源應該是宋陵神城的守門獅。(3)“天”圖1唐宋皇陵石像生馬的旁邊皆有把馬官,唐為一人立于馬前,宋為二人夾馬而立,其服飾所表現(xiàn)的身份都是仆役或者宦官。鳳陽皇陵為二人夾一馬而立,其基本造型源自鞏義宋陵,但是把馬官中卻有文官形象,可能是因為唐宋陵的把馬官頭部有所缺失,明初缺少參照或不明就里而臆想出來的。鳳陽皇陵兩對馬與把馬官的基本造型明顯有別:北面即緊挨望柱的一對,為1組2件式,馬北側(cè)石人握鞭拱立,南側(cè)石人與馬合為一體,手牽馬韁,馬頭略偏被勒而止步;其中西面一組石人梁冠交領(lǐng)袍,無須,為年輕官員或宦官形象(圖三);東面一組梁冠交領(lǐng)袍,長須,為文官形象。南面一對為1組3件式,人馬各自獨立,馬北側(cè)石人梁冠交領(lǐng)袍,長須,雙手握鞭而立,南側(cè)石人梁冠交領(lǐng)袍,無須,叉手而立;仗馬四足佇立,四腿之間未鑿空,雕飾云紋,所表現(xiàn)的應該是騰云的“天馬”(圖四)。馬腹以下不鑿空而浮雕云紋,這種形式不見于鞏義宋陵,其形象來源是中唐以后皇陵主神道前端的“翼馬”或“麒麟”(圖五),說明鳳陽皇陵石像生的設(shè)計不僅參照鞏義宋陵,可能還曾經(jīng)兼采唐制。(4)廣南陵、所有陵、陵、陵、陵之間的大學信息4對,皆為蹲姿、昂首閉口露兩齒,身有斑紋,造型和裝飾的基本元素脫胎自北宋皇陵,鞏義八陵中僅宣祖安陵、太祖永昌陵、英宗永厚陵各有一只張口虎,其余皆為閉口式。(5)羊4對,皆跪臥姿,造型和裝飾源自北宋諸陵,具體形象也相差不多。2.式知識產(chǎn)權(quán)群2對,柱身皆為八棱狀,但高矮和柱頭裝飾不同(圖六)。按柱頭形式分為2式,在鞏義宋陵中都能找到祖本。Ⅰ式柱頭火焰寶珠式,頂尖如塔剎,寶珠下有束腰座,刻仰覆蓮花紋,宋陵中最早見于太祖永昌陵等。Ⅱ式柱頭為八棱狀寶瓶式,三層頂尖,最早見于祔葬永昭陵的慈圣光獻曹皇后陵。仁宗曹皇后卒于神宗元豐二年(1079年)冬,此后神宗(卒于元豐八年,1085年)永裕陵、哲宗(卒于元符三年,1100年)永泰陵等帝后陵的望柱頭與之相同(圖七)?；鹧鎸氈槭酵^的出現(xiàn)年代較早,可以在唐高宗乾陵及以后諸唐陵中找到實例。北宋帝后陵望柱頭的形式的變化完成于神宗元豐年間(1078~1084年)。晚于這個年代而望柱頭較Ⅱ式略有不同者,只有祔于永厚陵的英宗宣仁圣烈高皇后陵,但大體上仍是寶瓶形。鳳陽皇陵為什么使用兩對望柱,兩種不同形式的望柱頭何以并存,并且望柱夾于石獸中間,目前尚不得其解。3.置石主體的裝飾元素根據(jù)已知考古資料,石像生石人最早見于北朝。河南洛陽北魏孝文帝長陵、宣武帝景陵和孝莊帝靜陵前都有石人遺存或其殘跡發(fā)現(xiàn),推測為北齊文宣帝武寧陵的河北磁縣灣漳大墓封土前也有石人遺存,都是袍服拄劍式。唐高宗乾陵神道有石人11對,其形象和北朝一樣。唐玄宗泰陵石人仍著袍服,但開始以手執(zhí)物區(qū)分出文武官員的不同形象并分列于神道東西兩側(cè):文官在東側(cè),秉笏;武官在西側(cè),拄劍,此后諸唐陵因之。鞏義宋陵石人繼承了以不同裝飾元素區(qū)分文武的傳統(tǒng),文官秉笏、武官拄劍,皆為梁冠袍服。和唐代不同的是,從永昌陵開始,改為文武官東西并列,而以文官置于武官上首(更靠近南神門)。這一變化和宋朝的尚文抑武的政策一致。鳳陽皇陵文官為梁冠交領(lǐng)袍服,雙手秉笏(圖八),其基本裝飾元素與鞏義宋陵完全一致,承繼關(guān)系明確無疑。但武官的形象變化較大,為兜鍪鎧甲裝束,雙手拄劍于前(圖九),而不再是梁冠袍服。從服飾這個最直觀的特征來看,它們的直接來源顯然不是唐宋石像生中的武官;而且以武將躋身于文官之上(更靠近陵園核心內(nèi)皇城),也與北宋之制迥異,與傳統(tǒng)觀念相悖。如果以冠服及相應的裝飾變化作為考察重點,與明皇陵武官形象最接近的是北宋皇陵南神門外的鎧甲將軍。北宋自永昌陵開始南神門外皆有一對有盔甲武士形象的石人,立于門獅以北,不在石像生隊列之中,一般稱為“鎮(zhèn)陵將軍”,象征性守衛(wèi)陵宮門。宋鎮(zhèn)陵將軍的具體造型和裝飾,特別是所執(zhí)兵器不盡相同,太祖永昌陵為東側(cè)雙手執(zhí)長柄斧于胸前、西側(cè)雙手按鉞;太宗永熙陵為東側(cè)雙手按鉞、西側(cè)雙手執(zhí)鉞于胸前;真宗永定陵東西兩側(cè)皆為雙手執(zhí)鉞于胸前;仁宗永昭陵和英宗永厚陵東西兩側(cè)皆為雙手按鉞;神宗永裕陵和哲宗永泰陵皆為東側(cè)者雙手按鉞、西側(cè)者右手按鉞左手握柄(圖一〇)。全身盔甲、手執(zhí)兵器是宋陵守門武士石像的共同特征,鳳陽皇陵石武將的裝飾要素與之相同。鳳陽皇陵石像生的最上首(靠近內(nèi)皇城處)為宦官(圖一一)。以宦官躋身于文武官員之上,不僅在唐宋皇陵石像生中找不到對應的源頭,而且也匪夷所思。北宋各陵的南神門內(nèi)和封土前各有石宮人一對(圖一二),推其本意是侍奉墓主,和神城外的石像生無關(guān),從裝飾元素分析,鳳陽皇陵宦官的形象應該是來源于此。明皇陵營造雖然以北宋陵為模本,但彼時鞏義各陵早成丘墟,當時的考察人員可能并沒有分辨清楚遺跡的不同內(nèi)涵,把不同石人的形象直接用到皇陵,因而才有此不倫之例。這種模仿是原封不動的,連同先后順序也照搬過來,所以才出現(xiàn)了文官、盔甲將軍、宦官這種排列次序。和以官員為馬夫一樣,這也是明初禮制未定時的一個失誤。明太祖孝陵石像生武將依然是甲胄裝束,但將武將改置于文官下首,并且取消了宦官;這種補救措施為以后明長陵、清孝陵等所沿襲。二紫金山限制下陽陵石獸的繼承與變異作為明朝第一陵,鳳陽皇陵的石像生之制不同程度地直接影響了盱眙祖陵和南京孝陵,間接影響了北京長陵及其以后的明清諸陵,在不斷的繼承和修正中完善了明清皇陵的石像生制度。洪武十九年(1386年),明太祖“命皇太子往泗州修繕祖陵,葬三祖帝后冠服”。泗州祖陵仿鳳陽皇陵規(guī)制,是明太祖高、曾、祖三代合葬的招魂衣冠冢,位于今盱眙縣管鎮(zhèn)鄉(xiāng)明陵村。祖陵陵園坐北朝南,由外羅城、磚城和皇城三重城垣構(gòu)成;石像生位于皇城金門外(南側(cè)),曾經(jīng)淹沒于湖水。這段神道所在為自然隆起的高崗,“石像生復原扶正的位置大體是正確的”。神道石刻自南而北依次為麒麟2對、獅子6對、望柱2對、馬及把馬官2對,過小溝一道,復有文官2對、武將2對、宦官2對,總計18對。泗州祖陵規(guī)模和營造規(guī)制等都比鳳陽皇陵略低,工程持續(xù)的時間也相對較長。永樂元年(1403年),“工部以泗州祖陵黑瓦為言,帝命易以黃,如皇陵制”;十一年(1413年),建成神庫、神廚、欞星門等。嘉靖十二年(1533年),祖陵奉祀朱光道奏請改易黃瓦、增設(shè)石像生。祖陵現(xiàn)存石刻的工藝風格并不完全一致,也許是洪武(或永樂)和嘉靖兩個時代的作品。和鳳陽皇陵相比,泗州祖陵石像生裁減獅子2對、虎4對、羊4對,其中獅子保留了6對,而虎、羊則完全取消,這兩種石獸自此不再用于皇陵。除第二組石馬及把馬官與文官之間隔有小溝一道(鉆探確定為金水河)以外,石像生的排列次序和鳳陽皇陵完全一致。在祖陵石像生造型和裝飾等基本元素中,可以明顯看出鳳陽皇陵的直接影響。麒麟2對,均為獅子形,獨角、周身鱗甲等特征同鳳陽皇陵,但全部為佇立狀,頭部變化較大,接近孝陵以后的形象,都為閉口式,嘴角露兩齒。獅子6對,全部為蹲姿,閉口露齒,基本造型和裝飾與皇陵相同,但刀法細膩,并且各自的細部裝飾風格不盡相同,應該是來自不同的設(shè)計粉本。望柱2對,柱頭也分為寶珠式與寶瓶式,基本造型和前后排列順序與鳳陽皇陵一致。馬及把馬官2對,基本仿自鳳陽皇陵。南面即緊挨望柱的一對,為1組2件式;其中馬南側(cè)石人握鞭拱手獨立,北側(cè)石人與馬合為一體、手牽馬韁,馬頭微偏,作勒韁止行狀。北面一對為1組3件式,人馬各自獨立,馬南側(cè)石人雙手握鞭,北側(cè)石人叉手而立;仗馬四足佇立,腹下原石雕飾云紋。祖陵6對石人的基本造型和裝飾特征與鳳陽皇陵一致,總體上保留了皇陵的風格。文官2對,梁冠,長須,交領(lǐng)袍服,雙手秉笏于胸前;武將2對,兜鍪,長須,全身鎧甲,雙手拄劍;宦官2對,翼善冠(烏紗帽),無須,圓領(lǐng)袍服(常服),叉手于胸前。南京紫金山明太祖孝陵神道石刻包括獸6種12對、望柱1對、人2種4對。石獸自前而后依次為蹲坐獅、立獅、蹲坐獬豸、立獬豸、臥駱駝、立駱駝、臥象、立象、蹲坐麒麟、立麒麟、臥馬、立馬各1對。神道轉(zhuǎn)折處為望柱1對,其后為武將2對、文官2對。明孝陵石像生制度與鳳陽皇陵有了明顯的不同,其繼承和變異主要表現(xiàn)如下。1.石獸方面,孝陵神道恢復了宋陵中的象,保留了馬,但取消了馴象奴和把馬官;新增加了駱駝和獬豸;確立了石獸每種兩對,前面一對蹲坐或跪臥而后一對佇立的形式。在6種石獸中,獅子位于隊列之首,麒麟則位列第五,緊接在獅子之后的是獬豸?！端螘酚涊d:“獬豸知曲直,獄訟平則至”,傳說其獨角可除奸惡。孝陵的麒麟和獬豸更多地保留了獅子的特征,與皇陵、祖陵相比,麒麟仍是獨角,但身長有所縮短。獬豸的形貌與麒麟幾乎完全相同,所異唯身無鱗紋。二者均無雙翼,僅在兩腿等處飾以火焰。2.孝陵延續(xù)了望柱夾列于神道石刻之間的排列方式,但不是在獅、馬之間,而是用以界分石人獸,并且減為1對。和鳳陽皇陵以及唐宋諸陵相比,孝陵望柱柱身比例加粗,六邊形向上略有收分,淺浮雕云紋;柱頭碩大,為截尖圓錐狀,雕飾龍紋。3.孝陵石人以服飾分為文武兩種。文官梁冠,無須,圓領(lǐng)袍服,方心曲領(lǐng),秉笏于胸前;武將甲胄,有須,左佩劍,雙手執(zhí)金瓜于胸前。和鳳陽皇陵最大的不同在于,孝陵取消了宦官,并且和鞏義宋陵一樣,將文官置于更靠近陵宮的武官上首。武將沿襲了皇陵式甲胄裝束,但改為佩劍執(zhí)金瓜,表現(xiàn)朝會中的鹵簿儀仗,在一定程度上糾正了皇陵的失誤。明孝陵神道石刻的內(nèi)容和裝飾形式,形成了一個基本固定的范式,為此后諸皇陵所繼承。北京昌平明成祖長陵神道(十三陵主神道)石刻有望柱1對和獸12對、人6對,“石人十二,四勛臣、四文臣、四武臣;石獸二十四,四馬、四麒麟、四象、四橐駝、四獬豸、四獅子;各二立二蹲,(距陵宮)近者立,遠者蹲”。長陵石像生制度直接繼承自孝陵,但有幾點變化。1.望柱1對,造型和裝飾都與孝陵相同,但恢復唐宋之