四-禮的起源和發(fā)展

關(guān)于“陶器時代”的論證（之四）陶器時代：“禮”的起源和發(fā)展關(guān)于“陶器時代”的論證（之四）陳明遠金岷彬（B.Jinmin）【內(nèi)容摘要】“禮（禮）”是華夏文化的主要特點之一，“禮”是隨著原始公社解體、階級出現(xiàn)而萌芽的?！岸Y”最初表現(xiàn)為：（1）尊重死者的隨葬品，（2）祭祀天神和崇拜祖宗，（3）人際關(guān)系出現(xiàn)等級觀念。“禮”起源于陶器時代。遠古祭祀禮儀制度中，陶器是最早的也是首要的禮器。通常認為“華夏禮儀之邦”使用的禮器主要是青銅器，這是一種很普遍又很久遠的誤解。實際上，“禮器”包括陶器和青銅器；甚至在陶器時代，祭祀主要使用陶器；青銅禮器完全是由陶制禮器發(fā)展而來，夏商周的禮器中，青銅器與陶器同時并用。只有少數(shù)較高級貴族才能夠使用青銅器，而在整個青銅器時代，平民日常都使用陶器。陶器對于“禮”的作用，是任何石器都無法代替的。因此，從“禮”的角度也應(yīng)該說：沒有陶器時代就沒有青銅器時代?！娟P(guān)鍵詞】禮，祭祀，墓葬，陶制禮器，酒器?！咀髡吆喗椤筷惷鬟h，原中國科學(xué)院研究人員，人文學(xué)者?，F(xiàn)居中國北京。金岷彬（B.Jinmin）,旅美學(xué)者，主要從事文化史比較研究，現(xiàn)居美國普林斯頓。華夏文化的首要特點“禮（禮）”，在歷史上有一個發(fā)生、發(fā)展、興旺、蛻變、衰竭的漫長曲折過程?！岸Y”的最初物化載體是陶器，因此“禮”的發(fā)展史從頭到尾離不開陶器。《說文》曰：“禮，履也。所以事神致福也?！睂τ凇岸Y”可以解釋為（1）敬神祈福的儀式；（2）符合統(tǒng)治者整體利益的行為準則；（3）社會生活中，由于風(fēng)俗習(xí)慣和道德觀念而形成的規(guī)范；（4）表示尊敬、慶賀、友好的態(tài)度和動作。然而，“禮制”的本質(zhì)就是體現(xiàn)等級劃分與秩序，就是“不平等”。它與原始的平等觀念之間，有著根本區(qū)別。遠古各地氏族社會的原始習(xí)俗盡管有所不同，但內(nèi)涵的核心都為氏族成員平等的觀念，和全體一致的原則；而植根于私有制基礎(chǔ)上的宗法等級制，所體現(xiàn)的則是特權(quán)和不平等。禮制的核心是等級名分制度，用以確定上下、尊卑、親疏、長幼之間的隸屬服從關(guān)系。禮器，是“禮”的物化載體，它們既是社會地位的象征，又是用以“明貴賤，辨等列”區(qū)別等級的標志物。【注1】【注1】高煒：《龍山時代的禮制》，《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社，1989年，第235~251頁；許宏：《禮制遺存與禮樂文化的起源》，《古代文明》第3卷，北京大學(xué)出版社，2004年，后收入中國社會科學(xué)院考古研究所夏商周研究室編《：三代考古》（一），科學(xué)出版社，2004年，第21頁。“禮”最初表現(xiàn)為：（1）尊重死者的隨葬品，（2）祭祀天神和崇拜祖宗，（3）人際關(guān)系出現(xiàn)等級觀念。先來考察陶器時代的墓葬情況。1，從陶器時代的墓葬考察“禮”的起源本文著重考察大地灣文化和關(guān)桃園遺址（約公元前6000年至5000年）、仰韶文化半坡遺址（公元前4800年—前4300年）、大溪文化遺址（公元前4400—前3300年）、大汶口文化遺址（公元前4300年—前2500年）、崧澤文化遺址（公元前3800年—前3300年）、龍山文化遺址（約公元前2350—1950年）、良渚文化（約公元前2300年）遺址、陶寺文化遺址（約公元前2300年—前1900年）等，先后4000年間的墓葬情況，從而探測“禮”的起源。1-1，秦安大地灣、關(guān)桃園遺址墓葬大地灣文化是黃河中游已知最早的陶器時代文化，存在于約公元前6000年—前5000年，亦稱“老官臺文化”，主要分布在渭河流域、關(guān)中及丹江上游地區(qū)，出土的許多打制石器說明它仍有舊石器時代的特征。大地灣文化處于陶器時代第2期，是仰韶文化的先驅(qū)。秦安大地灣遺址和關(guān)桃園遺址，考古發(fā)現(xiàn)有墓葬，但不見集中的公共墓地。在大地灣遺址，發(fā)掘出先民村落長約120米、寬約40米—60米，殘存4座房址、17個灰坑以及15座墓葬。在關(guān)桃園遺址，發(fā)掘面積2500多平方米，發(fā)現(xiàn)房址4座、墓葬6座、灰坑120余個，出土陶、石、骨器300多件。遺址墓坑呈長方形或圓形，葬式以單人仰身直肢為主。關(guān)桃園有屈肢葬和二次葬。大地灣的葬俗流行雙手交叉于胸前，腰腿一側(cè)隨葬少量陶器和石器等。這些器物均為死者生前使用的生活、生產(chǎn)用品，并不是專事隨葬的禮器。關(guān)桃園還發(fā)現(xiàn)一座幼兒尸骨裝殮在繩紋鼓腹罐中的墓葬，這是考古已發(fā)現(xiàn)的時代最早的第一例甕棺葬?！咀?】看來，在大地灣文化時期，先民尚未形成“禮”的觀念。【注2】甘肅省文物考古研究所：《秦安大地灣，新石器時代遺址發(fā)掘報告》，文物出版社，2004年。1-2，仰韶文化西安半坡遺址墓葬陶器時代第3期的仰韶文化半坡遺址，地處黃河中游，位于陜西西安半坡村。年代為公元前4800—前4300年?！咀?】半坡遺址面積大約五萬平方米，分居住區(qū)、制陶作坊區(qū)和氏族公共墓葬區(qū)三部分。這個部落已有人口400-600人。房子有氏族公共倉庫和家庭住房，室內(nèi)有燒火的灶，居住區(qū)外圍還有排水的壕溝。制陶的窯址計6處，分布集中，可分為豎穴式和橫穴式，窯室較小，直徑只有1米左右。制造的陶器以紅地黑花的彩陶為主。墓坑計250處，按血緣序列安葬，隨葬品多為尖底瓶和陶缽、陶罐、陶壺。此外還出土了大量石制和骨制的生產(chǎn)工具。這是黃河流域規(guī)模最大、保存最完整的原始社會母系氏族村落遺址。當(dāng)時人們?nèi)粘Ｉ钣玫钠骶咧饕翘掌?。在遺址中收集的陶片在50萬片以上，超過全部出土物總數(shù)的80％，完整的和能夠復(fù)原的器皿近1000多件。從其形狀、質(zhì)地和生活需要來看，可以分為飲食用器、水器、飯炊器和儲藏器等。有的陶器口部或陶片上有刻劃符號，計22種，100余個，可能為記事或記數(shù)用的。墓葬位于西安東郊半坡村（今西安半坡博物館）?？傆嫲l(fā)掘面積1萬平方米，發(fā)現(xiàn)半坡氏族的較完整的房屋遺跡40多處，各種墓葬250座，獲得生產(chǎn)工具及生活用具將近萬件之多。半坡氏族的墓葬共發(fā)現(xiàn)250座，分兩種:成人墓和小孩墓。埋葬小孩的墓有73座，是甕棺葬。有隨葬品的墓葬共71座，共出土隨葬品308件，類別有工具、用具和裝飾品，其中以陶制的容器最多，共277件；裝飾品次之；隨葬工具的是極個別的現(xiàn)象，僅M154墓出石球和穿孔蚌刀各1件，M32墓出土陶錯1件。合葬墓隨葬陶器較多，如M38墓四人合葬，隨葬陶器有17件，M39墓兩人合葬，隨葬陶器有8件。但好像仍然是以單人來計算的，如M39墓兩個男人合葬在一起，隨葬陶罐2、陶壺2、陶缽4,平均每人2陶缽、1陶壺、1陶罐。M38墓是四個女性合葬在一起的，年紀都很輕，約十四五歲，有陶缽7、粗陶罐4、尖底瓶2、陶盆1及3個陶缽的殘片，共17件。從每個人的腿上都壓有器物來看，隨葬品似乎有些專屬；分配也比較平均，基本上體現(xiàn)了原始的“平等”觀念。隨葬陶器的組合也有一定規(guī)律，是按生活習(xí)慣和用途配置的，有作炊器或者貯藏用的粗陶罐，作水器用的尖底瓶和各種陶壺類，還有覆蓋東西和盛物的陶缽，器型共有21種。隨葬品的組合有（1）陶缽、陶罐、尖底瓶；或（2）陶缽（兩種）、尖底瓶；或（3）陶罐（兩種）、陶壺；或（4）陶缽、陶罐、陶壺等幾種；都是日常生活用品，并不是專用的禮器。小孩墓葬絕大多數(shù)是以陶甕作葬具的甕棺，共發(fā)現(xiàn)73座，陶甕棺葬所用葬具，以陶甕為主，另用陶盆或陶缽作甕棺的蓋子，有極少是三種器物共用的。共發(fā)現(xiàn)各種葬具129件，其中陶甕74件，陶缽39件，陶盆12件，小陶缽4件。半坡遺址出土的各類陶器中，保存最好而紋飾最美的是從這些甕棺葬中出土的。如人面魚紋、人面紋和鹿紋的彩陶盆等，同時在陶缽口沿的寬帶紋上，還刻有符號。這些器物與遺址中出土的相同，說明都是日常用品，非為死者特制的葬具（不是所謂禮器）。由遺存的幾個遺骸來看，每個甕棺只埋葬一個小孩，骨架的頭向與甕棺口部的方向大體是一致的。從骨架保存較好的幾個甕棺來看，其甕棺的葬式和方向，與成人埋葬的頭向多向西的習(xí)俗基本上是相同的。僅W32墓發(fā)現(xiàn)一隨葬小粗陶罐。絕大部分作為甕棺的蓋子的陶盆或陶缽的底部中間，都有一個小孔，這與當(dāng)時人們對靈魂的信仰有關(guān)?！咀?】【注5】看來，在仰韶文化半坡時期，隨葬品比較平等，先民尚未形成“禮”的觀念?！咀?】嚴文明：《仰韶文化研究（增訂本）》，文物出版社，2005年。【注4】中國科學(xué)院考古研究所編輯：《西安半坡》。（北京）文物出版社，1963年?！咀?】考古研究所西安半坡工作隊：《西安半坡遺址第二次發(fā)掘的主要收獲》，《考古通訊》1956年第2期。1-3，陜西臨潼姜寨遺址墓葬陜西臨潼姜寨遺址在1972—1979年先后經(jīng)11次發(fā)掘，共揭露面積17084平方米，發(fā)現(xiàn)仰韶文化早期至客省莊二期文化等前后相繼的五期文化遺存。姜寨遺址是陶器時代的一個原始村落，規(guī)模不大，但很完整，延續(xù)時間很長，上下大約2000年。在姜寨遺址，共發(fā)現(xiàn)墓葬700多座，最早的約公元前4600—3800年，最晚的相當(dāng)于龍山文化時期。姜寨第一期遺址發(fā)現(xiàn)陶片超過100萬片，完整陶器及復(fù)原的陶器近千件；而石斧、石鏟等300多件。在一個灰坑的坑壁，還發(fā)現(xiàn)有用于犁地的木耒的痕跡。可見，姜寨第一期的居民已在陶器時代過著定居的農(nóng)業(yè)生活，主要農(nóng)作物為黍?！咀?】出土半坡類型墓葬約400座。其中成人土坑墓集中在溝外的墓地，坑位多數(shù)較規(guī)整；多為單人仰身直肢一次葬，亦有單人或數(shù)人的二次葬，頭多向西；普遍有少量隨葬品，多為陶器、裝飾品和生產(chǎn)工具。兒童甕棺葬大都分散或成群分布在房屋附近，亦有與成人同埋公共墓地的。葬具為夾砂紅陶甕上扣陶缽或陶盆，也有陶罐、陶缽相扣者，有的蓋上有小孔，個別小孔上蓋一塊小陶片。極少數(shù)甕棺內(nèi)有數(shù)件隨葬品。史家類型墓葬294座。其中土坑墓集中在公共墓地內(nèi)，墓坑多為方或長方形豎穴；盛行多人二次合葬，一坑內(nèi)常有20具左右人骨，多的達70—80具，一般分排分層頭朝西整齊安放，頭亦有向西南、西北的。隨葬品有陶器和石、骨、角、蚌制工具，個別器物內(nèi)有黍（糜子）。甕棺葬多分布于墓區(qū)的東部和東北部，葬具用陶甕、陶罐、陶缸、陶缽、大型尖底器等，蓋有用陶缽、陶盆、等器蓋。有25座是成人二次甕棺葬，77座為兒童甕棺葬，1座為成人或3個小孩合葬。姜寨遺址墓葬的出土情況，表現(xiàn)了氏族公社的習(xí)俗，大致上可與仰韶文化半坡遺址相驗證?！咀?】看來，在仰韶文化姜寨時期跟半坡時期類似，先民尚未形成“禮”的觀念?！咀?】半坡博物館、陜西省考古研究所、臨潼縣博物館編：姜寨——新石器時代遺址發(fā)掘報告。北京：文物出版社，1988年。【注7】趙春青：《姜寨一期墓地初探》，《考古》1996年第9期。1-4，大溪文化遺址墓葬大溪文化（公元前4400—前3300年）因巫山大溪遺址而得名。其分布東起鄂中南,西至川東,南抵洞庭湖北岸，北達漢水中游沿岸，主要集中在長江中游西段的兩岸地區(qū)。大溪遺址共發(fā)現(xiàn)300余座墓葬。死者頭向普遍朝南，除個別為成年女性和兒童的合葬墓外，絕大多數(shù)實行單人葬。葬式一類為直肢葬,數(shù)量占半數(shù)以上,以仰身直肢為主。另一類為屈肢葬，其中多數(shù)是仰身屈肢，以雙腳壓在髖骨下的仰身跪屈葬和下肢向上曲的仰身蹲屈葬最為特殊。下肢彎屈程度很大的屈肢葬，當(dāng)是將死者捆綁后埋葬的。大多數(shù)墓有隨葬品，一般的數(shù)量與質(zhì)量并不多，最多的有30余件小型物件。在漫長的母系社會，最基本親屬體是血親集團，子女的世系從母方計算，因此女性享有較高的埋葬禮遇，女性墓一般較男性墓豐富，說明當(dāng)時處于母系氏族公社階段。出土?xí)r，有的女性死者的石鐲、象牙鐲等飾物，還佩戴在臂骨上。在幾座墓里發(fā)現(xiàn)整條魚骨和龜甲，有的把魚擺放在死者身上，或是置于口邊，也有的是兩條大魚分別墊壓在兩臂之下。以魚隨葬的現(xiàn)象，尚屬少見。另外還有以狗作犧牲的。大溪墓地兒童與成人的葬制基本相同，但在紅花套遺址和關(guān)廟山遺址則是甕棺葬。大溪文化與仰韶文化比較，兩者都有外形近似的陶器，如折沿陶盆、斂口陶缽、陶甕和小口直領(lǐng)陶罐等，反映了在同一時期南北流行的器物形制，明顯存在相互交流的因素。如淅川下王崗遺址的早一、早二期遺存中的陶豆、陶盂、筒形瓶式細高器座等，是受大溪文化影響的產(chǎn)物；大溪、關(guān)廟山、紅花套等處發(fā)現(xiàn)的圓點鉤葉紋和花瓣紋的彩陶罐、垂幛紋彩陶缽片、雙唇小口尖底瓶片等，是仰韶文化廟底溝類型南下影響所及的實物例證?！咀?】看來，在大溪文化早期，先民尚未形成“禮”的觀念，而晚期隨葬品開始不平等，出現(xiàn)“禮”的萌芽；個別大型墓出現(xiàn)了較多的禮器，但并不普遍?！咀?】林向：《大溪文化與大溪遺址》，《中國考古學(xué)會第二次年會論文集》，文物出版社，1982。1-5，大汶口文化遺址墓葬大汶口文化（公元前4000年—3000年）淵源于北辛文化（青蓮崗文化），后繼為山東龍山文化。大汶口文化綿延時間很長，基本上屬于從母系氏族向父系氏族過渡的史前階段。大汶口遺址的早期墓葬無葬具，中、晚期出現(xiàn)木??；早期有反映氏族成員血統(tǒng)的同性合葬墓，中、晚期有屬于父權(quán)制葬俗的夫妻合葬墓。1959年發(fā)掘墓葬133座，大、中、小墓差別很大。大墓常有木槨葬具，隨葬品豐碩，有白陶、黑陶和彩陶，還有玉器、石器、骨器等。小墓墓坑局促，多數(shù)無隨葬品。有的僅隨葬1件陶鬲或再加1件獐牙?！咀?】凡是有隨葬品的墓，隨葬品數(shù)量和質(zhì)量懸殊。少者1、2件，多者百件以上。在老祖母當(dāng)家（母權(quán)）時期，女性享有較高的埋葬禮遇，一個特殊例子，是大汶口M10墓老年女性墓葬。墓坑?xùn)|西長4.2米，南北寬3.2米，墓底有二層臺和涂漆棺槨。隨葬品陶器達90多件,其中白陶、磨光黑陶、彩陶共38件；裝飾于頭和頸部的3串77件石質(zhì)飾品，玉臂環(huán)、玉指環(huán)各1件，還有象牙雕筒2件等。此外還有豬頭、獸骨、鱷魚鱗板等?？梢姡@位老年女性或是母系氏族的領(lǐng)袖人物（老祖母），或即使在父系氏族階段初期，也是備受尊重的權(quán)威人士。隨葬品的多少、豐簡，反映了貧富懸殊和社會分化?？上Э脊艌蟾鏇]有提供M10墓的年代；看來屬于中期墓葬?！咀?0】看來，在大汶口文化早期，先民仍然尚未形成完備的“禮”的觀念。大汶口文化中、晚期，陸續(xù)出現(xiàn)“禮”的萌芽；個別大型墓出現(xiàn)了較多的陶制和玉制禮器，但并不系統(tǒng)規(guī)范，也還不普遍。【注9】山東省文物管理處編：《大汶口：新石器時代墓葬發(fā)掘報告》，文物出版社1974年?！咀?0】陳國強：《略論大汶口墓葬的社會性質(zhì)——與唐蘭同志商榷》，《廈門大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》1978年第1期。1-6，崧澤文化遺址墓葬崧澤文化（公元前3800年—前3300年）經(jīng)發(fā)掘的墓葬遺存，有崧澤遺址148座、南河浜遺址92座、昆山遺址61座?？脊刨Y料表明，崧澤文化像馬家浜文化一樣，仍流行氏族公共墓地，在氏族公共墓地內(nèi)部，可以分出若干墓葬相對集中的區(qū)塊，各區(qū)塊之間留有一定的空隙，表明不同區(qū)塊就是同一個氏族內(nèi)不同家族成員的葬處。崧澤文化墓葬，不論是早期還是中晚期，都發(fā)現(xiàn)在同一墓地內(nèi)，有的墓有隨葬品，有的墓無隨葬品，有隨葬品者也有多少之分的現(xiàn)象。在早期的8座墓葬中，有兩座即M23墓、M28墓沒有隨葬品；有隨葬品的墓中，M24墓只有1件石錛，M26墓只有1件陶盆，而M21墓則隨葬陶釜、陶豆、陶壺等陶器8件和斧、錛、鑿等石器9件；說明崧澤文化早期，氏族成員之間分化并不嚴重。這和與其大體處在同一時間段的北方紅山文化早期、中原地區(qū)仰韶文化中期、山東半島大汶口文化早期、長江中上游大溪文化中期等呈現(xiàn)出的面貌沒有太大差別。張家港東山村遺址，略呈圓形，南北、東西各長約500米。2008年和2009年的發(fā)掘，除發(fā)現(xiàn)11座馬家浜文化墓葬和少量馬橋文化及更晚時期的遺存，主要是揭露出一處崧澤文化時期的聚落。發(fā)掘時自東向西所分的1、2、3區(qū)內(nèi)，2區(qū)處于聚落中心，主要是房屋建筑區(qū)，迄今已發(fā)現(xiàn)房屋基址5座；1區(qū)位于偏東部位，主要是小型墓葬區(qū)，迄今已發(fā)現(xiàn)早、中、晚期墓葬27座，墓葬長2．2米、寬0．8米左右，每個墓葬的隨葬品一般10件以上，多的達26件，少的有2件至3件；3區(qū)位于偏西部位，主要是大型墓葬區(qū)，現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)10座，有8座都是大型墓，有早期的，也有中期的，墓坑長度多在3米左右，寬度多在1．6米左右，隨葬品數(shù)量多在30件以上，其中玉器多在10件以上。屬于早期的M90墓，是迄今所知崧澤文化墓葬中隨葬品數(shù)量最多的一座，有56件，包括陶鼎、陶豆、陶罐、陶鬶、陶壺、陶盤、陶缸等陶器26件，鐲、璜、塊、管、耳擋、飾件等玉器19件，大型石錛1件，大型石鉞5件，有一件石鉞上發(fā)現(xiàn)有朱繪痕跡。屬于中期的M91墓是迄今所知崧澤文化墓葬中墓坑規(guī)模最大的，墓口長3.15米、寬1.76米，隨葬陶鼎、陶豆、陶罐、陶鬶、陶缸、觚形杯等陶器23件，石鉞等石器2件，玉鉞、鐲、環(huán)等玉器13件，總數(shù)達38件?！咀?1】可見，早期的M90墓和中期的M91墓的墓主，乃是備受尊重的權(quán)威人士，氏族社會的領(lǐng)袖人物；他們的大型墓中隨葬了較多禮器?？磥恚卺聺晌幕缙?，先民仍然尚未形成完備的“禮”的觀念。崧澤文化中、晚期，開始出現(xiàn)“禮”的萌芽；個別大型墓出現(xiàn)了較多的陶制和玉制禮器，但并不算普遍。注11】李伯謙：《崧澤文化大型墓葬的啟示》，《歷史研究》，2010年第6期。1-7，龍山文化遺址墓葬龍山文化（約公元前2350—1950年），因首次發(fā)現(xiàn)于山東歷城龍山鎮(zhèn)而得名。分布于黃河中下游的山東、河南、山西、陜西等省。屬于陶器時代的新陶器時期（第4期）。大汶口文化出現(xiàn)的快輪制陶技術(shù)，在這一時期得到普遍采用，磨光黑陶數(shù)量更多，質(zhì)量更精，燒出了蛋殼陶，是中國制陶史上的鼎峰時期。【注12】龍山文化時期，氏族公社逐步分化解體，出現(xiàn)了等級。諸城呈子遺址的87座龍山文化墓葬，可劃分為4個等級。第一等為大墓，共5座，占全部墓葬的5.7％,這類墓葬有二層臺、木槨，隨葬品質(zhì)高量多，還隨葬了豬下頜骨和精美的薄胎黑陶高柄杯，屬于專用禮器。第2等共11座，占全部墓葬的12.6％,墓穴略小，葬具不普遍，有較多的隨葬品，有的隨葬高柄杯或豬下頜骨。第3等共17座墓葬，占全部墓葬的19.5％，均為小墓，皆無葬具，隨葬品量少質(zhì)低，一般不超過3件。第四等，共54座墓葬，占全部墓葬的62.0％,墓穴僅容尸骨，既無葬具又無隨葬品。呈子遺址作為一個中等規(guī)模的遺址，貧富懸殊很明顯，墓葬是墓主財富、地位的反映。此外，呈子墓地的3個墓區(qū)被認為是3個家族墓地，富的墓主（第1等）在北區(qū)，窮的墓主（第4等）在東區(qū)，這說明家族之間也出現(xiàn)了分化。尹家城遺址發(fā)掘的65座墓葬，是一個宗族墓地，可分為5個墓群，由5個以上家族構(gòu)成。大型墓葬的5個墓均為成年男性。每個家族墓群里都有大中小型墓，墓葬差別非常顯著。這種不平等，不但是個人之間，亦表現(xiàn)為家族之間、甚至是宗族之間的不平等。這批墓葬，有隨葬品的39座，占墓葬總數(shù)的60％，一無所有者26座，占40％，墓葬之間差別很大，最大的墓室面積25.3平方米，二槨一棺，最小的只有0.54平方米，有的墓葬還發(fā)現(xiàn)人骨被捆綁的現(xiàn)象。隨葬品多的40余件，少的1件，一般3－4件。如墓15,東西長5.80米，南北寬4.34米，深1.55米。兩槨一棺，隨葬有精致陶器23件，其中有帶蓋白陶或磨光黑陶的陶鼎、陶甗、陶盆、陶匜、陶壺、陶盒、高柄陶杯等，還有20付幼豬下頜骨、130塊鱷魚骨板、50件陶質(zhì)小園錐體。說明墓主在家族中的地位非常高。西朱封龍山文化遺址發(fā)現(xiàn)一批墓葬，等級有別。東北部是小墓，西南部發(fā)掘的3座都是大墓，其中兩座墓為兩槨一棺，1座墓為一槨一棺。棺槨上均有彩繪。這類大墓隨葬器物很豐富，多放在邊箱和腳箱內(nèi)，有的放在棺槨之間或棺內(nèi)。出土大批陶器和一些玉器、石器、骨器、牙器等，還有大量彩繪木器殘跡。陶器中有制作精美的蛋殼陶高柄杯、黑陶罍等，已屬于禮器。黑陶罍為小口，鼓腹，是盛酒器。精美的黑陶容器多出土在規(guī)格較高的墓葬中，常與蛋殼陶杯和白陶鬶共出，應(yīng)是一套完整的專用酒器，盛、斟、飲功能俱全。玉器中有象徵權(quán)威的鉞，還有引人注目的玉頭飾（冠）、刀和簪等。墓202，東西長6.68米，南北殘存寬度2.20－3.15米，一棺一槨，棺槨之間放置有邊箱，邊箱上有紅、白等色繪成的彩繪。箱內(nèi)放有蛋殼陶杯、陶罍、若干鱷魚骨板。出土陶器有20余件，玉器中有玉鉞2件、墜飾4件，串飾18件等。墓1，重棺一槨，墓主為中年女性，仰身直肢，手握獐牙，頭戴綠松石耳墜，胸部有玉管項飾，隨葬品放在腳箱，陶器有陶鬲、陶罍、陶鬶、陶罐、陶豆、陶盆、蛋殼陶杯、單把陶杯、三足陶盆等，另有骨匕和蚌器等，共30余件。邊箱中有兩件蛋殼陶杯，槨頂上有白陶鬶和兩塊豬下頜骨，槨外還有獸骨、泥彈丸、網(wǎng)墜和動物泥塑。從隨葬品可以看到，隨葬品已經(jīng)具有“冥器”或“禮器”的性質(zhì)。顯然墓1的墓主乃是備受尊重的上層婦女。貴重的蛋殼陶、黑陶罍，精美的玉器，不是一般人的享用之物，特別是墓內(nèi)隨葬的蛋殼陶高柄杯，（從形制看來并沒有使用價值）應(yīng)是身份和地位的象征，是一種專用的禮器?！咀?3】總之到了龍山文化時期，“禮”的觀念已經(jīng)初步形成，階級分化明顯，并普遍出現(xiàn)專用的陶制禮器。注12】張學(xué)海：《龍山文化》，文物出版社，2006年。注13】何德亮：《山東龍山文化與中國古代文明的起源》，《文物春秋》2002年第1期。1-8，良渚文化遺址墓葬良渚文化稍晚于龍山文化，（約公元前2300年），發(fā)現(xiàn)于浙江余杭縣良渚鎮(zhèn)，由此得名。遺址分布于江蘇南部和浙江北部，錢塘江下游和太湖地區(qū)。出土陶器以泥質(zhì)黑陶（包括灰胎黑皮陶）數(shù)量最多，最有特點的是薄胎黑陶，器壁厚2毫米左右，頗似龍山文化的蛋殼黑陶。梁思永先生根據(jù)出土陶器的某些特點,認為良渚文化作為龍山文化的一個地區(qū),稱為杭州灣區(qū)。從良渚文化反山、瑤山遺址墓葬出土了一些陶器、石器、玉器的隨葬品，【注14】【注15】。反山墓地是就地取土堆筑起來的。墓葬的隨葬品比較豐富，均有陶器、石器、玉器，少者數(shù)十件,多者數(shù)百件；尤其是大多數(shù)墓都有玉琮、玉鉞、玉璧等大量禮器。這種人工堆筑起來的少數(shù)人專用墓地，不僅在同時代的其他文化所不見，就是良渚文化迄今亦僅此孤例?！咀?6】此后，陸續(xù)從富陽遺址、青浦福泉山遺址、臨平玉架山遺址、桐鄉(xiāng)姚家山遺址等處的墓葬出土許多陶器、石器、玉器，例如，浙江桐鄉(xiāng)姚家山遺址發(fā)掘出貴族墓葬7座，祭祀坑21個，出土陶器、玉器、石器、牙骨器等260余件（組）；青浦福泉山遺址發(fā)現(xiàn)4座墓葬，出土陶器、玉器、石器約360件?！咀?7】但是沒有發(fā)現(xiàn)任何青銅器。看來在良渚文化時期，“禮”的觀念也已經(jīng)形成，階級分化明顯，并普遍出現(xiàn)專用的陶制和玉制禮器?！咀?4】《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡報》、《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報》，《文物》1988年第1期?！咀?5】吳汝祚：《試析浙江余杭反山、瑤山兩良渚文化墓地的幾個問題》，《華夏考古》1991年第4期。【注16】李紹連：《從反山墓地和瑤山祭壇論良渚文化的社會性質(zhì)》，《中原文物》1992年第3期?！咀?7】諸漢文：《良渚大墓葬俗中的歷史信息》，《蘇州博物館建館四十周年紀念文集》，2000年。1-9，陶寺文化遺址墓葬陶寺文化，是山西龍山文化的代表（約公元前2300年—前1900年），與“夏墟”有關(guān)。早期的小城，約在公元前2300年—前2100年；中期的小城，約在公元前2100年—前2000年；晚期的小城，約在公元前2000年—前1900年?！咀?8】約當(dāng)公元前2000年或稍早的晚期墓群，已分割成若干小的墓區(qū)，似乎標志著家族墓地的出現(xiàn)。墓葬大致可分大、中、小3類。大型墓：占墓葬總數(shù)還不到1％；長3米上下、寬2米多。使用木棺。隨葬品可達一、二百件，有彩繪陶器、彩繪木器、玉或石制的禮器和裝飾品以及整豬骨架等。已發(fā)現(xiàn)9座，經(jīng)鑒定，墓主都是男性。值得注意的是還有蟠龍紋陶盤和鼉鼓、特磬等重要禮器。鼉鼓、特磬的配置同安陽殷墟出土的情況一致。中型墓：占9％，長、寬尺寸略小。使用木棺。一般隨葬成組陶器（包括少量彩繪陶器）、木器和玉、石器，幾件至一、二十件不等，常見豬下頜骨數(shù)個至數(shù)十個。這類墓占墓葬總數(shù)的近10孫。死者多系男性，僅分布在大型墓兩側(cè)的為女性。小型墓：占90%，墓坑小而狹長，一般長2米，寬0?5米左右。大多沒有木質(zhì)葬具和隨葬品隨葬陶器有灶、陶鼎、陶斝、陶罐、陶壺、陶瓶、陶盆、陶盤、陶豆、陶觚、“異型器”（可能即古文獻中的“土鼓”）等。除夾砂質(zhì)的炊器外，各種泥質(zhì)容器器表多施朱繪或多色彩繪，均為燒成后著彩，以黑色或褐色陶衣為地，或滿涂朱紅色為地，再用紅、白、黃、綠色礦物顏料繪出圓點、條帶、幾何形紋、渦紋、回紋、龍紋、變體動物紋，構(gòu)成斑斕絢麗的圖案。一些彩繪紋樣與商周青銅器、漆器花紋頗多相似。其中，以朱繪或朱、白兩色彩繪蟠龍紋陶盤最具特色。大、中型墓出土的朱繪或彩繪（漆）木器，構(gòu)成陶寺類型文化另一特色。已知有案、俎、盤、豆、斗、勺、觚、杯、“倉形器”、高柄豆等多種器形。陶寺文化早期遺址的大墓中，出土彩繪龍紋陶盤，通高9.0厘米，口徑37.0厘米，可能是當(dāng)時王室使用的禮儀用品。高煒、高天麟、張岱海等學(xué)者在研究陶寺彩繪蟠龍?zhí)毡P時指出：“陶盤本是盛器或可作水器，但從出土物來看，火候很低、且燒成后涂飾的彩繪極易剝落，故大約只是一種祭器而非實用器。彩繪其它紋樣的壺、瓶、罐、盆等類祭器，某些中型墓也可使用，唯龍盤僅發(fā)現(xiàn)在幾座部落顯貴的大型墓中,每墓且只一件。這就證明龍盤的規(guī)格很高,蟠龍圖象非同一般紋飾，似乎有其特殊的含義。它很可能是氏族、部落的標志,如同后來商周銅器上的族徽一樣”。【注19】【注20】【注21】同時出土的禮器還有彩繪陶瓶。陶寺文化中期遺址的大墓中，出土彩繪陶簋，也是禮器。陶寺中期小城的西北角是一處墓地，面積約1萬平方米。墓葬曾遭到嚴重擾亂。但M22墓除棺室被擾亂以外，墓室里棺周圍的隨葬品沒有擾動痕跡，出土隨葬品72件（套），其中彩繪陶器8件，玉石器18件套，骨鏃8組，漆木器25件（不包括6件玉石鉞的漆木柄），紅彩草編物2件，另有豬10頭，公豬下頜1件。??墓室四壁根底共發(fā)現(xiàn)壁龕11個，龕內(nèi)放置隨葬品，北二龕主要放置彩繪陶器，有大圈足陶盆1件，小口折肩陶罐1對（其中一件口上放置璧1件），小口圓肩小蓋陶罐1對，雙耳陶罐1件。墓室西北邊還放置帶漆木架的彩繪陶盆1件。彩繪陶簋和圈足大盆形制不同于以往發(fā)掘所習(xí)見的陶寺文化陶器，但折肩罐、圓肩罐、雙耳罐都具有早期向晚期過渡的特征。但是陶寺文化還沒有進入青銅器時代，所用的禮器都是陶制的，沒有青銅制品?？傊谔账挛幕ㄉ轿鼾埳轿幕r期，“禮”的觀念已經(jīng)形成，階級分化明顯，并普遍出現(xiàn)專用的陶制禮器?！咀?2】有學(xué)者認為龍山時代的禮器“地域分歧性還很強，各擅勝場，不相為用，與商周青銅禮器比較，尚不夠普遍化”。在龍山文化系統(tǒng)中，無論魯、豫、晉、陜、陶寺或良渚，甚至在同一地區(qū)或文化類型中尚未出現(xiàn)明顯的規(guī)范格局，“禮”還尚未形成正式的“禮制”。龍山時代的禮制剛有雛形，尚屬于“初級階段的禮制”?！咀?3】【注18】高煒：《中國大百科全書?考古卷》“陶寺遺址”條，中國大百科全書出版社，北京?上海1986年。【注19】高煒、高天麟、張岱海：《關(guān)于陶寺墓地的幾個問題》，《考古》1983年第6期。注20】中國社科院考古研究所、臨汾地區(qū)文化局：《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》《考古》1983年1期。【注21】朱乃誠：《良渚的蛇紋陶片和陶寺的彩繪龍盤》《東南文化》1998年2期?！咀?2】嚴志斌、何駑：《山西襄汾陶寺城址2002年發(fā)掘報告》，載《考古學(xué)報》2005年第3期；又見于：何駑、嚴志斌、宋建忠：《陶寺早期小城、宮殿區(qū)、中期小城內(nèi)墓地》《中國文物報》2003年1月31日第1版?！咀?3】杜正勝：《從三代墓葬看中原禮制的傳承與創(chuàng)新——兼論與周邊地區(qū)的關(guān)系》，《中國商文化國際學(xué)術(shù)討論會論文集》，中國大百科全書出版社，1998年，第220頁。1-10，初步的結(jié)論在大地灣文化時期（約公元前6000年至5000年），仰韶文化半坡時期（公元前4800—4300年），大溪文化時期（公元前4400—前3300年），隨葬品比較平等，先民尚未形成“禮”的觀念。大汶口文化（公元前4000年—3000年）中、晚期，崧澤文化（公元前3800年—前3300年）中、晚期的一些墓葬群中，出現(xiàn)“禮”的萌芽。到了龍山文化（約公元前2350—1950年）、良渚文化（約公元前2300年）、陶寺文化即山西龍山文化（約公元前2300年—前1900年）的時期，也就是陶器時代的新陶器時期，“禮”的觀念已經(jīng)逐步形成，階級分化明顯，并普遍出現(xiàn)專用的陶制禮器。如在龍山文化遺址的大墓中，出土有蛋殼陶高柄杯、白陶鬶、黑陶罍等三件組合；襄汾陶寺遺址的大墓中，出土有彩繪龍盤、陶瓶、陶簋及鼉鼓等；在良渚文化遺址的一些大墓中，出土有薄胎黑陶禮器以及玉琮、玉鉞、玉璧等。龍山時代的“禮”還尚未形成正式的“禮制”，或者說，尚屬于“初級階段的禮制”。許多學(xué)者認為，我國最早的禮器出現(xiàn)在夏商周時期。這種看法幾乎成為中國考古學(xué)界的主流意識。通常又認為古代祭祀禮儀制度中使用的禮器，以青銅爵、鼎、簋、尊等為主。事實表明，這是一種很普遍又很久遠的誤解。實際上，“禮”的起源于陶器時代的新陶器時期（父系氏族社會），更早于夏商周；禮器最早出現(xiàn)于龍山文化早期（約公元前2350—1950年）、良渚文化早期（約公元前2300年）和陶寺文化早期（約公元前2300—公元前2100年）。當(dāng)時都還沒有進入青銅器時代；在遠古早期，隨葬的最初的禮器，主要是陶器。2，陶器的禮制組合是禮制的前驅(qū)等級制度是禮制的基礎(chǔ)，但從等級制度產(chǎn)生到禮樂制度形成，還有一個歷史發(fā)展過程陶制禮器的出現(xiàn)不等于禮制形成，還要看社會中上層是否已普遍使用禮器，并按等級使用禮器，形成一套規(guī)則，即規(guī)范的禮器系統(tǒng)。2-1，鬼神崇拜——祭祀的禮器如上所述，禮器的來源之一是隨葬習(xí)俗。禮器的來源之二是鬼神崇拜。華夏古代“國之大事，在祀與戎”，就是祭祀和戰(zhàn)爭。古代祭祀禮儀制度是逐步形成的，歷代統(tǒng)治者對于祭祀一直"有謹而不敢怠"。《禮記?禮運》記載：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汗尊而抔飲，蕢桴而土鼓,猶若可以致其敬于鬼神?！睆闹锌梢钥闯觥岸Y”之興起，跟原始鬼神崇拜有密切關(guān)系。用來對鬼神表示敬意之物，乃是飲食，“民以食為天”，鬼神亦然。至于所用之道具，乃為人類日常的飲食器，如：豆、鼎、簋（音gui）,壺?！岸埂保坠俏暮徒鹞睦锏南笮巫?，盛食器，也是祭祀的禮器。最初指一種高腳木制器，形如盤子，后來有陶器豆。豆起初是古代盛肉盛菜的器皿，常用以裝醬、醋之類的有汁調(diào)味品，但也用來盛酒。《考工記》有“食一豆肉，飲一豆酒”的記載?！墩f文》云：“豆，古食肉器也?！薄对娊?jīng)?大雅?生民》云：“昂盛于豆，于豆于登?！薄多嵭?箋》解釋說：“祀天用瓦豆，陶器質(zhì)也?！币饧矗红胩煊玫耐叨故翘罩频亩Y器。仰韶文化遺址中，即已出現(xiàn)陶豆，只是形制古樸，無明顯的柄。以后的陶豆出現(xiàn)高柄、淺盤者，與高圈足者并行。山東大汶口文化遺址，出土了八角星紋彩陶豆，通高28.4厘米，口徑26厘米，足徑14.5厘米。河姆渡遺址也出土了陶器豆，高17.4厘米、口徑26.4厘米。從出土情況看，彩陶豆盤內(nèi)往往盛著豬蹄、豬頭、顎骨等供品。如此精美的彩陶，在5000年前的原始社會不可能是日常普通用具，應(yīng)該是先民最畏懼、最崇尚的祭祀活動中的禮儀用品。陶鼎，為遠古祭祀時炊煮牲肉（牛羊肉）及盛放牲肉的用具，是祭祀的重要禮器。在仰韶文化遺址（約公元前3000年）中已出現(xiàn)陶制的鼎。一般為圓腹環(huán)底，三足兩耳。《博古圖》曰：“鬲之用與鼎同，惟祀天地鬼神、禮賓客必以鼎，常飪則以鬲。鬲，其制自腹所容通于足，取爨火易達，故常飪用之?！本褪钦f：空足曰鬲，實足曰鼎。日常炊具用鬲，祭祀和禮賓客時用鼎。鼎跟鬲的功用，就如此區(qū)別開來了。赤峰夏家店遺址（公元前1000年?公元前300年）出土陶鬲，高37厘米，出土陶鼎，高13.7厘米。形制不同，高度相差兩倍多?？梢娺@個陶鬲是日常生活用具，陶鼎是不實用的禮器。常州新崗遺址進行考古發(fā)掘，出土陶豆、陶鼎等隨葬禮器（明器）。這些禮器均小巧精致、帶有大量紋飾，具有典型的崧澤文化時期禮器的特征。陶簋，是遠古盛食物（黍稷）的容器，圓口，雙耳或四耳?！俄n非子?十過》曰“臣聞昔者堯有天下,飯于土簋,飲于土簠?！笨梢姀膫髡f中的堯就使用“土簋土簠”等陶器來盛裝飯食。簋后來也發(fā)展成為與鼎密切配套的等級禮制器物。陶壺是遠古一種飲用的容器，可以盛酒，也可以盛水。磁山文化以及大致同時的裴李崗文化遺址都已有了陶壺。不過后者所出的陶壺形體較矮，與罐近似。仰韶時期的陶壺，則與瓶近似?！岸Y”發(fā)展史的初期（公元前4000年—前2000年），祭祀主要是用陶器。古人祭祀的陶制禮器內(nèi)外壁，均用人或牲血涂抹成網(wǎng)格（龜裂）紋飾，以示禮器與血已經(jīng)相溶合。禮器是人通神的媒介，神圣不可侵犯。古人相信,血有一種神奇的力量，血是生命本身,是有靈魂的，能孕育人或動物的生命。后來使用的青銅禮器，乃是仿造陶制禮器而成。商周時代不僅使用青銅禮器，而且也使用陶制禮器。2009年11月，考古隊在安徽蚌埠禹墟發(fā)現(xiàn)：夯土祭祀臺器物坑內(nèi)，一些白陶器為祭祀禮器，其中包括一尊高約30厘米的白陶鬶。這表明了禹墟曾經(jīng)發(fā)生的聚集祭祀活動級別之高、規(guī)模之盛。這尊白土陶鬶腹徑約14厘米，侈口鼓腹，三足中空，整體勻稱。頸部上粗下細，有4道凸起紋飾的帶狀把手自頸至腹。敞口流部近錐形，流尖上翹。在器物坑中發(fā)現(xiàn)的多種陶器，造型各異，分別具備方圓近千公里內(nèi)的各地區(qū)龍山文化的典型特征，北到河南、山東，南到蘇南、江浙，使黃河中下游——淮河流域——長江下游的龍山文化形成關(guān)聯(lián)?！咀?4】2009年2月，洛陽市文物工作隊在考古中，發(fā)現(xiàn)了一處西周時期的祭祀遺址。西周洛邑祭祀遺址發(fā)掘出陶鼎、陶簋等陶制禮器?？梢?，一直到西周時期，陶制禮器仍在使用?！咀?5】注24】朱青：《安徽蚌埠禹墟發(fā)現(xiàn)罕見白土陶鬶》，新華日報2009年11月15日。注25】洛陽市文物工作隊：《西周洛邑祭祀遺址考古發(fā)掘情況匯報》，2009年2月。2-2，社交禮儀——以酒助禮禮器的來源之三是社交禮儀。古代華夏號稱“禮儀之邦”，所謂“禮以酒成”，無酒不成禮。“禮（禮）”字的本意就是以“醴（酒）”舉行的儀式。社交禮儀中往往要以酒助禮（飲酒禮）。華夏的酒文化源遠流長，陶器時代中期華夏已掌握了釀酒技術(shù)，酒的麻醉致幻作用，使得它在世界范圍內(nèi)自古便是通神的工具。糧食釀酒的大量出現(xiàn)，是社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果。有了大量剩余的糧食，才能釀造出糧食酒漿；酒漿的禮儀應(yīng)用，又加強了對禮儀酒具的追求。反過來，禮儀酒具的出現(xiàn)，也深化了禮制，出現(xiàn)了用酒祭祀天地，歃血盟誓等重要場合；并且促進了釀酒業(yè)。所以有學(xué)者把肇始于龍山時代、興盛于夏商時代的禮制概括為“酒禮”。有酒則必有酒器，酒器是禮儀制度的重要載體。當(dāng)時大量使用的陶鬶、陶罍、陶壺等容器組成最早的酒器。以成套酒器入葬來表現(xiàn)墓主身份地位的習(xí)俗，最早見于陶器時代中期的黃河下游地區(qū)（大汶口文化，公元前4000年—前3000年），并為后來的二里頭文化（公元前1900年—前1500年）所吸收。龍山文化遺址出土了很多精美的陶酒器，如黑陶罍、高柄杯、白陶鬶等。黑陶器是山東龍山文化的代表器之一。里外皆黑，器腹皆經(jīng)拋光，亮可照人，俗稱"黑又亮"陶器。曾有學(xué)者將山東龍山文化稱為“黑陶文化”。黑陶罍為小口，鼓腹，是盛酒器。精美的黑陶容器多出土在規(guī)格較高的墓葬中。陶鬶是史前東夷人創(chuàng)造的陶制酒器。東夷人崇尚鳥，把陶鬶做成禽鳥的形象，造型獨特，為周邊部族模仿，在今江蘇、浙江、安徽、河南、湖北甚至江西都發(fā)現(xiàn)了類似陶鬶的器物。龍山文化晚期，造型優(yōu)美的白陶鬶和胎質(zhì)細薄的黑陶罍已具有禮器的功能，它們多成組地被隨葬在一些大墓中，與薄如蛋殼的黑陶高柄杯共出，三者組成了成套的酒禮器，盛（黑陶罍）、斟（白陶鬶）、飲（高柄杯）功能俱全。夏家店下層文化（公元前2300年—前1600年）是北方的早期青銅時代文化。因最初發(fā)現(xiàn)于赤峰夏家店遺址而得名，是地處長城以外西遼河流域的先民聚落。夏家店下層文化居民主要從事農(nóng)業(yè)，雖然已進入早期青銅時代，但日常使用的器物仍舊以陶器、石器、骨器等為主。夏家店下層文化的陶器類型比較豐富，有陶鬹、陶爵、陶鬲、陶盤、陶盆、陶尊、陶罐、陶豆。其中多陶罐、深腹腔的筒狀陶鬲、及折腹陶尊是住址中最常見的幾種日用器型，盤、豆數(shù)量較少，而陶鬶、陶爵僅局限于墓葬。貴族墓中發(fā)現(xiàn)了二里頭式樣的酒器陶鬶、陶爵，器物裝飾紋樣也與二里頭文化的獸面紋等十分相似。2-3，二里頭文化遺址的禮器二里頭文化遺址位于河南洛陽偃師二里頭村，于1959年發(fā)現(xiàn)，遺址年代約為公元前1800－前1500年（一說公元前1900年—前1500年），是從陶器時代向青銅器時代過渡的階段；相當(dāng)于華夏歷史上的夏、商時期，是探索夏文化的重要遺址。二里頭遺址共分四期，一二期為陶器時代，屬于村落文化；三四期進入青銅器時代，屬于宮室文化。二里頭遺址出土的陶器為大宗，而青銅器很少。二里頭文化第三期才出現(xiàn)少量的青銅容器爵，第四期出現(xiàn)最早的極少量青銅兵器?？梢姰?dāng)時主要使用的還是陶器，處在陶器時代向青銅器時代過渡的時期。【注24】二里頭文化的陶制鬶、盉、爵、斝，都可以溯源自黃河下游地區(qū)盛行的陶鬶。不同處在于，二里頭文化的陶鬶等陶酒器的體態(tài)，比黃河下游地區(qū)的陶鬶更顯苗條輕盈。前者為專門酒器，而后者是酒器又兼水器。酒器陶鬶、陶觚、陶爵、陶盉，常出現(xiàn)于較高級別的墓葬中，顯然是禮器，是禮制的物化表現(xiàn)。白陶器也是社會等級構(gòu)造的物化表現(xiàn)，具有“明貴賤，辨等列”（《左傳?成公二年》）的作用。二里頭文化登封南洼遺址白陶器，包括酒器、盛儲器。其中酒器有：溫酒器陶鬶、陶盉，飲酒器陶爵、陶觚、陶杯；盛儲器有陶罐；在這些白陶器中，陶鬶的數(shù)量最多，陶爵次之，陶觚、陶盉等較少。二里頭文化時期的白陶器在其他遺址也有發(fā)現(xiàn)，但多為酒器?！咀?6】酒器是二里頭文化禮器的核心。二里頭早期遺存中，最初的禮器，有陶盉、陶爵、陶觚的組合?！咀?7】陶盉出現(xiàn)得很早，如在河姆渡文化（公元前5000—前3000年）晚期遺址中，就有垂腹式陶盉出土。在良渚文化（公元前3000—前2000年）遺存中有了柱足的陶盉。而最早的銅盉，發(fā)現(xiàn)于二里頭早商遺址中。爵是二里頭文化三、四期（公元前1600年—前1500年）首創(chuàng)的酒器，起初主要用于溫酒和注酒，后來用于飲酒。這些酒禮器當(dāng)時用于神圣的祭祀儀式，因此都是用經(jīng)過淘洗的黏土精心制作而成的陶爵。它們很少出土于日常生活場所，而大多隨葬于墓中。在二里頭遺跡可確切分期的三、四期禮器墓中，有6個墓隨葬有青銅爵。而陶制禮器有陶盉10個，陶爵6個，陶盆5個，陶觚2個，等等。陶盉、陶觚、青銅或陶器爵，加上玉器，構(gòu)成了二里頭文化的獨特器物組合?！咀?8】【注29】2-4，從二里頭墓葬看陶制禮器的規(guī)范自發(fā)現(xiàn)二里頭文化遺存至今，已查明墓葬400座以上，這些墓葬是二里頭最好的物質(zhì)文化資料，也是推知社會結(jié)構(gòu)的主要命脈。【注30】二里頭文化的中小型墓葬情況如下——I級墓：豎穴土壙墓，墓穴面積多在2平方米以上，墓壙長度一般在2米以上，寬度在1米左右。隨葬有青銅禮器、玉禮器、綠松石器和比較精致的陶禮器，如白陶器。往往還隨葬有漆器和圓陶片，圓陶片的數(shù)量一般與墓葬隨葬品的豐富程度成正比。IIA級墓：豎穴土壙墓，墓穴面積一般在1.2平方米以上，有較多朱砂，一般隨葬成組陶質(zhì)酒禮器、玉禮器和圓陶片。IB級墓：豎穴土壙墓，墓穴面積多數(shù)在1平方米左右，隨葬有陶質(zhì)酒禮器等。III級墓，隨葬少量日用陶器或其他生活用品，基本不見陶質(zhì)酒禮器。W級墓：豎穴土壙墓，墓穴面積一般在0.8平方米以下，無隨葬品。V級墓：為亂葬墓。可見，二里頭文化中，只有較高級貴族的I級墓使用青銅禮器、玉禮器、陶禮器，一般平民不能使用青銅禮器、而只能使用陶禮器，11級墓中陶禮器使用最為普遍，III級以下墓葬則只見日用陶器。禮制主要限于調(diào)整貴族內(nèi)部關(guān)系，禮器只出于一定等級以上的墓葬中，組合規(guī)則等差有序，這正是禮制形成的表現(xiàn)?！咀?1】【注32】【注26】李志鵬：《二里頭文化墓葬研究》，《中國早期青銅文化——二里頭文化專題研究》，科學(xué)出版社，2008年?！咀?7】鄭光：《二里頭陶器文化論略》，《二里頭陶器集粹》，中國社會科學(xué)出版社，1995年?！咀?8】許宏：《略論二里頭時代》，《2004年安陽殷商文明國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，社會科學(xué)文獻出版社，2004年?！咀?9】陳國梁，二里頭銅器研究。第199頁，209頁，載中國社會科學(xué)院考古研究所編《中國早期青銅文化——二里頭文化專題研究》論文集。北京：科學(xué)出版社，2008年?！咀?0】［美］羅伯特?L?杜樸，張良仁譯：《二里頭遺址與夏文化探索》，《夏文化論集》,文物出版社，2002年，第559頁?！咀?1】杜正勝：《考古學(xué)與中國古代史研究——一個方法學(xué)的探討》，《考古》1992年4期。【注32】杜金鵬：《從二里頭文化墓葬看二里頭時代的禮制》，《考古學(xué)集刊》第16集，文物出版社，2005年。2-5，陶制禮器與禮制系列化規(guī)范龍山文化晚期，造型優(yōu)美的白陶鬶、黑陶罍和高柄杯三者，組成了成套的酒禮器，盛酒器（黑陶罍）、調(diào)酒器（白陶鬶）、飲酒器（高柄杯）三合一，功能俱全。二里頭文化在禮器方面有獨具的特點。鄒衡認為：二里頭文化出土禮器以“觚、爵、盉則比較常見，且經(jīng)常成套出現(xiàn)。早商（即二里岡文化）文化中，很少見到盉，而斝則是常見的。由此看來，觚、爵、盉與觚、爵、斝這兩種不同的組合，應(yīng)該是代表了夏、商兩種文化不同的禮俗?！边@里主要不同點，在于夏（二里頭文化）用盉、而商多以斝為禮器。斝為商代流行的煮酒或溫酒器，曾又名“散”。是形似爵，卻比爵大的三足酒器，無流無尾，卻有兩柱，口圓，鋬比爵、角都大些，以三棱足居多，西周前期仍沿用。斝可分為分襠斝、三錐形足斝和體方四角圓四足帶蓋斝。觚與爵是一組最基本的青銅器，常伴隨出土，也有和斝成組合的。鄭州白家莊三號墓、安陽小屯338號墓中均出土二觚、二爵、二斝?！咀?3】【注33】鄒衡：《關(guān)于探討夏文化的幾個問題》《文物》1979年3期；又見《夏商周考古學(xué)論文集?試論夏文化》，文物出版社1980年。這就是說：白陶鬶、黑陶罍、高柄杯的三合一套，代表了龍山晚期的酒文化禮俗。陶盉、陶觚、陶或青銅爵的三合一套，代表了二里頭（夏）的酒文化禮俗。陶或青銅制的斝、觚、爵的三合一套，代表了商代的酒文化禮俗。商代早期，禮制采取系列化配置，禮器有成套的規(guī)定。商朝的國君貴族酗酒成風(fēng)，《史記?殷本記》載：商紂王時代甚至“以酒為池，懸肉為林，為長夜之飲?！薄墩f苑?反質(zhì)》云：“紂為鹿臺糟丘，酒池肉林”。可見酒風(fēng)熾盛。商代禮器以酒器斝、爵為核心?？脊虐l(fā)現(xiàn)，商代酒器成組出土，日常有盛酒器斝、調(diào)酒器觚、飲酒器爵，所以商代的禮器組合是“重酒的組合”。李濟《殷墟陶器研究》云：“殷墟遺物為古器物學(xué)家所最注意的，除甲骨文外，就是白陶。白陶被欣賞的特點，為所具有的特別紋飾；??史語所的采集，有白陶663片，約占陶片總數(shù)千分之二點七；就白陶的表面看，可分二種，一為質(zhì)料較粗，厚度較大，硬度較低，或為光面，或具繩紋，或劃紋；又一類為質(zhì)料較細，厚度較小，硬度較高，面或磨光或帶繩紋或具復(fù)雜之雕刻紋飾。兩種均呈現(xiàn)乳白色；也有較黃一點的?！蓖砩虝r期是我國白陶器燒制技術(shù)的頂峰時期。有人認為：“從白陶器的形制和器表的紋飾看，是模仿同期青銅禮器的一種極為珍貴的工藝美術(shù)品”。究竟是白陶器模仿同期青銅禮器，還是青銅禮器模仿白陶禮器？實際上，先有白陶禮器，后有青銅禮器；考古資料表明：應(yīng)該是青銅禮器模仿白陶禮器?！墩f文》曰：“爵，禮器也”。爵是一種典禮時用的酒器，君王賜酒給臣下用。所以派生出“爵祿”、“爵位”等名詞。禮器“爵”用以飲酒，兼可溫酒。周代則鑒于商代酗酒誤國的教訓(xùn)，發(fā)布了禁酒令，其禮器組合逐漸轉(zhuǎn)為以鼎、簋為核心的“重食組合”了?！咀?4】【注34】劉一曼：《安陽殷墓青銅禮器組合的幾個問題》，載《考古學(xué)報》（京）1995年第4期第395-411頁。《春秋公羊傳?桓公二年》何休解詁云：“禮祭：天子九鼎、諸侯七、卿大夫五、元士三也?！币簿褪钦f，天子祭祀時，要陳列九鼎、八簋、九俎、二十六豆，諸侯七鼎、六簋、七俎、十六豆，大夫五鼎、四簋、五俎、八或六豆，士三鼎、二簋、三俎豆。”各級鼎的盛放物品也各有規(guī)定?！睹献?梁惠王下》記載：孟子做士的時候，喪父，以三鼎祭奠。后孟子晉為大夫，喪母，則以五鼎祭奠。這就是所謂“名位不同，禮亦異數(shù)”?！吨芏Y》記載禮儀制度共“五禮”：吉禮、兇禮、嘉禮、軍禮、賓禮。吉禮是五禮之冠，主要是對天神、地祗、人鬼的祭祀典禮。是古代神權(quán)思想在宗法等級制度中的物化。陶制或青銅制的鼎、簋、俎、豆四件套，成為了“重食組合”禮器的核心。2-6，禮數(shù)規(guī)范與陶禮器的官營制作，互為表里禮數(shù)的規(guī)范,顯然是在社會職能分化過程里，由專業(yè)管理的官吏人員來考慮、來制定的。并且從無到有、從少到多，逐步積累和發(fā)展完善，即從局部的、初級的“禮數(shù)”發(fā)展到正規(guī)的、系統(tǒng)的“禮制”。這是禮制觀念的“形而上”。禮器的制造與使用，都不同于普通的陶制生產(chǎn)或生活用品。禮器是當(dāng)時社會的高級用品，用于眾人的聚會、用于莊嚴隆重的祭祀?；蛘哒f，禮器不屬于個體性成員的私人用品，它的職能與屬有，從一開始就具有“公眾性”，甚至公眾里面的領(lǐng)頭人支配使用的“官方性”。這是禮制的形而下表現(xiàn)。古代最早的陶制禮器，是白陶質(zhì)料或者黑陶質(zhì)料。白陶土和特別配制的黑陶土，這兩種都不是制造普通器具的材料。從原材料的制備開始，禮器制造就處于高級地位。陶質(zhì)禮器的制作工匠和陶器作坊，顯然也是當(dāng)時行業(yè)里的強勢人群和作坊。而且陶質(zhì)禮器在儀式里的具體使用者（首領(lǐng)、祭司），也不會采用象普通陶器那樣的自由交換手段，來取得陶禮器和使用陶禮器。就是說，陶禮器的生產(chǎn)，是在社會出現(xiàn)了禮制觀念萌芽的時期，將那種萌芽的“禮”觀念，物化為陶禮器的使用。而“禮”從本質(zhì)上來說，是規(guī)定且表現(xiàn)人與人之間的公共關(guān)系準則，規(guī)定不同階層人員的地位與差別。所以，為禮制服務(wù)的陶禮器，其制造生產(chǎn)從一開始就具有“公眾性”的特點。這種為公共性質(zhì)而生產(chǎn)的，高于普通日用品的器具，受到了氏族部落首腦們的額外關(guān)注，并隨著社會的進一步發(fā)展，成為了官營手工業(yè)作坊的“專利”產(chǎn)品。關(guān)于陶禮器的官營作坊，將在后續(xù)的《陶器促進史前社會分工》里專門論述。結(jié)論如上所述，華夏文化的主要特點之一的“禮（禮）”，在陶器時代從無到有?！岸Y”是隨