資本邏輯與自由民主

.-.資本邏輯與“自由民主”的深層悖論郗戈摘自2011年第3期《高校理論戰(zhàn)線》

摘要：“自由”、“平等”、“民主”是資本主義社會所奉行的基本價值理念，所謂“自由民主制度”便是由這些理念所規(guī)范的制度體系和組織機構。由于自由民主對資本邏輯的深層依附關系，自由民主制度在當代世界陷入了普遍的困境。自由民主悖論的實質在于：資本邏輯催生出形式意義上的自由、平等和民主，但同時又促使它們不斷地走向自身的反面，走向實質意義上的不自由、不平等和不民主。從馬克思主義的基本觀點來看，自由民主的理念和制度之所以不能真正實現(xiàn)自由、平等和民主，正是因為它本身就扎根于特定的社會歷史條件——資本主義，從而無法超越資本主義所固有的矛盾和限制?！白杂擅裰鳌北旧砭蜆嫵闪速Y本主義世界體系中的一個環(huán)節(jié)。資本邏輯催生出自由、平等和民主的基本理念與制度體系，同時又將它們推入深刻悖論之中。

資本主義現(xiàn)代性的矛盾本性是受資本邏輯內在規(guī)定的，進而，這些矛盾本性也會表現(xiàn)為一系列具體的形式。由于“自由”、“平等”和“民主”是資本主義現(xiàn)代性在政治生活以至整個社會生活方面所遵循的基本理念、基本原則，所以，在資本主義矛盾的諸種表現(xiàn)形式中，最為顯著的莫過于“自由民主”的普遍困境。

一、“自由民主”的當代困境

冷戰(zhàn)結束以來，保守化的自由主義者們急于論證既有現(xiàn)代性形式的永恒性。例如福山將資本主義“自由民主”制度視作現(xiàn)代性的最高成果，認為社會發(fā)展不再會遇到重大問題，不再會出現(xiàn)根本性的制度變革，未來的發(fā)展道路只能是自由民主框架內部的修修補補，從而一勞永逸地將現(xiàn)代性宣布為歷史發(fā)展的“終點”：“自由民主社會即使理論上稱不上為最正義的社會制度，也可以算作實際上的最正義的社會制度”，“自由民主國家在現(xiàn)實中正在成為人類問題的最好解決方案”。

然而，“自由民主危機”的氛圍卻在當代世界普遍蔓延。20世紀60年代，西方國家爆發(fā)了廣泛的民主運動，與此同時，非西方國家也迎來了民族解放運動的高潮。然而，自這些運動全面“退潮”以來，全世界就開始普遍蔓延著“民主危機”與“合法性危機”的氛圍，這構成了現(xiàn)代性的矛盾在當代境域中的一個突出的表現(xiàn)形式。正當一部分保守化的自由主義學者將“自由民主”社會宣布為人類進步歷史的頂峰的時候，“自由民主”本身卻陷入了困境和危機——即所謂“民主赤字”。全球范圍內的實證研究所得出的數(shù)據(jù)表明，“二戰(zhàn)”結束以來的幾十年間，各國議會、總統(tǒng)選舉中的平均投票率呈下降趨勢。在西方國家中，被當作“自由民主”楷模的美國，其投票率之低是非常著名的：總統(tǒng)選舉投票率長期徘徊在50%左右。與此相應，對政府的不信任度也呈上升趨勢。歐美許多國家中，接近60%的民眾不信任政府，美國民眾對政府的不信任度曾經(jīng)一度接近80%。投票率低，說明民眾對政治參與的熱情不足，存在著普遍的政治冷淡主義；對政府的不信任度高，則說明民眾對政府的信任發(fā)生了動搖，這也是國家的“合法性危機”的表征。吉登斯指出，當代世界存在著一個巨大的“民主悖論”：自由民主制度正在全世界范圍內持續(xù)擴展，世界一些國家競相效仿作為“民主楷?！钡臍W美國家，而與此同時，自由民主制卻恰恰是在歐美國家內部喪失了吸引力，陷入了困境。由此，便產(chǎn)生了一些更深層次的疑問：既然是“自由民主”社會，就應該產(chǎn)生普遍的政治參與，為何反而出現(xiàn)普遍的政治冷漠？既然是“自由民主”社會，其政府和執(zhí)政黨就應該具有普遍的政治代表性，為何反而陷入普遍的信任危機？

“自由民主”究竟怎么了？自由民主是現(xiàn)代文明的一個重要成果，因而自由民主的悖論也就是現(xiàn)代性矛盾的顯著表現(xiàn)形式。只有深入到現(xiàn)代性的基本邏輯、內在矛盾——即資本邏輯及其矛盾——中去深入分析，才能對自由民主的悖論形成本質性的洞察。

“自由民主”的悖論，其實正是受資本邏輯支配的特定“社會”或“民族國家”的內在矛盾的產(chǎn)物?，F(xiàn)代性的矛盾，典型地體現(xiàn)在資本邏輯與民族國家的內在危機的深層關聯(lián)之上。在馬克思的語境中，單個“社會”也就是現(xiàn)代意義上的單個“民族國家”，是分析資本邏輯運行與效果的基本單位。馬克思的分析往往是以單個國家——例如《資本論》中被當作資本主義典型的英國——為基礎而延伸到國家之間的全球分析的。民族國家內部的資本分析構成了全球資本分析的基礎。在任何一個資本邏輯支配的民族國家內部，資本都引發(fā)了廣泛而深刻的結構性危機與本質性悖論。

資本邏輯對于民族國家的矛盾作用尤其深刻地體現(xiàn)在它對現(xiàn)代社會的基本理念、基本制度的形塑與瓦解之中。所謂“自由民主制度”便是由這些理念所支撐、并實現(xiàn)這些理念的制度規(guī)范和組織機構。從思想史上來看，自由民主的理念和制度，起源于經(jīng)典的自由主義構想。針對封建專制統(tǒng)治的政治權力對新興資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn)、經(jīng)濟活動的威脅與侵犯，洛克、盧梭、康德等自由主義思想家宣稱：個人在其不可侵犯之“自然權利”的基礎上，通過自愿締結“契約”，向共同體轉讓權利而構筑了“社會”，由此，自由、平等的契約理念（而非“君權神授”的君主統(tǒng)治理念）便構成了整個社會生活的自然的、合理的組織原則。從歷史的觀點來看，這種個人主義基礎上的社會契約論，是一個非歷史的、形式化的、規(guī)范性的論述，因而必然存在著理論規(guī)劃和實踐狀況之間的反差與悖論。自由主義所構想的自由平等的契約關系，其實正是建立在一種關于“（不受資本支配的）簡單市場交換關系”的想象之上：理論想象力對現(xiàn)實的市場關系進行純粹化、理想化的理論加工之后形成了自由平等的契約觀念，再將這一概念推廣到對整個社會生活的理論解釋，并據(jù)此構筑了諸種具體的制度設計，在社會現(xiàn)實中付諸實踐。也就是說，經(jīng)典自由主義的自由平等的社會契約論存在著顯著的漏洞：它沒有考慮到現(xiàn)實中的市場關系恰恰是受資本權力支配的不自由、不平等的關系。因而，這種理論對于現(xiàn)實矛盾便缺乏洞察力和應對力：在抵御了政治權力對個人權利之侵犯的同時，卻忽視了“資本”這一現(xiàn)代性中最大的“經(jīng)濟權力”的消極作用。這樣，有關自由平等的契約關系的學說，不但不能解釋資本關系支配的社會生活中大量復雜、含混、悖謬的現(xiàn)象，而且還不自覺地淪為掩蓋、粉飾不合理現(xiàn)實的意識形態(tài)工具。更進一步看，按照此種想像觀念構建起來的社會政治制度，在其根源處便受制于資本邏輯的運行過程，不可能真正兌現(xiàn)自由平等的啟蒙允諾。

自由民主悖論的社會根源是：自由民主對資本邏輯的深層依附關系。資本邏輯有力地推動了自由、平等、民主等現(xiàn)代理念及其建制的生成與發(fā)展，這是資本的偉大文明作用的表現(xiàn)。然而，自由民主在其發(fā)展過程中從來就沒有真正獲得“自律性”的地位，超越資本關系的限制：一方面，自由、平等的現(xiàn)代理念和建制只是作為資本增殖目的的手段而存在，僅僅具有工具性的價值，而沒有成為社會生活的最高目的，這就難以保證它們自主、穩(wěn)定而持久的發(fā)展；另一方面，由于資本邏輯自我實現(xiàn)與自我消滅的矛盾運動，上述現(xiàn)代理念和建制隨時都可能喪失其實現(xiàn)的條件而發(fā)生無法挽回的內在沖突與自我逆轉。

自由民主悖論的本質就在于：資本邏輯不斷地催生出形式上的自由、平等和民主，但同時又使得它們不斷地走向自身的反面，走向實質意義上的不自由、不平等和不民主；為了維持自身、擴大自身，資本邏輯所要求的恰恰就是這種“不自由的自由”、“不平等的平等”和“不民主的民主”。政治生活及其他社會領域中的不自由、不平等和不民主，其實正是經(jīng)濟領域中的不自由、不平等和不民主的“翻版”。

總而言之，從馬克思主義的基本觀點來看，自由民主的理念和制度之所以不能真正實現(xiàn)自由、平等和民主，正是因為它本身就扎根于特定的社會歷史條件——現(xiàn)代的資本主義關系，從而無法超越資本主義固有的矛盾和限制?！白杂擅裰鳌北旧順嫵闪速Y本主義世界體系中的一個環(huán)節(jié)：資本邏輯催生出自由、平等和民主的基本理念與制度體系，同時又將它們推入深刻悖論之中。

二、“自由”、“平等”的催生與歪曲

由資本呼喚而出的自由、平等，既是資本活動的產(chǎn)物，又是其運行的條件。資本關系的發(fā)展史，事實上構成了現(xiàn)代性理念的發(fā)生演化史的現(xiàn)實根源。資本自產(chǎn)生以來，面臨的首要問題就是擺脫宗教、君主統(tǒng)治的束縛，鏟除封建制度的障礙，以謀求無限制的增殖。為了加速積累，資本首先在思想觀念領域通過知識精英呼喚啟蒙和解放，以理性驅除宗教統(tǒng)治，以人權抨擊封建專制，突出理性、科學、進步與個性，從而形成自由、平等等各項基本的“自然權利”理念，而后再以這些理念為基礎進一步在政治領域推動以自由、平等為目標的政治變革。在思想樊籬和政治束縛逐步松解，自然權利的基本理念得到伸張之后，資本便要求在社會生活中全面推行市場原則，因而，經(jīng)濟自由、平等便成為資本邏輯的必然產(chǎn)物。而經(jīng)濟領域自由、平等的確立又必然要求相關政治關系、法律體系和其他社會關系的變革與重塑，因而政治、法律上的自由、平等也就應運而生。最終，這種現(xiàn)代性的變革又普及到大眾的思想觀念、精神生活領域，進一步培植出深入人心的自由平等的社會意識。政治、社會和文化領域的自由、平等，正是資本邏輯所直接要求的經(jīng)濟自由、經(jīng)濟平等的放大與擴展；而反過來，在經(jīng)濟領域以致整個社會的自由、平等又恰恰構成了資本不斷運行與持續(xù)增殖的必備條件。

然而，現(xiàn)代的自由和平等并不是真正意義上的自由平等，它們是鑲嵌在資本關系中的附屬物，無法超越資本邏輯自身的矛盾悖論。正如馬克思所說：“權利決不能超出社會的經(jīng)濟結構以及由經(jīng)濟結構制約的社會的文化發(fā)展。”自由平等的權利并不是“自然的”、“神圣不可侵犯的”，而是歷史地依附于資本的結構和運動的，也必然遵循資本邏輯逆轉到自身的反面：不自由和不平等。

首先，資本邏輯要求社會平等、自由，但又內在地創(chuàng)造出極大的不平等和不自由。一方面，在現(xiàn)代性條件下，形式上平等自由的市場交換、合法的平等契約關系是資本生成的歷史前提。另一方面，資本的生成即從交換價值向資本的轉化又要求市場交換從平等的簡單關系發(fā)展為不平等的發(fā)達關系。由此，資本邏輯所支配的市場交換關系以致整個社會生活，在形式化的、表象上的平等自由之下隱藏著極大的實質性的不平等與不自由。平等自由的自相矛盾與自我逆轉服從于資本內在矛盾的展開過程。

現(xiàn)代平等、自由的理念和建制是以現(xiàn)代市場交換關系為其現(xiàn)實基礎的，平等、自由本身根植于簡單形態(tài)的市場交換關系；同時，簡單的市場關系也構成了資本生成與發(fā)展的歷史條件。市場從簡單規(guī)定性上來理解的貨幣交換關系，是等價交換關系：“每一個主體都是交換者，也就是說，每一個主體和另一個主體發(fā)生的社會關系就是后者和前者發(fā)生的社會關系。因此，作為交換的主體，他們的關系是平等的關系。在他們之間看不出任何差別，更看不出對立，甚至連絲毫的差異也沒有。其次，他們所交換的商品作為交換價值是等價物……他們在社會職能上是平等的”。簡單交換關系在形式規(guī)定的三重要素——交換主體、交換對象以及交換行為——都是平等的。這種市場交換恰恰構成了現(xiàn)代平等自由的基礎。無論是平等的觀念還是制度體系，都以經(jīng)濟領域的等價交換為其現(xiàn)實基礎：“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現(xiàn)：作為在法律的、政治的、社會的關系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已”。等價的市場交換日益成為了資本的流通過程；正是這種自由平等的市場關系基礎上，交換價值才能發(fā)展為資本。形式自由和形式平等的交換關系恰恰是資本邏輯生成與發(fā)展的必要條件之一。

隨著資本邏輯的生成與發(fā)展，自由平等的市場關系必然逆轉為不自由和不平等的關系。雖然簡單交換關系的平等自由性質是資本邏輯生成的內在要求；但由于資本邏輯生成和發(fā)展的要求，市場交換不會停留在這種簡單的規(guī)定性上，會進一步發(fā)展為更加高級的形式；在這種高級、發(fā)達的形態(tài)中，交換關系的“不平等”和“不自由”恰恰構成了貨幣、交換價值向資本轉化的另一必要條件?，F(xiàn)代市場交換本身的發(fā)展趨勢就表明，在交換價值和貨幣的簡單規(guī)定中已經(jīng)潛在地包含著工資與資本的對立，由此，平等和自由本身就潛含著巨大的自我矛盾，并必然走向自身的反面：“交換價值，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等和自由的制度，而在這個制度更進一步的發(fā)展中對平等和自由起干擾作用的，是這個制度所固有的干擾，這正好是平等和自由的實現(xiàn)，這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由。認為交換價值不會發(fā)展為資本，或者說，生產(chǎn)交換價值的勞動不會發(fā)展成為雇傭勞動，這是一種虔誠而愚蠢的愿望?！边@樣，市場交換關系便在形式的、契約的平等自由下掩蓋了實質的社會不平等：“在現(xiàn)存的資產(chǎn)階級社會的總體上，商品表現(xiàn)為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了?！痹谑苜Y本邏輯支配的真實關系中，不經(jīng)交換就占有他人勞動的剝削行為構成了社會關系的基礎，平等與自由的理念、建制都淪為膚淺而空洞的“假相”，從而遭到了現(xiàn)實的極大諷刺?？梢?，由于資本邏輯的內在支配，現(xiàn)代市場關系所奠基的平等與自由并非真正意義上的平等和自由，而是表面上的平等和自由，它們遮蔽、隱藏了階級對抗、剝削與統(tǒng)治等一系列深刻的社會矛盾沖突。

現(xiàn)代自由平等的二重性悖論的本質就在于：在商品、貨幣等物品之間交換關系的自由平等表象之下，恰恰隱藏著人與人之間的權力支配、階級對抗等不自由、不平等的實質。而且正是在資本邏輯的運作下，“自由平等”的表象與“不自由不平等”的實質才構成了相互依賴的“共謀關系”，共同完成了現(xiàn)代社會關系的再生產(chǎn)過程，從而鮮明地標識出了現(xiàn)代性的矛盾圖景。

其次，資本在其本性中就包含著“破除對自由的限制”與“自身成為自由的限制”這兩種趨勢之間的巨大矛盾。資本邏輯在催生出社會生活各個領域的自由的同時，又限制著自由的實現(xiàn)與發(fā)展。

從經(jīng)濟領域來看，不管是“自由競爭”還是“保護主義”都是資本邏輯可選擇的手段與策略，都服從于資本增殖的最高目的。資本邏輯在推動自由競爭和自由貿(mào)易的同時，也不會放棄貿(mào)易保護和市場壟斷。因而，現(xiàn)代市場的貿(mào)易自由、自由放任從來不是純粹的、絕對的，始終伴生著各種形式的保護主義。一方面，自由競爭是資本的本性，資本邏輯本身就包含著自由行動的內在要求：“自由競爭是資本同作為另一個資本的它自身的關系，即資本作為資本的現(xiàn)實行為。只有隨著自由競爭的發(fā)展，資本的內在規(guī)律——這些規(guī)律在資本發(fā)展的歷史準備階段上僅僅表現(xiàn)為一些傾向——才確立為規(guī)律，以資本為基礎的生產(chǎn)才在與它相適應的形式上確立起來。因為自由競爭就是以資本為基礎的生產(chǎn)方式的自由發(fā)展，就是資本的條件和資本這一不斷再生產(chǎn)這些條件的過程的自由發(fā)展?！边@種競爭的自由本性不僅表現(xiàn)為否定傳統(tǒng)束縛并從中解放出來的“消極自由”，還尤其表現(xiàn)為自為存在的、自我創(chuàng)造的、從自己出發(fā)為自己行動的“積極自由”。另一方面，資本為了自身的增殖，也會在一定條件下采取保護主義的策略手段，而對自由競爭采取限制甚至排斥態(tài)度。資本是必然作為許多資本而存在，其間的相互競爭關系必然要求特定國家、特定地區(qū)、特定行業(yè)的資本采取有利于自身增殖的各種可能手段。在自身競爭力強于其他資本的情況下，資本當然要求打破各種貿(mào)易限制，最大限度地推廣普遍的自由競爭。但如果自身競爭力較弱，那推行自由競爭無異于自我毀滅，只能利用國家權力、地方行政和行業(yè)規(guī)定等外部手段來施行貿(mào)易保護主義，以限制和禁止自由貿(mào)易的手段來實現(xiàn)特定資本的生存與發(fā)展。這樣，在資本邏輯的計算和操縱下，經(jīng)濟領域的自由始終與不自由相伴而生。經(jīng)濟領域的自由競爭與保護主義是內在于資本邏輯的“自由悖論”。

從經(jīng)濟領域出發(fā)向更廣泛的社會領域延伸，資本在有力地發(fā)展了個人自由的同時也極端地限制著個人自由。這一矛盾進程的基礎在于，資本在以自由競爭為手段突破傳統(tǒng)生產(chǎn)方式和社會關系的各種限制的同時，還日益走向了“自我限制”：“資本在它自己的界限內——盡管這些界限從更高的角度來看表現(xiàn)為對生產(chǎn)的限制，會由于資本本身的歷史發(fā)展而變成這種限制——感到自由，沒有限制，也就是說，只受自身的限制，只受它自己的生活條件的限制。”現(xiàn)代個人的自由正是資本邏輯的產(chǎn)物：“在自由競爭中自由的并不是個人，而是資本。只要以資本為基礎的生產(chǎn)還是發(fā)展社會生產(chǎn)力所必需的、因而是最適當?shù)男问剑瑐€人在資本的純粹條件范圍內的運動，就表現(xiàn)為個人的自由”。因而，個人的自由必然依附于資本突破限制又自我限制的矛盾邏輯。從歷史發(fā)展的角度來看，現(xiàn)代性條件下的這種個人自由其實質不過是“物的依賴性基礎上的人的獨立性”，是以資本邏輯為基礎的一種具有深刻歷史局限性的自由：“這不過是在有局限性的基礎上，即在資本統(tǒng)治的基礎上的自由發(fā)展。因此，這種個人自由同時也是最徹底地取消任何個人自由，而使個性完全屈從于這樣的社會條件，這些社會條件采取物的權力的形式，而且是極其強大的物，離開彼此發(fā)生關系的個人本身而獨立的物”?，F(xiàn)代性條件下的個人自由，必然是資本統(tǒng)治、物的依賴性基礎上的有限的獨立自主。如果僅僅把這種資本邏輯支配下的自由競爭看作人類自由的終極發(fā)展形式，那么就等于否定人類自由進一步發(fā)展的可能性，就等于遮蔽人類歷史的開放性。

三、“民主”的裂變

如果說，“自由”和“平等”的內在矛盾都受制于資本邏輯，那么“民主”作為協(xié)調“自由”和“平等”之間矛盾的理念和制度也同樣依賴于資本邏輯的運轉。與自由、平等類似，資本邏輯激發(fā)了特定的“形式民主”的理念和制度，但卻又導致了“實質的反民主”。“民主”的自我逆轉和內在沖突根植于資本邏輯的矛盾本性。

資本不斷增殖的邏輯加速了社會的發(fā)展進程，為民主化進程提供了廣泛的社會條件，使得“大眾民主”成為勢不可擋的全球性趨勢。具體來說，現(xiàn)代民主起源于新興資產(chǎn)階級針對封建君主專制的斗爭。新興資產(chǎn)階級利用傳統(tǒng)的議會機構與君主、貴族進行國家權力的爭奪，以議會立憲的形式限制封建權力，逐步確立資產(chǎn)階級的憲政民主體制。隨著資產(chǎn)階級在歐美各國執(zhí)掌政權，確立了自己的統(tǒng)治，民主進程進一步發(fā)展的社會基礎便從資產(chǎn)階級轉變?yōu)樾屡d的勞動大眾。與此同時，資本增殖迫切需要大量的勞動力人口，這就推動了城市勞動大眾的勃興。由此，有組織的階級政治、群體政治便成為可能。減緩階級壓迫、消除社會不平等、爭取人民當家作主的民主訴求便構成了社會運動的主要目標。在全世界的范圍內，民主運動勢不可擋，成為大勢所趨。

兩千多年來，“民主”在西方政治史上一直被主流政治家和思想家當作“壞東西”加以排斥，但最近一兩百年卻忽然變成了“好東西”，這是為什么呢？這說明，主流統(tǒng)治集團采用某種理念規(guī)劃和制度設計將“民主”改造成了他們可以接受的“無害之物”。統(tǒng)治集團“要用所謂‘自由’為民主設置障礙，最終‘馴服’民主。憲政便是制服民主烈馬的韁繩，它用憲法禁止條款確認某些個人權利將不服從多數(shù)人的意志，以此限制民主權利行使的范圍”。憲政民主、代議民主等“自由民主”的制度形式，正是統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間長期斗爭、博弈和妥協(xié)的結果。統(tǒng)治集團通過“自由民主”的方式，兌現(xiàn)了民眾運動的一部分民主要求，但同時也通過“自由民主”從根本上維護了自己的統(tǒng)治地位和特權利益。

由此看來，資本主義的民主，不是“實質民主”，而是“形式民主”：形式民主的建制在實際的政治運作中往往墮落為“反民主”。這是為什么呢？其中的關鍵原因在于資本邏輯將民主的理念與建制當作突破傳統(tǒng)社會束縛的手段，同時又當作建立、維護資本主義統(tǒng)治秩序的工具。當民主有利于資本統(tǒng)治時，資本大力發(fā)展其理念和建制，并在民主的形式假相下創(chuàng)造反民主的實質。一旦民主無益于甚至有礙于資本的增殖過程時，資本就會改變統(tǒng)治策略，走向徹頭徹尾的專制與暴政。按照現(xiàn)代民主主義的主張，民主的理念是通過一系列法制保障下的民眾普選、政黨代議機制而實現(xiàn)的。但是，現(xiàn)代民主的實現(xiàn)卻深刻地受制于資本的邏輯。通過民眾普選而產(chǎn)生的政府與議會，很少能代表多數(shù)民眾的意愿，往往淪為大資本的代理人。民主競選從其歷史沿革到當代建制，都依賴于甚至服從于資本的權力。可見，資本正是通過民主競選渠道而產(chǎn)生的政府和議會等國家機器來行使它對政治、經(jīng)濟、文化等社會諸領域的全面統(tǒng)治的。

“自由民主”并不是真正的“人民當家作主”或“多數(shù)人的統(tǒng)治”，而是資本權力規(guī)制下的多元競爭機制。馬克思曾經(jīng)注意到：“民主”一詞的古希臘語本義是“多數(shù)人的統(tǒng)治”，而“‘民主的’這個詞在德語里意思是‘人民當權的’”。與此相比照，“自由民主”恰恰不是真正的“民主”，而是以所謂的“自由”來限制“民主”。也就是說，以資本的“自由”（即資本家在私有財產(chǎn)、雇傭和剝削方面的“自由”特權）來限制人民大眾的爭取平等、爭取當家作主的“民主”訴求。從資本的觀點來看，西方的代議制民主，無論是議會制，還是總統(tǒng)制，都不是真正的人民當權、參與治理意義上的民主。馬克思曾經(jīng)非常敏銳地指出：“市民社會通過議員參與政治國家，這正是它們分離的表現(xiàn)”。以“代議民主”取代“參與民主”和“直接民主”，其實正是人民大眾與國家權力相互分離的表現(xiàn)。正是在這個與人民根本利益相分離的場所中，不同資本通過它們各自的政治代理人，以政治斗爭的方式持續(xù)進行著它們之間的合謀、博弈與廝殺。

從民主的社會適用范圍來看，“自由民主”僅僅覆蓋了政治領域的有限部分，沒有覆蓋到經(jīng)濟領域和其他生活領域，沒有實現(xiàn)“經(jīng)濟民主”、“社會民主”和“文化民主”。盡管自由民主制度實現(xiàn)了絕大多數(shù)人參與的普選制度，但大多數(shù)民眾的民主權利僅僅局限在幾年一次的總統(tǒng)或議會選舉之上。而在選舉政治的短暫時間和狹窄空間之外，在勞動空間、工作場所和日常生活空間等這些廣闊的領域和漫長的時間之中，人們卻普遍受制于官僚科層制的壓制和束縛。資本邏輯對自由民主的深層支配，決定了在關系到人民生活之根本的經(jīng)濟領域、社會領域和文化領域，人們普遍處于缺乏民主的狀態(tài)。

再從民主的社會效應來看，“自由民主”不但沒有遏制社會不平等趨勢的惡性發(fā)展，而且其本身也日益脫化為不平等的再生產(chǎn)機制。多元競爭性質的選舉民主，僅僅保障了一種程序上的形式平等，無法遏制實質性的社會不平等。具體來看，首先，在資本主義條件下，社會資源在各階級、階層和集團之間的分布是極不均衡的，而這種不均衡性必然通過形式平等的競爭性選舉得以表達出來，這就決定了作為選舉結果的利益表達也是極不均衡的，議會和總統(tǒng)對于社會各階級、階層和集團的代表性也是不平等的。其次，在這種利益表達和代表性的不均衡性的基礎上，議會立法和政府決策的過程也會繼續(xù)保持甚至擴大加深這種不均衡性。最后，立法和決策過程的不均衡性，直接或間接的導致社會不同階級、階層和集團之間資源分配與占有的不均衡與不平等。由此看來，自由民主無法在根本上彌合現(xiàn)代社會的分裂，反倒日益淪為這種分裂得以實現(xiàn)、擴大的隱蔽手段。

既然“自由民主”受制于資本權力，那就不一定能促進公共福利的實現(xiàn)，不一定能帶來社會的“正義”；將“自由民主”與“社會正義”不加考察地等同起來，其實正是一種意識形態(tài)幻象。大量的實證研究表明，特定社會的“自由民主”制度與其“社會公正”之間并沒有顯著的對應關系，自由民主制度對于社會平等的實際功效非常令人失望：要么非常微弱，要么就是負面的。冷戰(zhàn)結束后，大量前蘇聯(lián)和東歐國家在其所謂“民主轉型”過程中出現(xiàn)了極其嚴重的不平等、不公正現(xiàn)象。僅靠自由民主政體本身也許并不能夠帶來高水平的社會公正。種種跡象表明，自由民主體制與它宣稱代表的民眾“公共利益”之間存在著深刻的裂隙。其根源在于，自由民主體制不但不能克服資本邏輯所帶來的諸種結構性問題，而且它本身就是資本邏輯矛盾結構的一個環(huán)節(jié)。20世紀下半葉，全球范圍內出現(xiàn)的普遍的民主危機就是這種結構性矛盾在社會政治層面的一個顯著表現(xiàn)。當代議會民主的主要問題在于：構成民主之前提的“公共利益”被摒除于政治決定之外。由此，深刻的政治冷漠癥和狂熱的軍事動員機制的并存便構成了當代議會民主的悖論性危機。值得警惕的是，這種危機恰恰構成了民主共和國向寡頭制或帝國