讖緯與《文心雕龍正緯》

讖緯與《文心雕龍正緯》

預(yù)言是中國漢朝流行的一種迷信神的思想。劉哲的《文心雕龍正子》一文就是基于預(yù)言的。劉勰為文強調(diào)“宗經(jīng)”,然而讖緯假托經(jīng)義,宣揚瑞應(yīng)災(zāi)異,對于這種以“緯”亂“經(jīng)”的現(xiàn)象,劉勰認為應(yīng)該加以糾正。劉勰的“正緯”,在指出讖緯的“無益經(jīng)典”之后,強調(diào)其“有助文章”,因而提出對于讖緯應(yīng)該是“酌乎緯”。讖緯是由讖與緯組合而成的,兩者開始時并不相同。讖,亦稱符讖、圖讖,是一種詭秘的隱語,用以預(yù)決吉兇,我國自古有之,先秦曲籍中有所記載。如《國語·鄭語》:“檿弧箕服,實亡周國?！薄秶Z》卷十六)這是周宣王時孩童傳唱的讖謠。而緯,即緯書則興起于西漢哀帝、平帝時期,儒家的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》、《孝經(jīng)》都有緯書,總稱“七緯”。緯配經(jīng)是闡發(fā)經(jīng)書經(jīng)義的,但董仲舒等人為宣揚“天人感應(yīng)”、“君權(quán)神授”,將圖讖與六經(jīng)的經(jīng)義穿鑿附會起來,從而形成讖緯之說。這樣,讖緯既指圖讖,又指記有大量圖讖的緯書。讖緯在東漢時期極為盛行,“至于光武之世,篤信斯術(shù),風(fēng)化所靡,學(xué)者比肩”(劉勰《文心雕龍·正緯》,以下引文未加注者均見此篇),由此形成了“六經(jīng)彪炳,而緯候稠迭;《孝》、《論》昭晰,而《鉤》、《讖》葳蕤”的局面。據(jù)《隋書·經(jīng)藉志》的記載:緯書有《河圖》九篇、《洛書》六篇、《七緯》三十六篇,還有三十篇為“九圣之所增演,以廣其意”(卷三十二),總計八十一篇。劉勰所處的齊梁時期,讖緯雖遭禁止,“宋大明中,始禁圖讖。天監(jiān)已后,又重其制”(《隋書》卷三十二)。但其實都禁而未止,仍然相當(dāng)流行。如沈約所撰的《宋書》,專門列有《符瑞志》,從伏羲、神農(nóng)講到劉備、劉裕,都是承天受命的帝王。蕭子顯撰《南齊書》,也有《祥瑞志》。到梁武帝蕭衍代齊即位時,蕭衍謙讓不受,“是日,太史令蔣道秀陳天文符讖六十四條,事并明著。群臣重表固請,乃從之(《梁書》卷二《武帝中》)。這些記載說明,讖緯從西漢末年形成、東漢盛行,經(jīng)魏晉到齊梁依然風(fēng)行。讖緯在隋煬帝即位后,遭到嚴加禁毀,自此讖緯之說銷聲匿跡,緯書也大多散佚。劉勰撰寫《正緯》篇,本身也能說明讖緯對當(dāng)時社會的影響。在這種情況之下,讖緯與劉勰主張“宗經(jīng)”是相悖逆的,對于人們“為文”學(xué)習(xí)經(jīng)書也極為不利。所以對于所謂配經(jīng)的讖諱,“前代配經(jīng),故詳論焉”,劉勰必須要“正緯”。劉勰的“正緯”,以儒家的經(jīng)書作為標(biāo)準來檢驗讖緯,即“按經(jīng)驗緯”,指出“其偽有四”,劉勰以“乖道謬典”、“無益經(jīng)典”否定了讖緯,并指出讖緯非孔子所作,而是“伎數(shù)之士,附以詭術(shù)”加以編造的。此外,劉勰還引用了桓譚等人對讖緯的揭露,作為自己“正緯”的有力證據(jù),以此指出讖緯的“虛偽”、“深瑕”、“僻謬”和“詭誕”。然而,對于“無益經(jīng)典”的讖緯,劉勰卻又指出它能“有助文章”。讖緯為何能“有助文章”呢?劉勰認為:“若乃犧、農(nóng)、軒、皞之源,山瀆鐘律之要,白魚赤烏之符,黃金紫玉之瑞,事豐奇?zhèn)?辭富膏腴,無益經(jīng)典而有助文章?！睆摹笆仑S”和“辭富”兩個方面,劉勰肯定了讖緯對文章寫作和文學(xué)創(chuàng)作是極為有益的。具體來說,關(guān)于“事豐”,緯書記載有“犧、農(nóng)、軒、皞之源,山瀆鐘律之要”等神話故事、歷史傳說、地理知識、天文歷數(shù),這些記載事跡豐富奇特。緯書中確實保留了大量的關(guān)于伏羲、神農(nóng)、軒轅、少皞等最早的傳說,如《禮·含文嘉》載:“伏者,別也,變也;羲者,獻也,法也。伏羲始別八卦,以變化天下,天下法則,咸伏貢獻,故曰伏羲也?！薄胺说虑⑸舷?天應(yīng)以鳥獸文章,地應(yīng)以河圖洛書,乃則象而作《易卦》?！庇州d:“神農(nóng),神者,信也;農(nóng)者,濃也。始信耒耜,教農(nóng)耕種,美其食德,濃厚若神,故為神農(nóng)也?！本硎?《春秋·命歷序》載:“炎帝號曰大庭氏,傳八世,合五百二十歲;黃帝一曰帝軒轅,傳十世,二千五百二十歲;次曰帝宣,曰少昊,一曰金天氏,則窮桑氏,傳八世,五百歲?！?卷十三)緯書中還有“山瀆鐘律”即記載山水、音律的。緯書中《遁甲開山圖》、《河圖括地象》及《古岳瀆經(jīng)》等,就有對山川地理的描述,如《河圖括地象》載:“昆侖山為天柱,氣上通天。昆侖者地之中也,地下有八柱,柱廣十萬里,有三千六百軸,互相牽制,名山大川,孔穴相通?！?卷三十二)緯書中談到音律音樂的,如《樂葉圖征》:“夫圣人之作樂,不可以自娛也。所以觀得失之效者也。故圣人不敢取備于一人,必從八能之士。故撞鐘者當(dāng)知鐘,擊鼓者當(dāng)知鼓,吹管者當(dāng)知管,吹竿者當(dāng)知竽,擊罄者當(dāng)知罄,鼓琴者當(dāng)知琴。故八士曰:或調(diào)陰陽,或調(diào)律歷,或調(diào)五音。故撞鐘者以知法度,鼓琴者以知四海,擊罄者以知民事。鐘音調(diào),則君得道,君得道,則黃鐘、蕤賓之律應(yīng)。君道不得,則鐘音不調(diào);鐘音不調(diào),則黃鐘、蕤賓之律不應(yīng)?！?卷二十)緯書中的這些記載為人們的寫作、創(chuàng)作提供了豐富的素材和無限的想象空間。關(guān)于“辭富”,劉勰則舉例為:“白魚赤烏之符,黃金紫玉之瑞”,“白魚赤烏”,指周武王的故事,《史記·周本紀》中原有記載:“武王渡河,中流,白魚躍入舟中,武王俯取以祭。既渡,有火自上復(fù)于下,至于王屋,流為烏,其色赤,其聲魄云?！?卷四)后《尚書·中候》載:“白魚躍入王舟,王俯取魚,長三尺,赤文有題字,題目下名授。右有火自天,止于王屋,流為赤烏?！?卷四)而“黃銀紫玉‘,《禮·斗威儀》載:“君乘金而王,則黃銀見,其政頌平,芳桂常生。君乘金而王,則紫玉見于深山?！?卷十九)這些“白魚”、“赤烏”、“黃銀”、“紫玉”,都是象征即位為帝的瑞兆。緯書中的這些詞語,色彩絢麗、鮮明生動,可以用作為文學(xué)的語言。緯書的“事豐”、“辭富”構(gòu)成了緯書與經(jīng)書完全不同的特點,即“經(jīng)正緯奇”。劉勰認為緯書對于闡發(fā)經(jīng)書經(jīng)義是毫無好處的,但是它們對于人們的為文卻極有幫助,人們可以摭取其“事豐”、“辭富”進行寫作。顯然,正是由于讖緯的“事豐奇?zhèn)ァ?、“辭富膏腴”,使劉勰認識到其“有助文章”。讖緯的“有助文章”,劉勰的這一認識不僅是出于其“為文”而提出的,而且也是對讖緯對六朝文學(xué)創(chuàng)作影響的一個總結(jié)。因為讖緯在東漢盛行以后,又風(fēng)及魏晉南北朝時期,當(dāng)時有很多文人也受讖緯的影響,并反映到他們的文學(xué)創(chuàng)作中。這一時期有許多重要的作家,如孔融、王粲、曹丕、曹植、阮籍、嵇康、張華、潘岳、左思、陸機、郭璞、謝靈運、謝脁、王融、沈約、任昉等人的詩、賦、文等,都襲用或化用緯書的成句。在李善注的《文選》中,對此都一一予以注明。如潘岳《西征賦》:“自開辟而未聞,匠人勞而弗圖。”李善注:“《尚書考靈耀》曰:‘天地開辟,勞而不圖?！标憴C《文賦》:“及其六情底滯,志往神留?！崩钌谱?“《春秋演孔圖》曰:‘詩含五際六情?！蓖跞凇度氯涨娦颉?“天瑞降,地符升,澤馬來,器車出,紫脫華,朱英秀,佞枝植,歷草孳;云潤星暉,風(fēng)揚月至,江海呈象,龜龍載文?！边@些句子分別出自不同的緯書,李善注:“《詩緯》曰;‘天下和同,天瑞降,地符升?！缎⒔?jīng)·援神契》曰:‘得至山陵,則澤出神馬?！抖Y·斗威儀》曰:‘人君乘土而王其政太平,而遠方神獻其朱英紫脫?！渡袝さ勖灐吩?‘舜受命,蓂莢孳。’……《禮·斗威儀》曰:‘君乘土,其政平,則鎮(zhèn)星黃而多暉。’《禮·含文嘉》曰:‘朋友有舊,內(nèi)外有差,則箕為之直,月至風(fēng)揚?！抖Y·斗威儀》曰:‘其君乘水而王,江海著其象,龜龍被文而見。’”而劉勰自己在著述《文心雕龍》時,也同樣受到讖緯的影響,如《原道》篇談人文的發(fā)展,“若乃河圖孕乎八卦,洛書韞乎九疇,玉版金鏤之實,丹文綠牒之華,誰其尸之,亦神理也”(《原道》)。其中“丹文綠牒”,即出自《尚書·中候》:“河出龍圖,洛出龜書,曰威赤文綠字,以授軒轅?！?卷四)又如《明詩》篇引用《詩·含神霧》對詩的解釋,“詩者,持也”,作為對詩的“釋名以章義”,劉勰又據(jù)此發(fā)揮為“持人情性”,強調(diào)了詩對于扶持、端正人的情性有著重要的作用。在《封禪》篇中,劉勰還引緯書中語,如“《綠圖》曰:‘潬潬噅噅,棼棼雉雉,萬物盡化?！灾恋滤灰??！兜吩?‘義勝欲則從,欲勝義則兇?！渖髦烈病??！俺煽捣舛U,聞之《樂緯》”。(《封禪》)讖緯對于這一時期創(chuàng)作的影響,也不僅僅只是一些作家襲用或化用緯書中的成句,而且也影響到文學(xué)創(chuàng)作的題材和內(nèi)容,如魏晉時期的志怪小說和游仙詩,雖然它們的出現(xiàn)有很多的原因,但與讖緯的影響是有密切關(guān)系的。劉勰注意到了當(dāng)時文學(xué)創(chuàng)作中的這一現(xiàn)象,因而他指出“后來辭人,采摭英華”,讖緯盛行以后,詩人們在創(chuàng)作中摭取讖緯的“英華”即“事豐”、“辭富”。因此,劉勰指出讖緯“有助文章”,也是對讖緯對六朝文學(xué)創(chuàng)作影響的一個總結(jié)。正是由于認識到讖緯的“有助文章”,所以劉勰在《正緯》篇“贊曰”中提出,對于讖緯應(yīng)該是“芟夷譎詭,糅其雕蔚”,剔除讖緯中虛假詭異的部分,吸取其對寫作有用的辭采,這正揭示出《正緯》篇作為《文心雕龍》“文之樞紐”之一的“酌乎緯”的意義。對于劉勰提出的讖緯“有助文章”這一點,一直為研究者所忽略或不重視。因為研究者一般認為劉勰的“正緯”是“翼圣”、“尊經(jīng)”,如劉永濟先生《文心雕龍校釋》曰:“蓋《正緯》者,恐其誣圣而亂經(jīng)也。誣圣,則圣有不可征;亂經(jīng),則經(jīng)有不可宗。二者足以傷道,故必明正其真?zhèn)?即所以翼圣而尊經(jīng)也?！辈⑶乙詾椤墩暋菲c文學(xué)的關(guān)系不大,如陸侃如、牟世金《文心雕龍譯注》《正緯》篇題解:“本篇和文學(xué)的關(guān)系不大,但在學(xué)術(shù)思想上,劉勰在桓譚等人之后對讖緯的荒謬作一系統(tǒng)的總結(jié),是有一定的歷史意義的?！眲③奶岢龅摹盁o益經(jīng)典而有助文章”,從“宗經(jīng)”的角度看,劉勰是一定要批判以“緯”亂“經(jīng)”的,指出緯書對于儒家經(jīng)書的危害,這表現(xiàn)出劉勰的“宗經(jīng)”思想。而由“無益經(jīng)典”,劉勰必將進一步落實到“有助文章”。因為從探討“為文”的問題上,劉勰僅僅指出讖緯的“無益經(jīng)典”是毫無意義的,他必然要指出讖緯對“為文”的意義,即“有助文章”。正由于讖緯的“有助文章”,因而劉勰可以進一步提出“酌乎緯”,酌取讖緯的“事豐”、“辭富”,從而幫助人們的創(chuàng)作“雕縟成體”。如果將《正緯》篇理解為只是“宗經(jīng)”,而認為它與文學(xué)的關(guān)系不大的話,那么這只是看到了劉勰“正緯”的表面現(xiàn)象,而未能揭示出其真正的內(nèi)涵。紀