金龍山龍祠村

金龍山龍祠村

臨汾是古代皇帝堯的住所。因?yàn)槲易≡谄剿年?yáng)上，所以我也被稱為平陽(yáng)。它是金朝南的重要城市。東臨雷霍、西控河汾、北達(dá)幽并、南通秦蜀之特殊地理位置,使它成為東西南北交通之要沖。龍祠村在今臨汾市治西約十五公里,西靠姑射山,東為平地。村中人口二千五百左右,多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn);農(nóng)田一千六百畝,旱地水田各半,主產(chǎn)小麥、玉米、豆類和蔬菜,特產(chǎn)韭黃。村西有泉池一個(gè),名為龍祠泉,古稱金龍池,其“如蜂房蟻穴,觱沸于淺沙平麓之間,未數(shù)十步忽已驚湍怒濤,盈科漲溢”(附碑一),此乃平水之源?！霸搭^之外,有支泉三穴,其一在北,其二在南?！薄皷|過清音亭之后為云津橋,而平水分流,俗所謂十二官河?！笔俸臃帜虾蛹氨焙?明代前北河為上官河、上中河、廟后小渠、北磨河、下官河;南河為南橫渠、南磨渠、中渠河、高石渠、晉掌渠、李郭渠、東靳廟后小渠。清代上官河又分上官首河、上官二河、上官三河,加青城河后成十六河,因此南北又各分為八河?！拔R后小渠為之冠,比他渠最秀,自山麓憧憧來,右則竇廡墉而入,貫穿廟庭,匯池為二,澄而可鑒,泠而可掬,池圍怪木□護(hù),人弗敢褻,池滿復(fù)流,左則竇廡墉而出,溉田上下七八里?！毙∏F(xiàn)已不存,渠所貫穿之廟乃平水神祠——龍子祠,它位于金龍池東二百米處,傍水而建,是古代平陽(yáng)最重要的祭祀場(chǎng)所之一。一陽(yáng)城縣龍子祠龍子祠坐北朝南,今存四進(jìn)院。頭進(jìn)院現(xiàn)存山門為懸山頂,三楹,面闊8.1米,其中明間4.9米;前后三排圓木柱,鼓鏡礎(chǔ),柱上方斗口跳,耍頭刻作麻葉云頭。入山門為第一院,院內(nèi)豎立明嘉靖碑兩通,正北為現(xiàn)代二層樓房一棟,大樓中間原為二道山門,山門東西原各有戲臺(tái)一座,朝向獻(xiàn)殿,惜今已不存。山門旁有高約3米的泥塑將軍兩尊,面目猙獰,威懾四方。二院正北為獻(xiàn)殿,三楹,通闊11.05米,明間4.5米,基高0.75米,單檐歇山卷棚頂。周回廊,廊深1.55米。四檐及翼角已嚴(yán)重毀壞。圓木柱上斗口跳龍頭,形制較大,坐斗浮雕花草。院東西兩側(cè)亦為現(xiàn)代建筑,西為平房五間,東為車庫(kù)四間。自獻(xiàn)殿前基向左右各筑一磚墻,以隔開二、三院,有月亮門相通。三院西側(cè)有窯十孔,東側(cè)亦為現(xiàn)代平房。三院東西兩側(cè)往昔為側(cè)殿,東側(cè)殿內(nèi)供奉風(fēng)、雷等神,西側(cè)殿內(nèi)供奉財(cái)神、瓜菜神等,殿內(nèi)原均有塑像,栩栩如生。在獻(xiàn)殿之后,現(xiàn)為院中小院,即為四進(jìn)院。由東西月亮門入內(nèi)。此即原正殿之所在。正殿面闊七間,進(jìn)深七間,周回廊,重檐歇山頂,頗具宏偉之氣勢(shì)。祠內(nèi)清同治十三年(1874)《龍子祠重修碑記》提及對(duì)正殿的整修:“前坡翻瓦七間,東廊翻瓦七間,修東西挑角、西南二檐挑角?！闭铎搿褒堊印?其來歷,《山西通志》引《太平寰宇記》云:晉永嘉之亂,劉元海(淵)……筑平陽(yáng)城,晝夜興作,不久既崩,募能成者賞之。先有韓媼者于野田見巨卵,傍有嬰兒,收養(yǎng)之,字曰橛兒,時(shí)已四歲,聞元海筑城不就,乃白媼曰:“我能成之,母其應(yīng)募?！眿嫃闹?橛兒乃變?yōu)樯?令媼持灰隨后遺志之焉。謂媼曰:憑灰筑城,城可立矣。竟如所言,元海問其故,橛兒遂化為蛇,投入山穴,露尾數(shù)寸,使者斬之,仍掘其穴,忽有泉出,激溜奔注……至今近泉出蛇,皆無尾,以為靈異,因立祠焉。龍子為蛇,這又作何解釋呢?龍為主水之神,且?，F(xiàn)蛇身。陽(yáng)城縣崦山白龍廟金泰和二年(1202)《建顯圣王靈應(yīng)碑》曰:“(龍)水物而廟食……隱現(xiàn)不測(cè),或示真形……或化為蛇?！庇钟浶攀吭S福祈雨遇蛇之事:忽有大蛇丈余,墮步武間,赤睛玄吻,縞色花綾,盤曲不動(dòng),就福外踝摩拭,面目似有所告。福驚懼曰:“尊神化現(xiàn),如此暴怒,小民等焉敢時(shí)來?”禱請(qǐng)畢,引首上東廡,延及門里,下舞庭。時(shí)有數(shù)村人在廟焚香拜謝,沿水竇出,下至池南。福又曰:“此地莫是取水處?”即化滅不見?？梢?龍、蛇乃一物二像。橛兒化身為蛇,而以“龍子”稱之就不足為奇了,因而當(dāng)?shù)匕傩沼至?xí)慣稱龍子殿為“龍王殿”。小院正北為龍母殿前獻(xiàn)廳之臺(tái)基,基高1.05米,闊16.95米,進(jìn)深18米。頂棚現(xiàn)已不存,柱礎(chǔ)遺痕仍在。獻(xiàn)廳之北為龍母殿三間,二層,硬山頂,臺(tái)基高出獻(xiàn)廳臺(tái)基0.18米,面闊12.5米,其中明間寬4.8米,前有廊,圓木柱,鼓鏡礎(chǔ),柱頭科七踩三下昂,耍頭麻葉云頭,補(bǔ)間鋪?zhàn)鞲魅?其中平身科出45°斜栱。殿門內(nèi)又有閣門一道,門上有匾曰“水母行宮”。殿內(nèi)娘娘塑像已不存,娘娘原坐于東西通長(zhǎng)的大炕上,一手執(zhí)梳,作梳妝之態(tài),左右分別有捧臉盆男童及執(zhí)手帕女童一名。按毛麾碑云“設(shè)龍母殿以事韓媼”,韓媼即為龍子之母。后殿東側(cè)有配殿五間,二層,下層為窯洞,前插廊,廊柱皆細(xì)圓木柱,素覆盆礎(chǔ)。西側(cè)同一位置的配殿已為現(xiàn)代二層樓房一棟所替代。后獻(xiàn)殿與正殿原有廊相連,正殿東西兩側(cè)有廊房與東西側(cè)殿相對(duì),從獻(xiàn)殿前沿一直延伸到后獻(xiàn)殿臺(tái)基前。后獻(xiàn)殿兩側(cè)及臺(tái)基前原有水池八個(gè),現(xiàn)已全部填平,惟二院獻(xiàn)殿前存泉水一道,地表底下為河,稱北小河,由西向東流,入上官河。龍子祠的建筑內(nèi)外呼應(yīng),相得益彰。村中老者對(duì)數(shù)十年前祠外的景象記憶猶新。祠外建筑與龍子祠山門僅一路之隔,建于上官河上。東為木板橋,西為清音亭,“清音”者,取“山水有清音之意”,當(dāng)?shù)匕傩談t習(xí)慣稱之為“看花亭”。橋有石墩支撐,上鋪香椿木板,二十年一換。以往上官河水量充足、清涼透澈,河水常漫橋而過。百姓們形容當(dāng)時(shí)美景曰:“水上橋,橋上水;人在橋上走,水在橋上流,一年四季鮮韭活魚常常有?！笨椿ㄍの挥谀緲蛑?形制頗大,底座是多個(gè)固定于水底的巨大石樁。亭底河水縱橫流過,極富意境,因有“看花亭水上漂”之語(yǔ)流傳至今。古橋、古亭、古祠有機(jī)結(jié)合,相互輝映,構(gòu)成了令人流連忘返的詩(shī)情畫意。龍子祠原有山門三門,一院兩側(cè)均有公館。不幸的是,東西偏門、公館、戲臺(tái)、龍子殿、后獻(xiàn)殿、殿間走廊、殿側(cè)廊房、三院側(cè)殿、西配殿,都在戰(zhàn)亂時(shí)期毀于一旦,實(shí)為可惜?！犊禎赏鯊R碑記》日:龍子祠“毓靈于晉,創(chuàng)建于唐……相傳劉元海僭據(jù)時(shí)重筑陶唐金城,有韓媼得巨卵化蛇之異,斬蛇尾而泉涌焉……后因祀之曰龍子祠,遇旱致禱即應(yīng)”。祠內(nèi)清光緒二年(1876)《恩沛綸音》碑曰:“若龍子祠康澤王肇于晉懷帝永嘉三年劉元海僭據(jù)平陽(yáng)時(shí)?！眲⒃＜磩Y,晉永嘉三年(前309)建立政權(quán),國(guó)號(hào)漢,定都平陽(yáng),其址即今之臨汾市金殿村,與龍祠村相距十里。金殿村,原名金城,又名金店村?！敖鸪?晉永嘉末劉淵據(jù)蒲子后筑,此為陶唐金城,都之,今名金店村?！本蘼鸦咧f乃為神化劉淵而杜撰,封建時(shí)代多以此標(biāo)榜君主的正統(tǒng)與崇高,百姓寧信其有,不信其無,遂歷代相傳。然而,《重修普應(yīng)康澤王廟廡記》言,廟之創(chuàng)建時(shí)間并不確定:“泉之沿革,廟之廢興,代歷綿邈,皆不可稽,自唐宋而下有碑征焉。”據(jù)此幾說推測(cè),祠的創(chuàng)建最晚應(yīng)在唐代。其創(chuàng)廟之緣由也決非僅此一傳說,而是包含著更深刻的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容,正所謂“民非田弗養(yǎng),田非水弗殖”?！皶x寧壺口之陽(yáng)有泉出焉,溉沃民田周圍六七成,其泉洶涌旁午,若神相之,故居人建廟于其上?！睂?duì)水的渴求及其延伸出的對(duì)水神之崇拜才是建龍祠,祀水神最本質(zhì)的原因。而“遇旱致禱即應(yīng)”的靈異更使這種崇拜忠貞不渝。龍子祠建成后,受到官民高度重視,“宋熙寧八年(1075),守臣奏請(qǐng)封澤民侯廟,額曰‘敏濟(jì)’,崇寧五年(1106)再封靈濟(jì)公,宣和元年(1119)加封康澤王廟”。碑文作者毛麾去宋不遠(yuǎn),其說是可信的。元代又“加封神為普應(yīng)康澤王,其廟制愈廣矣”。由侯到公,由公到王的封號(hào)更迭及廟院的逐步擴(kuò)充,無可辯駁地證實(shí)了龍子祠在人們觀念中無法替代的重要位置。據(jù)嘉靖五年《平陽(yáng)府重修平水上官河記》載:“平水之源為金龍池,池上為龍祠,祠西南近條山,數(shù)泉皆入平水,又東二百步為平水神祠,前為清音亭,東過清音亭之后為云津橋?！笨梢?歷史上曾有一祠與金龍池緊密依偎,人稱“龍祠”。元至元二十三年(1286)《增修康澤王廟碑》稱,此祠創(chuàng)于至元二十二年,縣令岳世安慮及金龍池甚為荒涼,因于池之北構(gòu)筑一殿,名其額曰“靈源”。此祠何時(shí)湮沒,已不可考。今所謂龍子祠乃“平水神祠”之俗稱,如清咸豐七年(1857)《重修龍子祠記》所云:“從里人之稱也?！睔v史上龍子祠經(jīng)歷過多次修繕或增建?，F(xiàn)存資料記錄了金元時(shí)期及清代的修建活動(dòng),明代對(duì)廟的修繕情況則已無從考證。第一次整修在金大定(1161—1189)年間,創(chuàng)立了龍子殿前獻(xiàn)殿,設(shè)置齋廳,又建風(fēng)師、雷師、山靈、河伯之側(cè)殿,建矮亭二,鑿?fù)陴B(yǎng)魚池于院內(nèi),于龍子殿后設(shè)置龍母殿供奉韓媼,并修溪上舊亭,名之曰“清音亭”。又設(shè)長(zhǎng)廊、廚庫(kù),無不周備。第二次整修從元至元二十二年(1285)冬十月到翌年秋七月,歷經(jīng)半年多。除增建金龍池北之殿以外,主要沿襲舊貌翻新風(fēng)師、雷師、山靈、河伯諸旁祠。第三次整修時(shí)間為至正六年(1346)春?！皟A者扶之以朱楹,覆之以碧瓦;摧者基之以瓴甋,涂之以丹雘”,以至“風(fēng)雨攸去,檐楹繪彩,煥然一新”。資料顯示龍子祠在清代經(jīng)歷了五次整修?？滴跞哪?1695),臨汾地震,龍子祠嚴(yán)重受損。四十六年(1707),整修遭毀之龍母殿及風(fēng)、雨、雷、電之祠。道光七年(1827),整修敝壞之殿宇及廟門,兼后宮前廊和清音亭之藻飾,時(shí)不過月,祠乃金碧輝煌。道光二十三年(1843),修繕之舉又興,修漏補(bǔ)缺,一月有零竣工,共花費(fèi)兩百余千錢。第四次整修于咸豐七年(1857)進(jìn)行,耗資一萬余錢,歷時(shí)四個(gè)月。北自龍母殿,南至清音亭,墻宇殿閣均得補(bǔ)修。僅就所用時(shí)間,所耗費(fèi)用之多而言,其規(guī)模必定不小。同治十三年春夏之交,龍子祠又得以整修。用時(shí)一個(gè)月,用錢一千二百貫,由臨汾、襄陵兩縣按水分均攤。工程參與者之多,涉及面之廣,足以顯示久享金龍池水福澤的民眾對(duì)神靈的誠(chéng)敬。我們從百姓對(duì)龍子祠始終不減的熱情不難洞見他們淳厚古樸的水神情結(jié),以及當(dāng)?shù)氐囊环N深沉的民俗文化積淀。二平水諸渠的管理平水在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的地位舉足輕重。其灌溉范圍很廣,且“脈絡(luò)分明,蓄泄以時(shí),挹注有序”,當(dāng)?shù)厝速澰?“由臨汾,下襄陵,溉田可十萬八千畝?！庇捎谄剿畾v經(jīng)村落極多,加之“民各行其私”,居上游者享盡其利,居下游者又不甘食人牙穢,水就成了必爭(zhēng)之物。爭(zhēng)水釀成的人命官司數(shù)不勝數(shù),明許維新《水利記》就有“郭進(jìn)書等殺三人于前,盧光裕等危兩縣于后”之記載。因此,訂立水規(guī)成了地方官的重要職責(zé)。為免除臨汾、襄陵兩縣及各支河爭(zhēng)水的禍患,平水被分為四十分,“臨汾得水二十分。上官河得水十分,下官河得水五分……北磨河得水五分”,襄陵得水二十分,“南橫渠六,南磨渠四,高石渠二分有半,李郭渠二,晉掌渠分有半,東靳廟后兩小渠各分半”。河之分界,一般用牛心石,或又曰中心石。平水源頭之外,原又有三泉,南二泉至今仍存,其一在北,其二在南。下官河與南橫渠因平水源頭外三支泉之歸屬曾發(fā)生爭(zhēng)斗。兩河壤址相接,剖分不明,則禍患無窮。因此明萬歷間平陽(yáng)知府高登龍親臨水濱,依地理位置將北泉?jiǎng)潥w下官河,將南二泉?jiǎng)潥w南橫渠,剖分完畢之后,“中立石堤一道,自碑亭前分水處起,斜迤向南,至中地止。高四尺,闊三尺三寸,長(zhǎng)一十丈,共九樁,每樁高五尺,以樹不朽之疆,以止無窮之禍”。對(duì)平水資源的利用,有著嚴(yán)格的規(guī)定?！霸O(shè)四綱以維持之,曰水則,曰用水,曰行水,曰陡門”;用人之法為設(shè)置渠長(zhǎng)之職,渠長(zhǎng)以下又有溝頭、堰長(zhǎng),均由“行止廉慎、勤于農(nóng)事者”擔(dān)任,溝頭則“取地廣之家二人”。渠長(zhǎng)管水之禁令,溝頭、堰長(zhǎng)均聽令于渠長(zhǎng)。溝頭管理澆灌的具體事務(wù),有行罰之權(quán)。若有人違規(guī)澆地,則由渠長(zhǎng)驗(yàn)明后,監(jiān)督溝頭作處罰。堰長(zhǎng)守陡門,即今天的閘門,“廣一尺,其夾深尺二寸。揵以石……插以版……鍥以印記”。陡門是控制水流的關(guān)鍵所在,母渠和支渠均有設(shè)置,澆灌時(shí),“水至則啟之,溉畢則閉之”,以保證水資源的合理利用。對(duì)于觸犯水規(guī)者,懲罰很嚴(yán)厲。例如,若有人膽敢毀壞各渠定立的疆界,則“于祠前枷示一月,從重治罪”。對(duì)違規(guī)灌溉者則采取經(jīng)濟(jì)處罰,草繩捆縛示眾,或送交官府之法,層層加重。具體行水方法乃自下而上,晝夜溉田六百畝;“一十八時(shí)灌溉一溝”。水程由特制的木牌、木印加以標(biāo)示。以上種種規(guī)定,對(duì)平水各渠的爭(zhēng)水事件雖不能完全禁止,但的確有一定的效果。河渠用之日久,必有壅塞之患,因而維護(hù)疏通河道就成為一項(xiàng)重要任務(wù)。明嘉靖中,上官河阻于泥砂,河水溢于上中河后入汾河。不僅浪費(fèi)資源,且使兩河百姓斗訟不斷。于是張滋受命疏通上官河,使百姓共享其利。張滋,康熙《平陽(yáng)府志》有載:字長(zhǎng)公,尚書張潤(rùn)之弟,以孝友知名,族黨貧者,多恤之,不能葬者,棺以助焉。董高河石橋之后,先輸百金以導(dǎo)好義者,當(dāng)事委修平水官河,疏泉浚渠,溉田二萬有奇,利及三十六村?！伴L(zhǎng)公之行水也,無私則行,所無事好惠則澤溥而眾服,故行無事庶乎稱智焉,澤溥庶乎仁焉”。平水渠自產(chǎn)生便經(jīng)歷著不斷的變化、修繕。1949年后,龍祠泉經(jīng)歷了1958年、1972年、1984年和1994年四次大整修。為擴(kuò)大灌溉面積,先后開挖躍進(jìn)渠,延長(zhǎng)南橫渠,重修二壩、二渡槽、南小河,使其成為具有南泉、北泉、東池三個(gè)水源池,一個(gè)調(diào)度槽,躍進(jìn)河、紅旗河、統(tǒng)一河、母子河、紅衛(wèi)河、反修河六大干渠的完整灌溉體系,灌溉臨汾、襄汾兩地13.34萬畝農(nóng)田,且擔(dān)負(fù)著向臨汾鋼鐵公司工業(yè)用水及臨汾市區(qū)居民生活用水的供水任務(wù)。百姓企盼水源充足、雨量豐沛,因而歷史上,龍子祠約定俗成的祭祀活動(dòng)與絡(luò)繹不絕的求雨之舉交錯(cuò)進(jìn)行,香火綿綿不斷。從至元碑所述可以看到,元代龍子祠廟會(huì)場(chǎng)面已經(jīng)十分可觀:“每春季月,農(nóng)功方始,合境雜沓迎休,擊羊豕,伐鼓嘯,吁節(jié)迎,享送為樂,故四方香火者莫不期一到,游觀者莫不為一日留?！痹谇宕?會(huì)期定為農(nóng)歷四月十四,沿用至今。同治碑曰:“府尊為主,春祈秋報(bào),兩縣尊分司其事,古制也?！钡拦獍四辍吨匦摭堊屿粲洝访枋銎鋱?bào)賽盛況:“月祈季賽,牲醴之陳無間,時(shí)兼之平郡多旱,禱雨之鼓歲□,到祠輒有感應(yīng),香煙楮火日益以盛?！?附碑二)龍子祠廟會(huì)以往氣派極盛,影響極大。每至?xí)?太平(今屬襄汾縣)、曲沃、絳州(絳縣)、翼城、夏縣等地百姓亦慕名而來,一者燒香祭神,再者觀戲購(gòu)物,游覽龍祠美景。此間,最引人注目者莫過于平水各渠參與的盛大祭祀活動(dòng)。平水諸條官河均設(shè)一渠長(zhǎng),由當(dāng)?shù)赝咔壹业酪髮?shí)之人充當(dāng)。渠長(zhǎng)每年四月輪換一次,四月十四日廟會(huì)便成了南北河新老渠長(zhǎng)聚首一處、祭拜水神之良好契機(jī)。前往祭神的隊(duì)伍,南北河各組成一支,隊(duì)伍的規(guī)模視渠所溉范圍而多寡不一。其基本程序如下:一、最前端為十二名青年男子手執(zhí)鐵銃,出發(fā)后不斷鳴炮,以示聲威。二、鐵銃之后緊跟十二名頭戴紅氈帽,身著鑲紅黃馬褂,各執(zhí)牌一面。前有一人左手執(zhí)三角旗及一面大鑼,鳴鑼開道。三、十二面牌過后,為十二吹鼓手,大鼓、大鑼、嗩吶一齊演奏,伴隨著整個(gè)隊(duì)伍前進(jìn)。四、身強(qiáng)力壯的年輕男子抬三或四桌供品尾隨鼓樂之后。首桌一般為香爐一個(gè),左右兩支粗大紅燭,及壽桃、油炸面食之類。第二桌為掏空肚腸、褪凈皮毛的整豬一頭。第三桌為整羊一只,亦去皮毛?；蛘哂袝r(shí)增加整兔等其它供品,則列于豬羊之后。另外還有美酒數(shù)壇。五、新舊渠長(zhǎng)騎馬緊隨供品桌之后,渠長(zhǎng)們頭戴禮帽,身著長(zhǎng)袍馬褂,新渠長(zhǎng)禮帽上插花,胸前戴大紅花一朵,舊渠長(zhǎng)尾隨其后。北河的隊(duì)伍從臨汾縣劉村出發(fā),南河的隊(duì)伍從襄陵縣(今屬襄汾縣)劉莊出發(fā),路經(jīng)各河,均有渠長(zhǎng)騎馬等候,隨即加入。兩支隊(duì)伍浩浩蕩蕩,大路行進(jìn),中午十二時(shí)前順龍祠村中正路進(jìn)入龍子祠。進(jìn)祠后,持鐵銃者鳴炮三聲,吹鼓手演奏更盛,聲勢(shì)極其壯大。接著,供品桌被抬入龍子殿內(nèi),香爐蠟燭在前,豬羊等并列其后。新老渠長(zhǎng)下馬前往殿內(nèi)向龍子神行禮,新渠長(zhǎng)為首,燒香一炷,三拜九叩,老渠長(zhǎng)在其身后并列跟隨叩頭,新渠長(zhǎng)向龍子供酒三杯。爾后,一行人仍以新渠長(zhǎng)為首通過龍子殿,順走廊來到龍母殿,給水母娘娘行禮。規(guī)矩與前同。禮畢,則祭祀活動(dòng)宣告結(jié)束。接下來是豐盛的宴席,置辦酒席所用的菜蔬一般是大家?guī)淼墓┢?開宴的場(chǎng)所是一院內(nèi)山門兩側(cè)之公館,館內(nèi)桌椅均由紅色綢緞鋪蓋,異常華麗。宴席規(guī)矩為南河一灶,北河一灶,兩河眾人各享其美。南北兩河歷來爭(zhēng)水不斷,因而雙方爭(zhēng)強(qiáng)好勝的渠眾將對(duì)抗之風(fēng)帶入了祭祀活動(dòng),比供品質(zhì)量,更注重宴席的精美。龍祠村至今流傳著“吃一桌,看一桌”之說,意指若入席的人有五桌之多,便還要另加五桌擺在旁邊供人觀看,看在眼中的通常比吃進(jìn)嘴里的豐盛很多。這種獨(dú)特的筵宴方式目的就在于從排場(chǎng)氣勢(shì)上壓倒對(duì)方以滿足自己爭(zhēng)勝的心理,希圖在日后用水的過程中也能占盡先機(jī)。一陣喧鬧的杯盞交錯(cuò)之后,祭祀才算完滿結(jié)束。祭祀活動(dòng)的經(jīng)費(fèi)出自各河平時(shí)收取的水錢。除一年一度的祭祀活動(dòng)外,還有久旱不雨時(shí)的求雨活動(dòng)。與四月十四日廟會(huì)相比,在百姓心目中,祈雨活動(dòng)更具實(shí)效性。自古以來,龍祠村周邊地區(qū)只要遇到旱情,祠內(nèi)就會(huì)燃起禱雨的香火。若全境大旱,政府高官亦會(huì)躬身以試?？滴跛氖?1707),平陽(yáng)知府劉即“布衣草,走赤日中三十里禱祠下”。在所有祈雨活動(dòng)中,最負(fù)盛名的是襄汾縣燕村人,他們求雨通常在龍母殿中進(jìn)行。龍母殿亦稱水母殿,對(duì)水母娘娘的來歷,燕村人另有他們自己的詮釋:傳說燕村一姑娘嫁到龍祠村,婆婆對(duì)其橫加虐待,令其每日用尖底水桶去遠(yuǎn)處挑水,裝滿家中水缸為止。姑娘苦不堪言。一日,挑水回家,路遇一老翁請(qǐng)求用其水飲馬。姑娘雖懼怕婆婆,但又不忍拒絕老翁,只得同意。老翁謝之,贈(zèng)與馬鞭一枝,囑其將馬鞭插入水缸,即可免挑水之勞。不久,婆婆發(fā)現(xiàn)姑娘每日并不挑水,趁其回娘家之際,想看個(gè)究竟。見缸中有一馬鞭,遂怒氣沖沖將馬鞭抽出。瞬間,大水四溢,很快就將龍祠村淹沒。村中派人去燕村尋找姑娘,姑娘不待梳妝完畢,便匆匆回到龍祠,進(jìn)屋后一躍坐在水缸上,大水遂止,村民們終于得救。燕村位于襄汾縣西北部,東端有南北走向土山,西為平地,村民二千二百人左右,農(nóng)業(yè)人口居多,農(nóng)田多為旱地。它居于汾河?xùn)|岸,與西岸的龍祠村相距三十里,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)從未依賴過龍祠泉水。如此說來,村民之所以去龍子祠求雨,正有緣于此傳說。其實(shí),此傳說在山西民間流傳很廣,均是“飲馬抽鞭”、“柳氏坐甕”的翻版,與太原晉祠難老泉之傳說同出一轍。燕村百姓稱水母娘娘為“姑姑”,在他們看來,她是拯救眾生的神靈。多年來,這種傳說中的親緣關(guān)系成了維系燕村與龍祠感情的紐帶。燕村求雨的隊(duì)伍正是在她的召引下,跋山涉水向龍祠村走去。村民們將這樣的求雨活動(dòng)稱為“看姑姑”?！翱垂霉谩蓖ǔＴ诰煤挡挥曛畷r(shí)進(jìn)行,家家戶戶都要提前燒香三日告知神靈,且請(qǐng)村里德高望重者替大家許愿,作為祈雨之前奏。參加活動(dòng)者年齡較大,由于路途遙遠(yuǎn),男性較多,兒童一般不加入。其不論老少,無不虔誠(chéng)地相信仁慈的姑姑能給“娘家人”帶來好運(yùn)。信眾們組成一支四五十人的隊(duì)伍,提前一小時(shí)在村公所集合,做好出發(fā)前的一切準(zhǔn)備。起程的時(shí)間通常定在下午兩三點(diǎn)鐘。出發(fā)后,走在最前面的是敲鑼打鼓的壯年男子,一人擊大鼓,四人敲鑼,兩人持鈸。隨其后為姑姑神位一個(gè),一人雙手捧在胸前。接下來是祈雨者隊(duì)伍,他們頭戴柳條編就的帽子,手持柳棍,領(lǐng)頭人柳棍上端還挑有一個(gè)小水罐。都帶有被稱為“神桃”的饅頭和黃表作為孝敬“姑姑”的供品,且口中念念有詞:“菩薩,菩薩,腳登蓮花,手拿楊柳,下遍天下?！毖啻寰帻堨舸迨骞?祈雨隊(duì)伍沿途要經(jīng)過溫泉、魚池、東鄧、襄陵等地,步行三個(gè)多小時(shí)方能到達(dá)。每經(jīng)過一個(gè)村莊,村口都會(huì)聚集眾多的老年男女,攔住隊(duì)伍,由一年長(zhǎng)男子帶頭向姑姑神位燒香一炷,再恭敬地磕頭三次,希望燕村人能帶上他們盼雨之心愿。隊(duì)伍到龍祠前一小時(shí),派人火速去龍祠村報(bào)信,龍祠村便有幾十人備好鼓樂在村口迎接?？匆婈?duì)伍,眾人云:“姑姑娘家人來了?！鳖D時(shí)鼓樂大作,龍祠村人便帶領(lǐng)燕村信眾,順大路直奔龍子祠。入祠后,徑直來到水母娘娘殿,鼓樂頓止,人們?cè)诘钔庀词?、漱口后肅穆地將盛在竹籃中的“神桃”擺放在娘娘像前的供桌上,將黃裱折成長(zhǎng)方形壓在香爐下,然后,大家齊磕三個(gè)頭,由領(lǐng)頭人上香一炷。待香燃盡時(shí),殿門外一人放炮三響,眾人點(diǎn)燃黃表,昭示上升的青煙將載著他們的心愿去尋找“姑姑”。此后,當(dāng)天的活動(dòng)便結(jié)束了,燕村人可在廟內(nèi)食宿,飯食由廟內(nèi)提供,住處則是水母殿中的大炕。據(jù)說,此炕專供“娘家人”住,其他村莊人來,只能席地而眠。第二天清晨,鼓樂又作,人們同至金龍池邊,用陶罐盛滿水,然后離開龍祠村。龍祠村人出于禮節(jié),將他們送至村口。隊(duì)伍沿原路返回,沿途各村百姓在村口迎接,將備好的一瓢水倒入本已盛滿的陶罐中,罐中水溢出,百姓認(rèn)為這樣也能給他們帶來靈雨。祈雨隊(duì)伍中午即能回到燕村?；卮搴?來到位于村南頭的千手千眼菩薩廟,將水罐供在菩薩面前,向神報(bào)告祈雨歸來。據(jù)說,燕村人祈雨異常靈驗(yàn),有時(shí)隊(duì)伍還沒有回村,大片烏云就尾隨而至。襄陵縣靠近龍祠的各村,遇旱都會(huì)去龍祠求雨,但他們更相信燕村“娘家人”每求必應(yīng)的傳聞。于是,有時(shí)還會(huì)邀請(qǐng)燕村人出一把力。每當(dāng)喜得甘霖之后,燕村人便會(huì)還愿。還愿依所許而定,通常為演戲或說書,若經(jīng)濟(jì)條件允許,全村父老將可大過一把戲癮,娛神娛己,不亦樂乎?戲在廟內(nèi)戲臺(tái)上演出,一般唱三日,每日三場(chǎng),所演多為木偶劇。襄陵縣東柴村和浮山縣的木偶戲班常來演出。另外,大寧、臨汾等地的蒲劇班社亦來此獻(xiàn)藝。獻(xiàn)戲與酬神密不可分,村民在看戲的過程中決不忘帶來香火,更直接地與神靈親近。廟內(nèi)西廂、南廂還有神像數(shù)尊,三天以內(nèi),凡來觀劇之百姓均要逐一上香磕頭,廟內(nèi)香火不絕。祈雨在老一輩燕村人心目中是神圣的,即便在這種活動(dòng)被嚴(yán)加禁止時(shí),他們也不愿斷絕與姑姑的往來。只不過此種情況下,活動(dòng)規(guī)模變得極小,由公開轉(zhuǎn)為秘密,時(shí)間也會(huì)縮短,但人們的一片赤誠(chéng)始終不變。透過這些民俗活動(dòng)的表象,龍子祠向我們展示了它對(duì)方圓百十里內(nèi)百姓的巨大影響力。在人們觀念中,神即水之化身,對(duì)水的渴望決定了人們對(duì)龍子祠的向往。金龍池潤(rùn)澤無數(shù)良田,使人民繁衍生息,因而在人們的景仰中,一個(gè)個(gè)神奇的傳說便誕生了,一幕幕敬水神、祈甘霖的活動(dòng)便上演了。三龍子廟表演的緣起戲曲演出歷來是神廟活動(dòng)中的重要成分,《臨汾縣志》云:“通年社祭,春秋兩舉,率多演劇為樂,隨其村聚大小隆殺有差?！笔苓^敕封的龍子祠在臨汾影響之大,于諸神廟中當(dāng)居前列。在祭祀活動(dòng)、戲曲活動(dòng)、商業(yè)活動(dòng)組成的龍子祠廟會(huì)構(gòu)架中,戲曲無疑以其對(duì)農(nóng)村百姓的強(qiáng)大吸引力而起到絕對(duì)的支撐作用。如果說上香祈禱、供獻(xiàn)祭品是祀神不可或缺的重要儀式,那么戲曲演出則是娛人必不可少的實(shí)在內(nèi)容。它雖然肩負(fù)著祀神和娛人的雙重職能,但從廟會(huì)發(fā)展趨勢(shì)和和歷代廟宇戲臺(tái)與正殿位置關(guān)系的變化來看,娛人日益成為廟會(huì)戲曲活動(dòng)的本質(zhì)。祀神祈福固然是神廟活動(dòng)的精髓所在,但是冷落了戲曲演出的廟會(huì)又是缺乏人緣的。令人感嘆的是龍子祠原有兩座戲臺(tái),其演戲的規(guī)?？上攵?。同時(shí),這種建筑格局上的獨(dú)特性,恰恰是龍祠村特殊水利地位的反映。源出龍祠泉之河分灌臨汾、襄陵兩地,因而廟內(nèi)的戲臺(tái)兩縣各掌其一,臨汾掌東臺(tái),襄陵掌西臺(tái)。每年農(nóng)歷四月十一日開戲,十四日結(jié)束。兩縣各請(qǐng)戲班。當(dāng)?shù)匕傩諏?duì)廟會(huì)高度重視,祭祀和演戲的籌備工作在三月上旬就展開了。按照慣例,南北河的渠長(zhǎng)各自決定邀請(qǐng)哪個(gè)戲班以及上演哪些劇目,演出之前貼出布告,告知村民將要上演的本戲、折子戲劇目及主要演員。演出通常為四天七場(chǎng),本戲四五本,折子戲二三折。老百姓對(duì)水的珍重引發(fā)的龍子崇拜,使戲曲活動(dòng)的祀神功能得到了特殊的強(qiáng)調(diào),凡到來的每個(gè)戲班除在戲臺(tái)上演出所點(diǎn)劇目之外,都必須在十四日的祭祀活動(dòng)中在獻(xiàn)廳中向龍神獻(xiàn)戲,兩戲班抓鬮決定演出順序,劇目一般為《二進(jìn)宮》、《大登殿》,年年如此。百姓稱其為敬神戲。如果說,戲臺(tái)演出注重的是普通受眾對(duì)戲曲內(nèi)容的接受程度,那么敬神戲則被突出地要求為神靈帶來愉悅。在這種情況下,百姓發(fā)自內(nèi)心的愿望就是從自身的審美情趣出發(fā),千方百計(jì)體察神靈的愛憎,將自己觀念里最為精彩的戲曲內(nèi)容呈現(xiàn)給神靈。會(huì)期內(nèi),開戲的信號(hào)是廟內(nèi)的三聲炮響,百姓聞聲便三五結(jié)伴前來觀看。觀劇場(chǎng)所為戲臺(tái)與龍子殿之間的空地,由獻(xiàn)殿前花墻將場(chǎng)地分為兩部分,花墻前為男性觀眾站立觀看,墻后全部為女性觀眾坐于凳子或方桌上欣賞。舊時(shí),一場(chǎng)戲所需費(fèi)用約大洋二十元,包含在祭祀活動(dòng)的經(jīng)費(fèi)當(dāng)中。演員的飯食則就近由龍祠和晉掌兩村的百姓盛在陶罐里送上舞臺(tái),因而常被人們稱為“罐飯”。各色戲班連臺(tái)競(jìng)技,上演五彩繽紛的戲曲內(nèi)容,構(gòu)成了龍子祠廟會(huì)活動(dòng)的豐富性。但能在這里表演的劇種卻并不多,主要是當(dāng)?shù)厥⑿械钠阎莅鹱?晉南眉戶次之,另外還有少數(shù)的豫劇、垣曲曲子。蒲州梆子在清嘉慶、道光以后,漸漸分成了南路和西路兩派,西路派的中心為蒲州(今永濟(jì)),平陽(yáng)處于從屬地位。西路派梆子的特點(diǎn)為“劇目豐富,唱詞較多,帶有大段唱腔,文詞通俗上口,表演粗獷火爆,又極重做工與特技”,擅長(zhǎng)表演帽翅功、馬鞭、髯口、甩發(fā)、手帕、扇子等特技,加之唱詞通俗化,恰好構(gòu)成了對(duì)當(dāng)?shù)匕傩盏淖畲笪ΑＲ蚨扒宕┢谥撩駠?guó)初年,是蒲州梆子又一個(gè)重要的繁盛時(shí)期。盡管由它派生的北路梆子、中路梆子與京梆子早已獨(dú)立成材,枝繁葉茂,它自己卻仍然精神矍鑠,老當(dāng)益壯。在蒲州、平陽(yáng)地區(qū),梆子戲成為人們生活中無所不在的精神食糧”。據(jù)龍祠村老人孔丁子、劉三記稱,清末至民國(guó)間,許多著名班社和蒲劇名角等都曾在此獻(xiàn)藝?，F(xiàn)將著名演員、所屬班社及經(jīng)常上演的劇目簡(jiǎn)介于下:上表所列的福盛班、云升班、慶樂園,為民國(guó)期間享譽(yù)晉南大部及陜西、河南部分地區(qū)的蒲州梆子班社?！吨袊?guó)戲曲志·山西卷》均有記載:福盛班清宣統(tǒng)二年(1910)創(chuàng)建于太平縣小鄧村。班主李門賈氏,頗善經(jīng)營(yíng),使該班穩(wěn)居蒲州梆子四大名班之首。民國(guó)二十一年(1932)賈氏病逝,其子李有福繼任班主。該班演出陣容強(qiáng)盛,擁有眾多名角……除山西外,陜南、豫西也廣有該班足跡。至民國(guó)二十七年散班。云升班民國(guó)七年,名凈楊登云和藝人胡金舉、劉啟明等合組云升班于芮城縣楊家橋村。民國(guó)九年改由登云獨(dú)自承領(lǐng),因其行六,俗稱楊老六班。該班享譽(yù)十五載,向以人才薈萃而名噪劇壇?；顒?dòng)范圍北至太原、晉中,東至豫西,西至西安、渭南。多次與兄弟劇種交流藝術(shù),注重吸收京劇化妝、武打技巧以及打擊樂器、鑼鼓點(diǎn)等,提高了蒲州梆子武戲的技藝,并積累了大批久演不衰的劇目,團(tuán)結(jié)、培養(yǎng)了眾多優(yōu)秀人才,較早樹立革新旗幟,對(duì)蒲州梆子藝術(shù)繼承、發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。慶樂園蒲州梆子戲班,俗稱黑廝班。民國(guó)十九年創(chuàng)建于趙城(今屬洪洞縣)。班主為“梨園之杰”楊華甫,該班靠黑廝經(jīng)營(yíng)有方,以名家薈萃、德藝兼優(yōu),飲譽(yù)八年。民國(guó)二十二年,該班成員多達(dá)一百三十余人,分兩班演出,盛況空前……民國(guó)二十七年因日本侵略軍進(jìn)犯而解體。龍子祠的舞臺(tái),成了眾多戲曲班社和著名藝人大顯身手的場(chǎng)所,曾演出而未見名錄的演員更是數(shù)不勝數(shù),正是由于他們的集體加入才使龍子祠廟會(huì)大放異彩。龍子祠廟會(huì)反映的是龍祠村及其周邊地區(qū)的水利民俗狀況,正因?yàn)槿绱?演劇有時(shí)不得不被與水利相關(guān)的禁忌所限制。例如:解放初期,襄陵小蛋班所創(chuàng)劇目《霸水》,反映的是臨汾北杜村惡霸許三瞎控占水流,阻撓下游的襄陵人澆地的事件。為了避免引起兩縣群眾的沖突,這出戲在廟會(huì)中是被絕對(duì)禁演的。廟內(nèi)建筑被毀之后,祭祀活動(dòng)漸漸衰落,人們先是在廟內(nèi)臨時(shí)搭臺(tái)演戲,后又曾借用過廟外西側(cè)一古戲臺(tái),但其形制極小,文戲尚可演,武戲則難以施展。因此,50年代又在龍子祠之西墻外筑一新臺(tái),供演劇之用?？傊?不論廟會(huì)祭祀是否延續(xù),戲曲演出依然年年舉辦,以至于今日?？磥?戲曲活動(dòng)畢竟是一種內(nèi)蘊(yùn)極為豐富的娛樂形式,它雖具有一定的依附性,總要借助于其它事物,比如廟會(huì)來展示自身的存在,在農(nóng)村尤其如此,而且如果失去依附,它的生存就會(huì)受到很大的挑戰(zhàn)。但是這種依附又是極為靈活的,對(duì)它而言,神廟祭祀衰落了,仍然有節(jié)日慶典,仍然有百姓的喜事和喪事。正如《中國(guó)戲曲志》所言:“賽神祭祀用優(yōu),喜、壽慶典用優(yōu),官衙飲宴用優(yōu),集市貿(mào)易用優(yōu),連殯葬、服喪、祭祖也用優(yōu)……”在戲臺(tái)演變不斷的歷史中,演劇活動(dòng)顯現(xiàn)了頑強(qiáng)的生命力,始終流傳不息。究其原因,不外乎普通百姓對(duì)這種古老民族藝術(shù)難以割舍的情感。多年來,龍子祠作為一個(gè)文化載體,承載了與水相關(guān)的神話傳說以及一方之水利民俗,這里的人民為水而憂,為水而喜,為水而報(bào)賽演劇,答謝神靈。這一系列由水而發(fā)的活動(dòng)為我們研究人類水文化提供了極有價(jià)值的歷史資料。附年一:康澤王廟碑記蓋聞水