王國維殷周制度論

王國維：殷周制度論中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際。都邑者，政治與文化之標(biāo)征也。自上古以來，帝王之都皆在東方：太皥之虛在陳；大庭氏之庫在魯；黃帝邑于涿鹿之阿；少皥與顓頊之虛皆在魯、衛(wèi)；帝嚳居亳。唯史言堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑，俱僻在西北，與古帝宅京之地不同。然堯號陶唐氏，而冢在定陶之成陽；舜號有虞氏，而子孫封于梁國之虞縣；《孟子》稱舜生卒之地皆在東夷。蓋洪水之災(zāi)，兗州當(dāng)其下游，一時或有遷都之事，非定居于西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河、濟間蓋數(shù)百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷，不出邦畿千里之內(nèi)。故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方。唯周獨崛起西土。武王克紂之后，立武庚、置三監(jiān)而去，未能撫有東土也。逮武庚之亂，始以兵力平定東方，克商踐奄，滅國五十。乃建康叔于衛(wèi)、伯禽于魯、太公望于齊、召公之子于燕，其余蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蔣、邢、茅諸國，棋置于殷之畿內(nèi)及其侯甸。而齊、魯、衛(wèi)三國，以王室懿親，并有勛伐，居蒲姑、商、奄故地，為諸侯長。又做雒邑為東都，以臨東諸侯，而天子仍居豐鎬者凡十一世。自五帝以來，都邑之自東方而移于西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后，宜殷、周為親。以地理言之，則虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨起于西方，故夏、商二代文化略同?！昂榉毒女牎保壑藻a禹者，而箕子傳之矣。夏之季世，若胤甲、若孔甲、若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然。周之克殷，滅國五十。又其遺民，或遷之洛邑，或分之魯、衛(wèi)諸國。而殷人所伐，不過韋、顧、昆吾，且豕韋之后仍為商伯，昆吾雖亡，而己姓之國仍存于商、周之世?！稌ざ嗍俊吩唬骸跋牡虾喸谕跬ィ蟹诎倭??！碑?dāng)屬事實。故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無以異于后世之帝王；而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出于萬世治安之大計，其心術(shù)與規(guī)摹，迥非后世帝王所能夢見也。欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制、君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；三曰同姓不婚之制。此數(shù)者，皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。周公制作之本意，實在于此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據(jù)，試略述之。殷以前無嫡庶之制。黃帝之崩，其二子昌意、玄囂之后，代有天下。顓頊者，昌意之子。帝嚳者，玄囂之子也。厥后虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后。有天下者，但為黃帝之子孫，不必為黃帝之嫡。世動言堯、舜禪讓，湯、武征誅，若其傳天下與受天下有大不同者。然以帝系言之，堯、舜之禪天下，以舜、禹之功，然舜、禹皆顓頊后，本可以有天下者也。湯、武之代夏、商，故以其功與德，然湯、武皆帝嚳后，亦本可以有天下者也。以顓頊以來諸朝相繼之次言之，故已無嫡庶之別矣。一朝之中，其嗣位者亦然。特如商之繼統(tǒng)法，以弟及為主而以子繼輔之，無弟然后傳子。自成湯至于帝辛三十帝中，以弟繼兄者凡十四帝；(外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、大辛、小乙、祖甲、庚丁。)其以子繼父者，亦非兄之子，而多為弟之子。(小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廩辛、武乙。)惟沃甲崩，祖辛之子祖丁立；祖丁崩，沃甲之子南庚立；南庚崩，祖丁之子陽甲立。此三事，獨與商人繼統(tǒng)法不合。此蓋《史記·殷本紀(jì)》所謂中丁以后九世之亂，其間當(dāng)有爭立之事而不可考矣。故商人祀其先王，兄弟同禮，即先王兄弟之未立者，其禮亦同，是未嘗有嫡庶之別也。此不獨王朝之制，諸侯以下亦然。近保定南鄉(xiāng)出句兵三，皆有銘，其一曰：“大祖日己，祖日丁，祖日乙，祖日庚，祖日丁，祖日己，祖日己?！逼涠唬骸白嫒找?，大父日癸，大父日癸，中父日癸，父日癸，父日辛，父日己。”其三曰：“大兄日乙，兄日戊，兄日壬，兄日癸，兄日癸，兄日丙?！贝水?dāng)是殷時北方侯國勒祖父兄之名于兵器以紀(jì)功者。而三世兄弟之名先后駢列，無上下貴賤之別。是故大王之立王季也，文王舍伯邑考而立武王也，周公之繼武王而攝政稱王也，自殷制言之，皆正也。(殷自武乙以后四世傳子。又《孟子》謂：“以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干?！薄秴问洗呵铩ぎ?dāng)務(wù)》篇云：“紂之同母三人，其長子曰微子啟，其次曰仲衍，其次曰受德。受德乃紂也，甚少矣。紂母之生微子啟與仲衍也，尚為妾，已而為妻而生紂。紂之父、紂之母欲置微子啟以為太子。大史據(jù)法而爭之曰：有妻之子而不可置妾之子。紂故為后?！薄妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》則云：“帝乙長子為微子啟，啟母賤，不得嗣。少子辛，辛母正后，故立辛為嗣。”此三說雖不同，似商末已有立嫡之制。然三說已自互異，恐即以周代之制擬之，未敢信為事實也。)舍弟傳子之法，實自周始。當(dāng)武王之崩，天下未定，國賴長君，周公既相武王克殷勝紂，勛勞最高，以德以長，以歷代之制，則繼武王而自立，故其所矣。而周公乃立成王而己攝之，后又反政焉。攝政者，所以濟變也。立成王者，所以居正也。自是以后，子繼之法遂為百王不易之制矣。由傳子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。特如傳弟既盡之后，則嗣立者當(dāng)為兄之子歟？弟之子歟？以理論言之，自當(dāng)立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以后九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設(shè)也。然使于諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生。其條例則《春秋左氏傳》之說曰：“太子死，有母弟則立之，無則立長。年鈞擇賢，義鈞則卜?！薄豆颉芳抑f曰：“禮，嫡夫人無子立右媵，右媵無子立左媵，左媵無子立嫡侄娣，嫡侄娣無子立右媵侄娣，右媵侄娣無子立左媵侄娣。質(zhì)家親親先立嫡，文家尊尊先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親先立弟，文家尊尊先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)現(xiàn)在立先生，文家據(jù)本意立后生。”此二說中，后說尤為詳密，顧皆后儒充類之說，當(dāng)立法之初，未必窮其變至此。然所謂“立子以貴不以長，立嫡以長不以賢”者，乃傳子法之精髓，當(dāng)時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭。定之以天，爭乃不生。故天子諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知官天下之名美于家天下，立賢之利過于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其蔽將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，挈害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世。而此制實自周公定之，是周人改制之最大者，可由殷制比較得之，有周一代禮制，大抵由是出也。是故，由嫡庶之制而宗法與服術(shù)二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。藉曰有之，不過合一族之人奉其族貴且賢者而宗之。其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為無子諸侯繼統(tǒng)法而設(shè)，復(fù)以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，于是宗法生焉。周初宗法雖不可考，其見于七十子后學(xué)所述者，則《喪服小記》曰：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故，祖遷于上，宗易于下，敬宗所以尊祖禰也?！薄洞髠鳌吩唬骸皠e子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗。敬宗，尊祖之義也?！笔枪剩欣^別之大宗，有繼高祖之宗，有繼曾祖之宗，有繼祖之宗，有繼禰之宗，是為五宗。其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也。此制為大夫以下設(shè)，而不上及天子、諸侯。鄭康成于《喪服小記》注曰：“別子，諸侯之庶子，別為后世為始祖者也。謂之別子者，公子不得禰先君也?！庇钟凇洞髠鳌纷⒃唬骸肮硬坏米诰?。”是天子、諸侯雖本世嫡，于事實當(dāng)統(tǒng)無數(shù)之大宗，然以尊故，無宗名。其庶子不得禰先君，又不得宗今君，故自為別子，而其子乃為繼別之大宗。言禮者嫌別子之世近于無宗也，故《大傳》說之曰：“有大宗而無小宗者，有小宗而無大宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者?！弊⒃唬骸肮硬坏米诰绽サ転橹?，使之宗之?！贝恕秱鳌匪^“有大宗而無小宗”也。又若無嫡昆弟，則使庶昆弟一人為之宗，而諸庶兄弟事之如小宗，此《傳》所謂有“小宗而無大宗”也?！洞髠鳌反苏f，頗與《小記》及其自說違異。蓋宗必有所繼，我之所以宗之者，以其繼別若繼高祖以下故也。君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得繼先君，又何所據(jù)以為眾兄弟之宗乎？或云：立此宗子者，所以合族也。若然，則所合者一公之子耳。至此公之子與先公之子若孫間，仍無合之之道。是大夫、士以下皆有族，而天子、諸侯之子，于其族曾祖父母、從祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者，乃無綴屬之法，是非先王教人親親之意也。故由尊之統(tǒng)言，則天子、諸侯絕宗，王子、公子無宗可也；由親之統(tǒng)言之，則天子、諸侯之子，身為別子而其后世為大宗者，無不奉天子、諸侯以為最大之大宗，特以尊卑既殊，不敢加以宗名，而其實則仍在也。故《大傳》曰：“君有合族之道?！逼湓凇对姟ば⊙拧分冻ｉΑば颉吩唬骸把嘈值芤?。”其詩曰：“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺?！薄洞笱拧分缎腥敗ば颉吩唬骸爸芗夷軆?nèi)睦九族也?！逼湓娫唬骸捌萜菪值?，莫遠具邇?；蛩林?，或授之幾?！笔羌础吨芏Y·大宗伯》所謂“以飲食之禮親宗族兄弟”者，是天子之收族也?！段耐跏雷印吩唬骸肮c族人燕則以齒?！庇衷唬骸肮c族人燕則異姓為賓?！笔侵T侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在《小雅》之《楚茨》曰：“諸父兄弟，備言燕私?！贝搜蕴熳印⒅T侯祭畢而與族人燕也。《尚書·大傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍于賓奠，然后燕私。燕私者何也？祭已而與族人飲也?！笔羌喇叾嘧迦苏?，亦大宗之事也。是故天子、諸侯，雖無大宗之名，而有大宗之實。篤《公劉》之詩曰：“食之飲之，君之宗之。”傳曰：“為之君，為之大宗也?！薄栋濉分娫唬骸按笞诰S翰?！眰髟唬骸巴跽?，天下之大宗。”又曰：“宗子維城。”箋曰：“王者之嫡子，謂之宗子?！笔嵌Y家之大宗限于大夫以下者，詩人直以稱天子、諸侯。惟在天子、諸侯則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合，故不必以宗名；大夫、士以下皆以賢才進，不必身是嫡子。故宗法乃成一獨立之統(tǒng)系。是以《喪服》有為宗子及其母、妻之服皆齊衰三月，與庶人為國君、曾孫為曾祖父母之服同。嫡子、庶子祗事宗子，宗婦雖貴富，不敢以貴富入于宗子之家，子弟猶歸器，祭則具二牲，獻其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而敢私祭。是故大夫以下、君統(tǒng)之外復(fù)戴宗統(tǒng)，此由嫡庶之制自然而生者也。其次為喪服之制?！秵史分缶V四：曰親親，曰尊尊，曰長長，曰男女有別。無嫡庶，則有親而無尊，有思而無義，而喪服之統(tǒng)紊矣。故殷以前之服制，就令成一統(tǒng)系，其不能如周禮服之完密，則可斷也?！秵史分兄缘帐瞥稣?，如父為長子三年，為眾子期；庶子不得為長子三年；母為長子三年，為眾子期；公為嫡子之長殤、中殤大功，為庶子之長殤、中殤無服；大夫為嫡子之長殤、中殤大功，為庶子之長殤小功，嫡婦大功，庶婦小功，嫡孫期，庶孫小功；大夫為嫡孫為士者期，庶孫小功；出妻之子為母期，為父后者則為出母無服，為父后者為其母緦；大夫之嫡子為妻期，庶子為妻小功；大夫之庶子為嫡昆弟期，為庶昆弟大功，為嫡昆弟之長殤、中殤大功，為庶昆弟之長殤小功，為嫡昆弟之下殤小功，為庶昆弟之之下殤無服；女子子適人者，為其昆弟之為父后者期，為眾昆弟大功。凡此，皆出于嫡庶之制，無嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無嫡庶則無宗法，故為宗子于與宗子之母、妻之服無所施。無嫡庶，無宗法，則無為人后者，故為人后者為其所后及為其父母昆弟之服亦無所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出于嫡庶之制既行以后。自殷以前，決不能有此制度也。為人后者為之子，此亦由嫡庶之制生者也。商之諸帝，以弟繼兄者，但后其父而不后其兄，故稱其所繼者仍曰兄甲、兄乙，既不為之子，斯亦不得云為之后矣。又商之諸帝，有專祭其所自出之帝而不及非所自出者。卜辭有一條曰：“大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁牛一羊一。”(《殷墟書契后編》卷上第五葉及拙撰《殷卜辭中所見先公先王續(xù)考》。)其于大甲、大庚之間不數(shù)沃丁，是大庚但后其父大甲，而不為其兄沃丁后也；中丁、祖乙之間不數(shù)外壬、河亶甲，是祖乙但后其父中丁，而不為其兄外壬、河亶甲后也。又一條曰：“□祖乙(小乙)、祖丁(武丁)、祖甲、康祖丁(庚丁)、武乙衣”，(《書契后編》卷上第二十葉并拙撰《殷卜辭中所見先公先王續(xù)考》。)于祖甲前不數(shù)祖庚，康祖丁前不數(shù)廩辛，是亦祖甲本不后其兄祖庚，庚丁不后其兄廩辛。故后世之帝，于合祭之一種中乃廢其祀。其特祭仍不廢。是商無為人后者為之子之制也。周則兄弟之相繼者，非為其父后，而實為所繼之兄弟后。以春秋時之制言之，《春秋經(jīng)》文二年書“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公”，《公羊傳》曰：“譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也?！狈蛸冶鹃h兄，而傳乃以閔為祖，僖為禰，是僖公以兄為弟閔公后，即為閔公子也。又《經(jīng)》于成十五年書“三月乙巳，仲嬰齊卒”，《傳》曰：“仲嬰齊者，公孫嬰齊也。公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊？為兄后也。為兄后則曷為謂之仲嬰齊？為人后者為之子也。為人后者為之子，則其稱仲何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰后？后歸父也?！狈驄臊R為歸父弟，以為歸父后，故祖其父仲遂而以其字為氏。是春秋時為人后者無不即為其子。此事于周初雖無可考，然由嫡庶之制推之，固當(dāng)如是也。又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶長幼，皆為未來之儲貳。故自開國之初，已無封建之事，矧在后世？惟商末之微子、箕子，先儒以微、箕為二國名，然比干亦王子而無封，則微、箕之為國名，亦未可遽定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀，而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應(yīng)如是也。周人既立嫡長，則天位素定，其余嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外；后王之子弟，亦皆使食畿內(nèi)之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓、異姓各半。此與政治文物之施行甚有關(guān)系，而天子、諸侯君臣之分，亦由是而確定者也。自殷以前，天子、諸侯君臣之分未定也。故當(dāng)夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉稱王。湯未放桀之時，亦已稱王。當(dāng)商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之于天子，猶后世諸侯之于盟主，未有君臣之分也。周初亦然，于《牧誓》、《大誥》皆稱諸侯曰“友邦君”，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國數(shù)十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子；而魯、衛(wèi)、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩，夏、殷以來古國，方之蔑矣。由是天子之尊，非復(fù)諸侯之長而為諸侯之君；其在《喪服》，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。蓋天子、諸侯君臣之分始定于此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實與其大居正之制度相待而成者也。嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法、有服術(shù)。其效及于政治者，則為天位之前定、同姓諸侯之封建、天子之尊嚴。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。商人祭法見于卜辭所紀(jì)者，至為繁復(fù)。自帝嚳以下，至于先公先王先妣，皆有專祭，祭各以其名之日，無親疏遠邇之殊也。先公先王之昆弟，在位者與不在位者祀典略同，無尊卑之差也。其合祭也，則或自上甲至于大甲九世，或自上甲至于武乙二十世，或自大丁至于祖丁八世，或自大庚至于中丁三世，或自帝甲至于祖丁二世，或自小乙至于武乙五世，或自武丁至于武乙四世。又數(shù)言“自上甲至于多后衣”，此于卜辭屢見，必非周人三年一袷、五年一禘之大祭，是無毀廟之制也。雖《呂覽》引《商書》言“五世之廟可以觀怪”，而卜辭所紀(jì)事實乃全不與之合，是殷人祭其先無定制也。周人祭法，《詩》、《書》、《禮經(jīng)》皆無明文。據(jù)禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽于周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數(shù)義而不專主一義之謂。商人繼統(tǒng)之法不合尊尊之意，其祭法又無遠邇尊卑之分，則于親親、尊尊二義皆無當(dāng)也。周人以尊尊之義經(jīng)親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。說廟制者，有七廟、四廟之殊，然其實不異?！锻踔啤?、《禮器》、《祭法》、《春秋谷梁傳》皆言“天子七廟，諸侯五”?！对訂枴费裕骸爱?dāng)七廟，五廟無虛主”，《荀子·禮論》篇亦言“有天下者事七世，有一國者事五世”。惟《喪服小記》獨言“王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四廟?！编嵶ⅲ骸案咦嬉韵乱玻c始祖而五也?！比玎嵳f，是四廟實五廟也?！稘h書·韋玄成傳》：“玄成等奏：《祭義》曰：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四廟?！允际苊酰捞煲云渥媾?，而不為立廟，親盡也。立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七?！薄豆颉沸陚骱巫⒃疲骸岸Y，天子、諸侯立五廟。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武廟，至于子孫，自高祖以下而七廟。”《王制》鄭注亦云：“七者，太祖及文、武之祧，與親廟四?！眲t周之七廟，仍不外四廟之制。劉歆獨引《王制》說之曰：“天子三昭、三穆，與太祖之廟而七。七者，其正法，不可常數(shù)者也，宗不在此數(shù)之中，宗變也?！笔侵^七廟之中，不數(shù)文、武，則有親廟六。以禮數(shù)言之，劉說非也。蓋禮有尊之統(tǒng)，有親之統(tǒng)。以尊之統(tǒng)言之，祖愈遠則愈尊，則如殷人之制，遍祀先公先王可也。廟之有制也，出于親之統(tǒng)。由親之統(tǒng)言之，則親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法、服術(shù)皆以五為節(jié)?！秵史酚小霸娓改阜鵁o高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月”。若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過袒免而止。此親親之界也，過是則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及，此禮服家所以有天子四廟之說也。劉歆又云：“天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬?！贝藛适伦鸨爸蛞?，與廟數(shù)相應(yīng)?！洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸懊徊煌Y亦異數(shù)”，“自上而下，降殺以兩，禮也”。雖然，言豈一端而已。禮有以多為貴者，有以少為貴者，有無貴賤一者。車服之節(jié)，殯葬之期，此有等衰者也。至于親親之事，則貴賤無以異。以三為五，大夫以下用之；以五為九，雖天子不能過也。既有不毀之廟以存尊統(tǒng)，復(fù)有四親廟以存親統(tǒng)，此周禮之至文者也。宗周之初，雖無四廟明文，然祭之一種限于四世，則有據(jù)矣。《逸周書·世俘解》：“王克殷，格于廟。王烈祖自大王、大伯、王季、虞公、文王、邑考以列升?！贝颂⒂莨?、邑考與三王并升，猶用殷禮，然所祀者四世也?！吨杏埂费裕骸爸芄晌?、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮?！庇谙裙凶吠醵?，與文、武而四，則成王、周公時廟數(shù)雖不必限于四王，然追王者與不追王者之祭，固當(dāng)有別矣。《書·顧命》所設(shè)幾筵，乃成王崩，召公攝成王冊命康王時依神之席(見拙撰《周書顧命考》及《顧命后考》)，而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設(shè)，是周初所立，即令不止四廟，其于高祖以下，固與他先公不同。其后遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。是故遍祀先公先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子后學(xué)之說也。周初制度，自當(dāng)在此二者間。雖不敢以七十子后學(xué)之說上擬宗周制度，然其不如殷人之遍祀其先，固可由其他制度知之矣。以上諸制，皆由尊尊、親親二義出。然尊尊、親親、賢賢，此三者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，而以賢賢之義治官。故天子、諸侯世，而天子、諸侯之卿、大夫、士皆不世。蓋天子、諸侯者，有土之君也。有土之君，不傳子、不立嫡，則無以弭天下之爭；卿、大夫、士者，圖事之臣也，不任賢，無以治天下之事。以事實證之，周初三公，惟周公為武王母弟，召公則疏遠之族兄弟，而太公又異姓也。成、康之際，其六卿為召公、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公，而召、畢、毛三公又以卿兼三公，周公、太公之子不與焉。王朝如是，侯國亦然，故《春秋》譏世卿。世卿者，后世之亂制也。禮有大夫為宗子之服，若如春秋以后世卿之制，則宗子世為大夫，而支子不得與，又何大夫為宗子服之有矣。此卿、大夫、士不世之制，當(dāng)自殷已然，非屬周制，慮后人疑傳子立嫡之制通乎大夫以下，故附著之。男女之別，周亦較前代為嚴。男子稱氏，女子稱姓，此周之通制也。上古女無稱姓者，有之，惟一姜嫄。姜嫄者，周之妣，而其名出于周人之口者也。傳言黃帝之子為十二姓，祝融之后為八姓。又言虞為姚姓，夏為姒姓，商為子姓。凡此紀(jì)錄，皆出周世。據(jù)殷人文字，則帝王之妣與母皆以日名，與先王同，諸侯以下之妣亦然(傳世商人彝器多有妣甲、妣乙諸文)。雖不敢謂殷以前無女姓之制，然女子不以姓稱，固事實也。(《晉語》：“殷辛伐有蘇氏，有蘇氏以妲己女焉?！卑福禾K國己姓，其女稱妲己，似已為女子稱姓之始，然恐亦周人追名之。)而周則大姜、大任、大姒、邑姜，皆以姓著。自是迄于春秋之末，無不稱姓之女子?！洞髠鳌吩唬骸八氖蓝專F也。五世袒免，殺同姓也。六世親屬竭矣。其庶姓別于上而戚單于下，婚姻可以通乎？”又曰：“系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也?！比粍t商人六世以后或可通婚；而同姓不婚之制，實自周始；女子稱姓，亦自周人始矣。是故有立子之制而君位定，有封建子弟之制而異姓之勢弱、天子之位尊。有嫡庶之制，于是有宗法、有服術(shù)，而自國以至天下合為一家。有卿、大夫不世之制，而賢才得以進。有同姓不婚之制，而男女之別嚴。且異姓之國，非宗法之所能統(tǒng)者，以婚媾甥舅之誼通之。于是天下之國，大都王之兄弟甥舅，而諸國之間亦皆有兄弟甥舅之親，周人一統(tǒng)之策實存于是。此種制度，固亦由時勢之所趨，然手定此者，實惟周公。原周公所以能定此制者，以公于舊制本有可以為天子之道，其時又躬握天下之權(quán)，而顧不嗣位而居攝，又由居攝而致政，其無利天下之心？昭昭然為天下所共見。故其所設(shè)施，人人知為安國家、定民人之大計，一切制度遂推行而無阻矣。由是制度，乃生典禮，則“經(jīng)禮三百、曲禮三千”是也。凡制度、典禮所及者，除宗法、喪服數(shù)大端外，上自天子、諸侯，下至大夫、士止，民無與焉，所謂“禮不下庶人”是也。若然，則周之政治但為天子、諸侯、卿、大夫、士設(shè)，而不為民設(shè)乎？曰：非也。凡有天子、諸侯、卿、大夫、士者，以為民也。有制度、典禮以治，天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國家之基定，爭奪之禍泯焉。民之所求者，莫先于此矣。且古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。使天子、諸侯、卿、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別于上，而民風(fēng)化于下，此之謂治。反是，則謂之亂。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；制度、典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實存于此。此非無征之說也。以經(jīng)證之，《禮經(jīng)》言治之跡者，但言天子、諸侯、卿、大夫、士；而《尚書》言治之意者，則惟言庶民?！犊嫡a》以下九篇，周之經(jīng)綸天下之道胥在焉。其書皆以民為言，《召誥》一篇，言之尤為反覆詳盡，曰命、曰天、曰民、曰德，四者一以貫之。其言曰：“天亦哀于四方民，其眷命用懋，王其疾敬德?！庇衷唬骸敖裉炱涿?，命吉兇，命歷年。知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命?！庇衷唬骸坝跻孕∶袷芴煊烂！鼻移渌^德者，又非徒仁民之謂也，必天子自納于德而使民則之，故曰“其惟王勿以小民淫用非彝”，又曰“其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下，越王顯”。充此言以治天下，可云至治之極軌。自來言政治者，未能有高焉者也。古之圣人，亦豈無一姓福祚之念存于其心，然深知夫一姓之福祚與萬姓之福祚是一非二，又知一姓萬姓之福祚與其道德是一非二，故其所以祈天永命者，乃在“德”與“民”二字。此篇乃召公之言，而史佚書之以誥天下。(《洛誥》云“作冊逸誥”，是史逸所作《召誥》與《洛誥》日月相承，乃一篇分為二者，故亦史佚作也。)文、武、周公所以治天下之精義大法，胥在于此。故知周之制度、典禮，實皆為道德而設(shè)。而制度、典禮之專及大夫、士以上者，亦未始不為民而設(shè)也。周之制度、典禮，乃道德之器械，而尊尊、親親、賢賢、男女有別四者之結(jié)體也。此之謂民彝。其有不由此者，謂之非彝?！犊嫡a》曰：“勿用非謀非彝?！薄墩僬a》