論墨子十論的政治思想

論墨子十論的政治思想

春秋兩季，儒家和墨家是當(dāng)時(shí)崛起的兩種大學(xué)，影響深遠(yuǎn)。就學(xué)派淵源而言,墨家出于儒家,《淮南子·要略篇》中載“墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù)”,可見墨子也算孔子的一個(gè)后學(xué),墨學(xué)有許多是繼承儒學(xué)的。但是墨子“以為其禮煩攏而不說,厚葬靡財(cái)而貧民,久服傷生而害事,故背周道而用夏政”,又可見儒墨兩家分歧之大。可以說,墨家自儒家分離出來之后,就成為了儒家的對立物,差不多整個(gè)戰(zhàn)國時(shí)代,儒墨兩家對峙為兩大學(xué)派,到戰(zhàn)國末年,二者還并稱“顯學(xué)”,有語為證:“世之顯學(xué),儒墨也。儒之所至,孔丘也,墨之所至,墨翟也?！?《韓非子·顯學(xué)篇》)綜上可知,儒墨兩家,既有相繼承的一面,又有相對峙的一面,范圍極廣,內(nèi)容極繁。筆者主要從墨家“十論”入手,淺析兩家前期政治思想的異同點(diǎn)。墨家“十論”是墨家政治思想的主體:“尚賢”“尚同”“兼愛”“非攻”“節(jié)用”“節(jié)葬”“天志”“明鬼”“非樂”“非命”。其中“天志”“明鬼”“非命”三論為宇宙觀,為其政治思想服務(wù),歸于政治思想之下;核心思想“兼愛”,本應(yīng)是其倫理思想,但也為其政治思想服務(wù),亦歸于政治思想之下;其余六論,純?yōu)檎嗡枷?“尚賢”“尚同”為其政治思想的總前提,“非攻”“節(jié)用”“節(jié)葬”“非樂”為其政治思想中“功利主義”或“效率主義”的具體措施。這十論中,有的與儒家思想是相繼承的,有的則是相對立的。一、“天志”思想的本質(zhì)孔子是不談或很少談“天”“命”“鬼”“神”的,論語中僅有如下記載:“子貢曰:夫子之文章,可得而聞之;夫子之言性與天道,不可得而聞也?！?《論語·公冶長》)“子不語:怪、力、亂、神?！?《論語·述而》)但是孔子是相信“天”存在的,有語為證:“子畏于匡,曰:文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得于斯文也,天之將喪斯文也,匡其如予何?！?《論語·子罕》)“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá),知我者,其天乎?！?《論語·憲問》)這些記載中的具有人格意義的“天”,體現(xiàn)出孔子確是相信“天”的存在的。對于鬼神,孔子以“避之”為主,并沒有明確表明自己的態(tài)度,僅有記載:“季路問事鬼神,子曰:未能事人,焉能事鬼?”(《論語·先進(jìn)》)“樊遲問知,子曰:務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?！?《論語·雍也》)但是還是可以推知孔子是主張無鬼神的。對于“命”,孔子是主張篤信不移的,儒家堅(jiān)信“命定主義”,有語為證:“不知命,無以為君子也?！?《論語·尭曰》)“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也?！薄白酉脑?商聞之矣,死生有命,富貴在天?！?《論語·顏淵》)墨子認(rèn)為最高統(tǒng)治者是“天”,但其人格意義更強(qiáng),實(shí)際上墨子所謂的“天志”就是指墨子自己的學(xué)說,“天”的意志就是墨子的意志?！赌印ぬ熘旧稀酚姓Z云:“然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義,然則率天下之百姓以從事于義,則我乃為天之所欲也;我為天之所欲,天亦為我所欲,然則我何欲何惡!”即為明證。墨子篤信“天志”,因?yàn)樗J(rèn)為:“順天意者,兼相愛,交相利,必得賞;反天意者,別相惡,交相賊,必得罰?！?《墨子·天志上》)“愛人利人者,天必福之,惡人賊人者,天必禍之?！?《墨子·法儀》)從此兩點(diǎn)可以看出,“天志”思想的本質(zhì)在于“托神改制”,在于墨子意欲用自己的學(xué)說來改造當(dāng)時(shí)的政治。對于“明鬼”,墨子認(rèn)為鬼神也能控制人類,賞罰善惡,輔助完成自己“托神改制”的大任。《墨子·明鬼下》中說:“今執(zhí)無鬼者曰:鬼神者固無有,曰暮以為教誨乎天下之人,疑天下之眾,使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別,是以天下亂?！边@一觀點(diǎn)是極力地反對儒者的無鬼觀念,因?yàn)槟诱J(rèn)為若沒有賞善罰惡的鬼神,人民即可為所欲為了。因此,為了天下太平,在墨子看來,則需篤信鬼神之說。墨家對于儒家的“命”論,抨擊是極其嚴(yán)厲的,墨子以為“上之所賞,命固且賞,非賢固賞也;上之所罰,命固且罰,不暴故罰也”及“命富則富,命貧則貧,命眾則眾,命寡則寡,命治則志,命亂則亂,命壽則壽,命夭則夭”(《墨子·非命上》)之類的思想是極其有害的,正如《墨子·天志上》中說:“今用執(zhí)有命者之言,則上不聽治,下不從事。上不聽治,則行政亂,下不從事,則財(cái)用不足。……故命上不利于天,中不利于鬼,下不利于人,而強(qiáng)執(zhí)此者,此特兇言之所自生,而暴人之道也。”因此墨家極力反對儒家的“命”論:“在于桀紂,則天下亂,在于湯武,則天下治,豈可謂有命哉?！?《墨子·天志上》)這樣,墨家就否定了“命”論這一統(tǒng)治階級制造出來的麻痹人民的比“天”“鬼”還厲害的統(tǒng)治工具。若深入分析,“天”“鬼”與“命”論是有其內(nèi)在矛盾的?！叭褰探?jīng)傳,常以‘天’‘命’二字相連并用,一若‘命’為‘天’所制定者。墨子則劃分‘天’與‘命’為二物?！臁舱?隨人之順其欲惡與否而禍福之,是‘天’有無限之權(quán)也?！ǘ灰?則是‘天’之權(quán)殺也?！边@是儒家思想中表現(xiàn)出來的自身不可調(diào)和的矛盾之一,而墨家卻深知“不有非命之論,則天志之論終不得成立也”。因此王桐齡先生說:“墨子非命,誠千古卓識矣。”21但不可否認(rèn),儒家所主張的“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的傾向無鬼神觀念在當(dāng)時(shí)則是進(jìn)步的。而墨家思想雖主張“非命”,但卻逆社會(huì)發(fā)展潮流主張“天志”“明鬼”,并使其體系更加完備,束縛更加緊密,則是墨家思想落后性的表現(xiàn)。二、從“尚賢”到“尚同”儒家是主張賢人政治的“人治主義”的?！墩撜Z》有言曰:“(樊遲)問知。子曰:知人。樊遲未達(dá),子曰:舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直。樊遲退,見子夏曰:鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知,子曰:舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直,何謂也?子夏曰:富哉言乎!舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣;湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣。”(《論語·顏淵》)“仲弓為季氏宰問政,子曰:先有司,赦小過,舉賢才。曰:焉知賢才而舉之?曰:舉爾所知,爾所不知,人其舍諸?！?《論語·子路》)前篇中,“知”就是“知人”,“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直”即是說舉賢能者能使不賢能的人也變得賢能。后篇中,“舉賢才”更是突出了儒家賢人政治的愿望,成為了后來墨家“尚賢”思想產(chǎn)生的先驅(qū)。墨家以“尚賢”為其政治思想之根本?！赌印ど匈t上》有語為證:“夫尚賢者,政之本也?！蹦敲?為什么“尚賢”為政之根本呢?墨子認(rèn)為:“自貴且智者為政乎,愚且賤者則治,愚且賤者為政乎,貴且智者則亂?！?《墨子·尚賢中》)墨家“尚賢”雖有承繼儒家思想的一面,但二者“尚賢”的范圍是不同的。墨家不僅主張“尚賢”,而且還提出了“尚賢”可以達(dá)到的具體措施和基本要求:“故古者圣王甚尊尚賢而任使能,不黨父兄,不偏富貴,不嬖顏色,賢者舉而上之,富而貴之,以為官長,不肖者抑而廢之,貧而賤之,以為徒役?！?《墨子·尚賢中》)墨家不僅主張“尚賢”,而且主張“尚同”?！吧型奔粗鲝堖x擇“賢良圣智辨慧”之人,“一同天下之義”(《墨子·尚同中》),統(tǒng)一政權(quán)。“尚同”必須以“尚賢”為前提,若不如此,則會(huì)造成統(tǒng)治者專制的結(jié)果,那么怎么才能做到“尚同”呢?墨家有語云:“正長即已具,天子發(fā)政于天下之百姓,言曰:聞善而不善,皆以告其上。上之所是,必皆是之,上之所非,必皆非之?！?《墨子·尚同上》)因此可知:“尚同”是“尚賢”思想的延伸,或者說“尚同”是“尚賢”的目的。儒墨兩家共同主張“尚賢”,根源何在呢?孔子時(shí)代士階層進(jìn)一步?jīng)]落,毫無政治地位可言,但是,士階層卻有一定的文化,主張“學(xué)而優(yōu)則仕”,因此儒家便適應(yīng)了這種社會(huì)的普遍要求,主張“人治主義”。而墨家特別是其中的手工業(yè)者相較于一般庶民有較深厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),有些人也掌握部分文化,且大都不滿于自己的政治地位,因此,經(jīng)濟(jì)實(shí)力的壯大導(dǎo)致了其政治主張的改變,提出了“尚賢”的要求。儒家并沒有明確提出“尚同”的主張,而墨家卻提出并以此作為“尚賢”思想的目的和措施,此墨家一高明之處。三、“親而仁,仁民而愛物”與“兼愛”思想儒家的“仁”是人格的表征,梁啟超先生稱之謂“二人以上相互間之‘同類意識’”,68其根本為“孝”:“有子曰:其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上者,而好作亂者,未之有也。君子勿本,本立而道生。孝悌也者,其為人之本與?！?《論語·學(xué)而》)其主體內(nèi)容為“同類意識”所延伸出來的“愛類觀念”,即推己及人的“忠恕之道”:以積極的形式表現(xiàn)這種“愛類觀念”的則謂之“忠”:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂人之方也已?！?《論語·雍也》)以消極的形式表現(xiàn)這種“愛類觀念”的則謂之“恕”:“子貢問曰:有一言而可終身行之者乎!子曰:其恕乎,己所不欲,勿施于人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)前者以自身所欲為出發(fā)點(diǎn),后者以自身所不欲為出發(fā)點(diǎn),都為推己及人,因此在倫理觀上便產(chǎn)生了愛有差等之說,即孟子所闡述的“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)的思想,此種“親親之殺,尊賢之等”(《禮記·中庸》)的思想,即是指“意識圈以吾身為出發(fā)點(diǎn),隨其環(huán)距之近遠(yuǎn),以為強(qiáng)弱濃淡也?！?1這種愛有差等的觀念與墨家思想的差異最大。儒家的“仁”與宗法封建制的道德已存在矛盾,因?yàn)槿舨皇侨寮乙浴靶ⅰ睘椤叭省敝?以“忠恕”為“仁”之宿敵,則“仁”的思想早已有害于宗法封建制了。那么可想而知,墨子的“兼愛”思想就更與宗法封建制有矛盾。因此可以說,在某種程度上,墨子的“兼愛”思想是孔子“仁”的進(jìn)一步發(fā)展。儒家以“孝弟”為“仁”的根本,墨家更進(jìn)一步調(diào)和了“兼愛”與“孝”之間的關(guān)系。有語為證:“若我先從事乎愛利人之親,然后人報(bào)我以愛利吾親乎?意我先從事乎惡人之親,然后人報(bào)我以愛利吾親乎?”(《墨子·兼愛下》)然而,墨家雖有墨者夷“愛無差等,施由親始”(《墨子·大取》)之說,雖然也主張“愛人不外己,己在所愛之中”(《墨子·大取》),但是其反宗法性卻比儒家的“仁”強(qiáng)的多,墨子雖也主張“孝”,但并不是以“孝”為“兼愛”之本,并且極力反對“親親之殺,尊賢之等”(《禮記·中庸》)的等差的愛。因此,后來孟子在反對楊朱和墨子的理論時(shí)說:“楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也?！?《孟子·滕文公下》)可見,墨家的“兼愛”在范圍上似已遠(yuǎn)遠(yuǎn)的超越了儒家的“仁”,此墨家優(yōu)于儒家的又一方面。四、“墨守”思想的提出—儒墨兩家對攻伐、禮樂、喪葬等看法的不同孔子所處時(shí)代為爭霸時(shí)期,因此其對于攻戰(zhàn)是極力反對的,有語為證:“衛(wèi)靈公問陣于孔子?？鬃釉?俎豆之事,則嘗聞之,軍旅之事,未之學(xué)也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)但就既有資料顯示,其對于正義的戰(zhàn)爭也是反對的,如孔子曾批評周武王的《武》樂說,“盡美矣,未盡善也”(《論語·八佾》),又評價(jià)成湯的“韶濩”說,“圣人之弘也,而猶有慚德”1165。武王伐紂,成湯滅桀,本屬于正義戰(zhàn)爭,孔子連此也非之,則是有些過度了。墨家亦反對攻戰(zhàn),主張“非攻”,常告誡人們:“殺一人謂之不義,必有一死罪矣,若以此說往,殺十人,十重不義,必有十死罪矣,殺百人,百重不義,必有百死罪矣?！?《墨子·非攻上》)墨子還主張以功利主義勸戰(zhàn):“所攻者不利,而攻者亦不利,是兩不利也?！?《墨子·貴義》)具體言之,則:“大國之攻小國,譬猶童子之為馬,足用而勞,今大國之攻小國也,攻者,農(nóng)夫不得耕,婦人不得織,以守為事;攻人者,亦農(nóng)夫不得耕,婦人不得織,以耕為事,”(《墨子·耕柱》)并且一一列舉了攻戰(zhàn)的害處之大:“今師徒唯毋興起,冬行恐寒,夏行恐暑,此不可以冬夏為者也,春則廢民耕嫁樹藝,秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時(shí),則百姓饑寒凍餒而死者,不可勝數(shù),今當(dāng)計(jì)軍上,竹箭羽旄帷幕甲盾撥劫,而往靡弊而不反者,不可勝數(shù);又與矛戟戈劍乘車,其列往碎折靡弊而不反者,不可勝數(shù);與其牛馬,肥而往,瘠而返,往死之而不反者,不可勝數(shù);與其涂道之修行,糧食輟絕而不繼,百姓死者,不可勝數(shù)也;與其居處之不安,食飯之不時(shí),饑飽之不節(jié),百姓之道疾病而死者,不可勝數(shù)。喪師多不可勝數(shù),喪師盡不可勝計(jì),則是鬼神之喪其主后,亦不可勝數(shù)?！?《墨子·非攻中》)更為可貴者,墨子一一列舉攻戰(zhàn)害處之后,又提出了制止攻戰(zhàn)的具體解決方案:“今若有能售效,先利天下諸侯者,大國之不義者,則同憂之,大國之攻小國也,則同救之?！貏?wù)寬吾眾,信吾師,以此授諸侯之師,則天下無敵矣,其為下不可勝數(shù)也。”(《墨子·非攻下》)此其中的若干思想奠定了后來孟子“王道”思想的雛型。墨子雖主張“非攻”,但是卻贊成三種戰(zhàn)爭:防御戰(zhàn)、征誅戰(zhàn)和對寇亂盜賊的戰(zhàn)爭。墨子贊成防御戰(zhàn),認(rèn)為防御乃為一個(gè)國家的基本權(quán)利,“墨守”一詞的出現(xiàn)即為明證。當(dāng)時(shí)有名的工師公輸盤替楚國制造了攻戰(zhàn)的戰(zhàn)具———云梯,將去攻打宋國,墨子自魯(一說齊)徒步急行至楚國,游說楚王和公輸盤,并以守御的實(shí)力制止了楚國攻宋:“子墨子解帶為城,以牒為械。公輸盤九設(shè)攻械之機(jī)變,子墨子九距之,公輸盤之攻械盡,子墨子守圉有余?！?《墨子·公輸》)墨子還贊成征誅戰(zhàn),有語證之:“昔者禹征有苗,湯伐桀,武王伐紂,此皆立為圣王,是何故也?子墨子曰:子未察吾言類,未明其故者也,彼非所謂攻,謂誅也?！?《墨子·非攻下》)后來儒家也隨之接受了這種征誅戰(zhàn)。孟子曾有語云:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫,聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。”(《孟子·梁惠王下》)墨子也贊成對“寇亂盜賊”用兵:“若有寇亂盜賊,有甲盾五兵者勝,無者不勝,是故圣王作為甲盾五兵。”(《墨子·節(jié)用上》)墨家是反對兼并戰(zhàn)爭的,前已講述,儒家接受了墨家的“非攻”思想,也主張反對兼并戰(zhàn)爭,如孟子有言曰:“爭地以戰(zhàn),殺人盈野,爭城以戰(zhàn),殺人盈城,此所謂率土地而食人肉,罪不容于死!故善戰(zhàn)者服上刑,連諸侯者次之,辟草萊,任土地者次之?！?《孟子·離婁上》)墨家“非攻”雖有其積極的一面,但是卻也阻止了國家的統(tǒng)一,而儒家后學(xué)如孟子則主張統(tǒng)一:“孟子見梁惠王,出,語人曰:‘望之不似人君,就之而不見所畏焉卒然問曰:天下惡乎定?’吾對曰:‘定于一。’‘孰能一之?’對曰:‘不嗜殺人者能一之’。”(《孟子·梁惠王上》)由此而觀之,儒家是主張統(tǒng)一的,從此點(diǎn)論,儒家勝墨家一籌?！胺枪ァ睂W(xué)說是墨家“效率主義”或“能率主義”在思想層面的集中體現(xiàn),“節(jié)用”“節(jié)葬”“非樂”亦然。儒家思想的主體在精神的修養(yǎng),在“同類意識”的無限擴(kuò)大,以“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,”(《詩經(jīng)·大雅·思齊》)在于提高全民思想素質(zhì),達(dá)到通過“社會(huì)制裁力”而無所為而為的“德治主義”目的,因此儒家關(guān)于純功利主義的思想記載較少,其有語云:“貨惡其棄于地也,不必藏諸己?！薄笆恐居诘?而恥惡衣惡食者,未足于議也?！?《禮記·禮運(yùn)》)此兩點(diǎn)雖主體思想是反對功利主義,但從側(cè)面反映出儒家是注重“節(jié)用”的,墨子正是繼承了孔子的“節(jié)用”之教,并進(jìn)一步發(fā)揮,而發(fā)展成墨家“節(jié)用”學(xué)說的。墨家分析了統(tǒng)治者剝削壓迫人民的害處之大:“今天下為政者,其所以寡人之道多,其使民勞,其籍?dāng)亢?民財(cái)不足,凍餓死者,不可勝數(shù)也。”(《墨子·節(jié)用上》)因此墨子主張“節(jié)用”學(xué)說,并“托古改制”說:“圣人為政,其發(fā)令興事,便民用財(cái)也,無不加用而為者,是故用財(cái)不費(fèi),民德不勞,其興利多矣?！?《墨子·節(jié)用上》)他不僅告誡統(tǒng)治者“諸加費(fèi)不加于民利者,圣王弗為”(《墨子·節(jié)用中》),而且提出了“節(jié)用”的具體措施:一為增加人口,二為“各從事其所能”(《墨子·節(jié)用中》)。當(dāng)時(shí)的社會(huì)要想發(fā)家致富,必須增加勞動(dòng)力,唯一途徑就是增加人口,因此墨子云:“昔者圣王為法曰:丈夫年二十,毋敢不處家;女子年十五,毋敢不事人,此圣王之法也。”(《墨子·節(jié)用上》)為了合理利用社會(huì)資源,墨子要求“各因其力所能至而從事焉”(《墨子·公孟》):“譬若筑墻然,能筑者筑,能實(shí)壤者實(shí)壤,能欣者欣,然后墻成也;為義猶是也,能談辨者談辨,能說書者說書,能從事者從事,然后義事成也?！?《墨子·耕柱》)與儒家相較,“節(jié)用”學(xué)說不如墨家更為徹底,此二者又一相異之處?！肮?jié)葬”“非樂”二論是墨家“節(jié)用”學(xué)說的引申,表明墨家反對包括儒家在內(nèi)的一切奢侈浪費(fèi)。宗法制度最突出的表現(xiàn)就是講究“孝道”。儒家認(rèn)為“慎終追遠(yuǎn)”,則“民德歸厚矣。”(《論語·學(xué)而》)故儒家將“孝”作為其思想核心“仁”的根本。講求“孝”道的關(guān)鍵在“喪”“祭”之禮,儒家雖對于“厚葬”并不特別堅(jiān)持,但對于“久喪”,儒家是極力提倡的:“子曰:父在觀其志,父沒觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣。”(《論語·學(xué)而》)墨家篤信“天志”“明鬼”,因此也不能反對“祭”,但對“棺槨必重,葬埋必厚,衣衾必多,文繡必繁,丘隴必巨”的厚葬制度和“扶而能起,杖而能行,以此共三年”(《墨子·節(jié)葬下》)的久喪制度是極力反對的。墨家告誡人們厚葬久喪的結(jié)果是極其嚴(yán)重的:“是以僻淫邪行之民,出則無衣也,入則無食也,內(nèi)續(xù)奚吾,并為淫暴,而不可勝禁也,是故盜賊眾而治者寡?！?《墨子·節(jié)葬下》)更為可貴者,墨家提出了一套薄葬、短喪的辦法:“故古圣王制為葬埋之法,曰:棺槨三寸,足以朽體;衣衾三領(lǐng),足以覆惡;以及其葬也,下勿及泉,上勿通臭;壟若參耕之母,則止矣,死則既已葬矣,生者必?zé)o久哭,而疾而從事,人為其所能,必交相利也,此圣王之法也?！?《墨子·節(jié)葬下》)從根源而論,儒家之所以重“喪”“祭”之禮,在于其以“孝”“禮”治天下,墨家“節(jié)葬”,則應(yīng)根源于其“功利主義”思想。儒家向來重視“樂”,以其為一種社會(huì)統(tǒng)治工具,主張養(yǎng)成一種具有“愛類觀念”的個(gè)人心態(tài),形成一種充滿社會(huì)公德的社會(huì)狀態(tài)。有語為證:孔子言“好之者不如樂之者?！?《論語·雍也》)“樂以忘憂。”(《論語·述而》)“樂其樂而利其利。”(《禮記·大學(xué)》)“君子有三樂?！?《孟子·盡心上》)“尊德樂道?！?《孟子·公孫丑下》)儒家談“樂”,向來與“禮”并稱,朱熹在對“禮樂不興則刑罰不中”(《論語·子路》)這一節(jié)經(jīng)文做的注中說:“事得其序之謂禮,物得其和之謂樂,事不成,則無序而不和,故禮樂不興;禮樂不興,則施之政事皆失其道,故刑罰不中?！?74由此可知,儒家是崇尚“禮治主義”的?！墩撜Z·陽貨》有語:“子之武城,聞弦歌之聲,夫子莞爾而笑曰:割雞焉用牛刀?子游對曰:昔者偃也聞諸夫子曰:君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也。子曰:二三子!偃之言是也,前言戲之耳?！逼渲小跋腋柚暋奔礊椤皹贰?