老子《道德經(jīng)》全文及釋譯（全81章）曾仕強

老子《道德經(jīng)》全文及釋譯〔全81章〕曾仕強曾仕強.第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！窘忉尅康溃梢哉f出來的，就不是永恒的道；名，可以叫出來的，就不是永恒的名。無，是天地原始的名字；有，是產(chǎn)生萬物的名字。所以常從“無”中，去觀察道的微妙。常從“有”中，去觀察道的運行。這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。深遠再深遠，就是一切微妙的總門。第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高低相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去?！窘忉尅刻煜露贾烂赖木褪敲赖模褪且驗橛谐蟮牧?。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產(chǎn)生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和后互助跟從。因此，圣人以無為處理事務，實行無言的教導，萬物自己發(fā)生變化而不為它開頭兒。生長了萬物，而不據(jù)為己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因為不居功，所以功績不會失去。第三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，那么無不治。【解釋】不推崇有才能的人，免得人民競爭，不診視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原那么辦事，就沒有辦不成的事。第四章道沖而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。【解釋】道是空虛的，而作用卻是沒有窮盡的。深遠的很哪，好象是萬物的宗主。挫滅銳氣，解脫糾紛，涵蓄光亮，混淆垢塵。幽隱的很哪，似亡而實存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，有天帝之前就有它。第五章天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。【解釋】天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；圣人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態(tài)度。第六章谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿假設存，用之不勤。【解釋】空虛是永恒存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無窮無盡。第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！窘忉尅刻扉L地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能到達自私的目的。第八章上善假設水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！窘忉尅孔钌系鹊纳埔笏粯印Ｋ朴谧虧櫲f物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低洼低方，所以最接近道。居住在善于選擇地方，存心善于保持深沉，交友善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動善于掌握時機。正因為他與事無爭，所以才不會招惹怨恨。第九章持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也?！窘忉尅慷说臐M滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才符合自然的道理。第十章載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？【解釋】精神與形體合一，能不別離嗎？聚集精氣到達柔順，能象嬰兒嗎？洗清雜念，深入內(nèi)省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘于示弱嗎？什么都明白，能不妄為嗎？生長萬物養(yǎng)育萬物，生長萬物而不據(jù)為己有，養(yǎng)育萬物而自己無所仗恃，統(tǒng)領萬物而不自居為，主宰，這就是最深遠的德。第十一章三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！窘忉尅咳鶙l幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞〔無〕，才有車的作用。揉摶粘土作器具，當器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”〔空虛〕才起到作用。第十二章五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！窘忉尅课骞馐?，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的起馬打獵，是人心放縱發(fā)狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此圣人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。第十三章寵辱假設驚，貴大患假設身。何謂寵辱假設驚？寵為下，得之假設驚，失之假設驚，是謂寵辱假設驚。何謂貴大患假設身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，假設可寄天下；愛以身為天下，假設可托天下?！窘忉尅渴艿綄檺刍蛭廴瓒几械襟@恐，重視身體就象重視大的禍害。為什么說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱假設驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍害？我之所以會有大的禍害，是因為我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什么禍害呢？所以能夠以貴己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下委托給他。第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀?！窘忉尅靠此床灰?，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“?！?，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現(xiàn)象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面并不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸于沒有物體的狀態(tài)。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規(guī)律。第十五章古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮假設冬涉川；猶兮假設畏四鄰；儼兮其假設客；渙兮其假設凌釋；敦兮其假設樸；曠兮其假設谷；混兮其假設濁；澹兮其假設海；□兮假設無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。【解釋】古時善于為士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因為難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，象冬天趟水過河，警惕啊，象害怕四鄰圍攻，恭敬啊，象當客人，和藹啊，象冰將融化，樸質(zhì)啊，象為雕琢的素材，空曠啊，象深山幽谷，渾厚啊，象江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因為不自滿，所以能去舊換新。第十六章致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。【解釋】盡量使心靈空虛到極點，堅守清凈。萬物都在生長開展，我看到了往復循環(huán)的道理。萬物盡管變化紛紛，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。第十七章太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」?！窘忉尅孔詈玫慕y(tǒng)治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統(tǒng)治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統(tǒng)治者是多么悠閑啊，他不輕易發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。第十八章大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！窘忉尅看蟮辣粡U棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現(xiàn)了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才出現(xiàn)忠臣。第十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，缺乏。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。【解釋】拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才能恢復孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法那么是不夠的，所以要使人們的認識有所附屬：保持樸素，減少私欲。第二十章唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去假設何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，假設無所歸。眾人皆有馀，而我獨假設遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母?！窘忉尅繏仐墝W問才能免除憂患。應諾與阿斥，相差有多少？善良與丑惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！眾人都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動于衷，好象還不會發(fā)笑的嬰兒。疲倦啊，象是無家可歸！.眾人都有余，只有我好象什么也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌?。∪藗兌际悄敲辞逍?，我卻混混迷迷，人們是那么精明，我卻什么也不知道。遼闊無邊啊，象大海，無盡無休啊，象大風。眾人都有能耐，唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因為我以得了道為貴。第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此?！窘忉尅看蟮碌男螒B(tài)，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據(jù)它才能認是萬物的開始。我怎么會知道萬物的開始的情況呢？原因就在于此。第二十二章曲那么全，枉那么直，洼那么盈，敝那么新，少那么多，多那么惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲那么全」者，豈虛言哉！誠全而歸之?！窘忉尅课拍鼙Ｈ?，彎曲才能伸直，低洼才能充盈，破舊才能生新，少取才有收獲，多取反而迷惑。因此圣人用這一原那么作為天下事理和模式。不固執(zhí)己見，才能看的清楚；不自以為是，才能是非昭彰；不自我夸耀才顯得有功，不自高自大才能保持長久；正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全等話，怎么能是空話呢！真正能全部得到它。第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信缺乏焉，有不信焉。【解釋】少說話是符合自然法那么的。所以，狂風刮不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地〔的狂風暴雨〕尚且不能持久，何況于人呢？所以但凡從事于道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發(fā)生！第二十四章企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處?！窘忉尅康嗥鹉_跟是站不穩(wěn)當?shù)模怀尚目绱蟛绞亲卟贿h的；固執(zhí)己見的是看不清楚的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功績的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！窘忉尅坑幸粋€混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依*外力而永遠存在。不停地循環(huán)運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法那么，地以天為法那么，天以道為法那么，道以自然為法那么。第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕那么失根，躁那么失君?！窘忉尅恐厥禽p的根本，靜是動的主宰。因此，圣人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失根底，妄動必然喪失主宰。第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！窘忉尅可朴谛新返?，不留轍跡；善于言談的，不留話柄；善于計算的，不留籌碼；善于關閉的不用鎖具卻不能翻開；善于捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，圣人總是善于救人，所以沒有廢棄的人；總是善于用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內(nèi)在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不保護他的借鑒，雖自以為明智而實際上很糊涂。這就是精深微妙的道理。第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。樸散那么為器，圣人用之，那么為官長，故大智不割。【解釋】知道什么是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恒的德就不會離失，回復到初生的嬰兒的狀態(tài)。明知什么是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不會喪失，回復到最終的真理。明知什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回復的純樸，純樸分散就成為器具，圣人們用它們是發(fā)揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。第二十九章將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰?！窘忉尅看蛩阒卫硖煜掠猛秊榈姆椒ǎ铱此堑貌坏绞裁吹?。天下詩歌神圣的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據(jù)為己有的要喪失。所以一切事物有前行的有后隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以圣人要去掉極端的奢侈的過分的措施。第三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯那么老，是謂不道，不道早已。【解釋】用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰(zhàn)之后，必定有荒年。善于用兵的只求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要夸耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出于不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原那么，不和乎道的原那么必然消亡。第三十一章夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居那么貴左，用兵那么貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，那么不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之?！窘忉尅勘魇遣患臇|西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規(guī)矩來處理。戰(zhàn)爭殺人眾多，要帶者悲哀的心情參與，就是戰(zhàn)勝了也要用辦喪事的規(guī)矩來處理。第三十二章道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王假設能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海?！窘忉尅康烙肋h沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以防止危險。比方道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。第三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽?！窘忉尅磕苷J識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰(zhàn)勝別人的叫做有力，能戰(zhàn)勝自己缺點的叫做堅強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！窘忉尅咳f物依*它生存而它從不說什么，成功了它不據(jù)為己有。養(yǎng)育了萬物而不自以為主宰，經(jīng)常沒有欲望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。第三十五章執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之缺乏見，聽之缺乏聞，用之缺乏既?！窘忉尅空l要掌握了道，天下人都要向他投*。都來投*也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味?？此床灰姡犓牪坏?，用它用不完。第三十六章將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝堅強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。【解釋】想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰(zhàn)勝堅強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。第三十七章道常無為而無不為。侯王假設能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正?！窘忉尅康朗菬o為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原那么，萬物將自動向他歸化。歸化后如果有欲望發(fā)作，我就用“無名之撲”來鎮(zhèn)服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩(wěn)定。第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，那么攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此?！窘忉尅可系虏槐憩F(xiàn)為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。上德無所表現(xiàn)不成心表現(xiàn)他的德。下德有所表現(xiàn)并成心表現(xiàn)他的德。上仁有所表現(xiàn)，但非成心表現(xiàn)他的仁。上義有所表現(xiàn)，并成心表現(xiàn)他的義。上禮有所表現(xiàn)而得不到響應。就伸出胳膊強迫人家來響應。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有義，失去了義而后才有禮。禮這個東西，是忠信的缺乏是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于貧薄，存心樸實，而不在于虛華。所以要舍棄后者采取前者。第三十九章昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以*為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以*為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石?！窘忉尅孔怨乓詠淼驳玫揭坏模禾斓玫揭痪颓迕?，地得到一就安寧，神得到一就有靈，洼坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能到達的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺。所以，貴以*為根本，高以下為根底。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不*”。這不是以*為根本嗎？難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。第四十章反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！窘忉尅肯蛳喾吹姆较蜃兓堑赖倪\動，示弱是道的運用。天下萬物生于能看得見的“有”，而“有”卻生于看不見的“無”。第四十一章上士聞道，勤而行之；中士聞道，假設存假設亡；下士聞道，大笑之。不笑缺乏以為道。故建言有之：明道假設昧；進道假設退；夷道假設□；上德假設谷；廣德假設缺乏；建德假設偷；質(zhì)真假設渝；大白假設辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。【解釋】上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧，前進的“道”好象后退，平坦的“道”好似上下不平，崇高的“德”好似低洼的川谷，潔白好象污垢，廣闊的“德”好似有缺乏，剛健的“德”好似是怠惰，質(zhì)地純潔好似是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形?！暗馈庇碾[而無名，只有“道”，才善于使萬物得以完成。第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父?！窘忉尅康喇a(chǎn)生統(tǒng)一體，統(tǒng)一體產(chǎn)生對立的兩個方面，對立的兩個方面產(chǎn)生第三者，第三者產(chǎn)生萬事萬物。萬物內(nèi)部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交沖中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不*”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！窘忉尅刻煜伦钊崛醯臇|西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。【解釋】名聲與身體相比哪個親切？身體與財產(chǎn)相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久平安。第四十五章大成假設缺，其用不弊。大盈假設沖，其用不窮。大直假設屈，大巧假設拙，大辯假設訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。【解釋】最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能克服炎熱，清凈無為可以做天下的首領。第四十六章天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。【解釋】天下有道時，戰(zhàn)馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰(zhàn)場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。第四十七章不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。【解釋】不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以圣人不需要通過經(jīng)歷就能知曉，不需親見就能明了，不去做就能成功。第四十八章為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，缺乏以取天下?！窘忉尅壳髮W問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至于到達無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經(jīng)常進行干擾。如果經(jīng)常干擾，就不可能治理好天下。第四十九章圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！窘忉尅渴ト藳]有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸于渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，圣人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態(tài)。第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。【解釋】從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什么？因為想長命，生活過于優(yōu)厚。聽說善于保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什么？因為他不到有死亡危險的地方去。第五十一章道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。【解釋】道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，種類區(qū)分萬物，環(huán)境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在于它不加干預而順應自然。所以道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物得到生長和發(fā)育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養(yǎng)育和繁殖，生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。第五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。【解釋】天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經(jīng)得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內(nèi)在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜夸。非道也哉！【解釋】假設我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農(nóng)田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多么不和乎道呀！第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此?！窘忉尅可平ǖ牟豢砂纬票У牟粫撀?，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有馀；用這個道理治鄉(xiāng)，這鄉(xiāng)的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉(xiāng)去認識鄉(xiāng)，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎么會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。第五十五章含「德」之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「?！梗Ｔ弧该鳌?。益生曰祥。心使氣曰強。物壯那么老，謂之不道，不道早已?！窘忉尅亢律詈竦娜耍帽仁莻€嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充分的表現(xiàn)。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現(xiàn)。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。第五十六章知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而*。故為天下貴?！窘忉尅空娑玫牟浑S便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混淆垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！埂窘忉尅坑谜蠊饷鞯姆椒ㄖ螄?，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎么知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越清楚，盜賊就越多。所以圣人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。【解釋】政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在里邊。誰知它最后會怎么樣？它沒有定論。正常的可能變?yōu)榉闯?，善良可能變?yōu)檠?。人們的迷惑，由來已?jīng)很久了！因此圣人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。第五十九章治人事天，莫假設嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德那么無不克；無不克那么莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道?！窘忉尅恐卫砣?事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。第六十章治大國，假設烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！窘忉尅恐卫泶髧孟蠹逍◆~〔或者做小菜〕。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，圣人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。第六十一章大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，那么取小邦；小邦以下大邦，那么取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！窘忉尅看髧佑诮拥南铝?，這是天下百川所歸附的地方，自居于雌性地位。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下。所以，大國對于小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當?shù)臐M足自的要求，大國應特別注意謙下。第六十二章道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴?！窘忉尅康朗侨f物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重于人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設置大臣，雖然先獻美好的玉石，后獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什么要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。第六十三章為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。【解釋】把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要沉著易處入手；實現(xiàn)遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須沉著易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為圣人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。第六十四章其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，那么無敗事?！窘忉尅烤置姘捕〞r容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當，要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土筑起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。因為圣人無為，所以就不會失?。簾o得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此圣人的欲望就是沒有欲望，不重視稀有的貨物；圣人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然開展不敢去妄加干預。第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜?，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。【解釋】古時善于行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因為他們智巧太多。所以用智巧治國，是國家的災害；不用智巧治國，是國家的幸福。認識這兩種治國的法那么也就是模式。經(jīng)常運用這一模式，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠啊，與事物是相反的，最后得到的是非常通順。第六十六章江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！窘忉尅拷Ｋ艹蔀橐磺泻恿鞯念I袖，由于它善于處在河流的下游，所以能成為一切河流的領袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民后面。所以圣人處在人民上面，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。假設肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)那么勝，以守那么固。天將救之，以慈衛(wèi)之。【解釋】天下人都說我的道太大，正是因為大，所以不象任何東西。如果象某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它并保護著它：第一叫做慈祥，第二叫做節(jié)儉，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈祥，才能勇敢，節(jié)儉，才能寬綽，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長?，F(xiàn)在舍棄慈祥而求勇敢，舍棄節(jié)儉而求寬綽，舍棄后而去爭先，只有死路一條了。說道慈祥，用它去作戰(zhàn)就能勝利，用它去守衛(wèi)就能穩(wěn)固。天要拯就誰，就用慈祥來保衛(wèi)誰。第六十八章善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。【解釋】善于作武士的不逞勇武；善于作戰(zhàn)的不*憤怒；善于戰(zhàn)勝敵人的不*對打；善于用人的，對人謙下。這叫做不與人爭的德行，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是自古以來的準那么。第六十九章用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相假設，哀者勝矣?！窘忉尅坑帽恼f過：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一寸而要后退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉，沒有敵人可打，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當，悲憤的一方會得到利。第七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，那么我者貴。是以圣人被褐而懷玉。【解釋】我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由于人們的無知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可貴了。所以圣人穿的雖不好懷里卻揣著美玉。第七十一章知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！窘忉尅恐雷约河胁恢赖淖詈?，不知道自以為知道就是毛病，正因為把這種毛病當作病，所以才沒有病。圣人沒有毛病，因為他把這種毛病當作病，所以才沒有病。第七十二章民不畏威，那么大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此?！窘忉尅咳嗣癫慌峦{時，可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫。所以圣人只求能自知而不自我表現(xiàn)，只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄后者保持前者。第七十三章勇于敢那么殺，勇于不敢那么活。此兩者，或