《《百喻經(jīng)》六則》教學(xué)素材(河北省省級(jí)優(yōu)課)

《百喻經(jīng)》傳世名著百部之百喻經(jīng)名著通覽《百喻經(jīng)》是一部以寓言譬喻故事演述大乘佛法的佛教文學(xué)作品，是佛教典籍中較為特別的一種?！栋儆鹘?jīng)》的最末一句為：“尊者僧伽斯那造作《癡華鬘》竟?！庇纱丝芍?，本書(shū)為古印度佛教僧人伽斯那所集撰，原名《癡華鬘》，《百喻經(jīng)》當(dāng)是它被譯成中文后才出現(xiàn)的新書(shū)名。依照佛教信眾的說(shuō)法，佛經(jīng)中記錄的乃是佛祖釋迦牟尼本人的教誡，是佛祖歷次講法言論的實(shí)錄。釋迦牟尼在世時(shí)，曾于不同的時(shí)間、地點(diǎn)，針對(duì)不同的徒眾分別說(shuō)法。佛涅槃后不久，大弟子迦葉便組織曾親聞釋迦牟尼教誨的佛弟子們進(jìn)行了第一次結(jié)集：由博聞強(qiáng)記的阿難等弟子復(fù)述他們親耳聽(tīng)到的釋迦牟尼對(duì)佛教教義的解說(shuō)言辭，再由其他弟子共同審定他們的復(fù)述是否準(zhǔn)確無(wú)誤，大家一致認(rèn)可的即作為佛的遺教正式確定下來(lái)。以后佛弟子們還曾進(jìn)行多次類似的結(jié)集，并逐漸用書(shū)面文字代替了最初口耳相傳的傳教方式，最終形成了今天我們所看到的佛經(jīng)。因而過(guò)去曾有人提出：《百喻經(jīng)》既然不是佛說(shuō)，就不應(yīng)當(dāng)稱為“經(jīng)”。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，我們可以從兩個(gè)方面進(jìn)行解釋。其一，佛經(jīng)不必盡是釋迦牟尼本人的言說(shuō)。釋迦牟尼是佛教的教主，是他創(chuàng)立了佛教，為之奠定了基礎(chǔ)，但其后2500年來(lái)佛教的大發(fā)展還有賴于無(wú)數(shù)高僧的大力弘傳闡釋。據(jù)佛教學(xué)者們研究，“現(xiàn)存的佛經(jīng)可以說(shuō)幾乎都不是釋迦牟尼年當(dāng)年的親自說(shuō)教，它們是后來(lái)的佛教徒們創(chuàng)作的，只在名義上是釋迦牟尼所說(shuō)。只有那些產(chǎn)生較早的經(jīng)典，據(jù)認(rèn)為其中保留的釋迦牟尼本來(lái)的說(shuō)教比較多一些”（王邦維《關(guān)于佛經(jīng)和佛經(jīng)故事》）。事實(shí)上，《百喻經(jīng)》雖沒(méi)有像其他佛經(jīng)那樣托名為釋迦牟尼所說(shuō)（本書(shū)《引言》當(dāng)為后人所加，詳后），但它所宣講的義理卻與佛教的基本教義相符，收集的故事也不是撰者自己編造的，而是各有所本，散見(jiàn)于諸經(jīng)，我們?cè)凇毒S摩詰所說(shuō)經(jīng)》、《大般涅槃經(jīng)》中即可以找到部分故事的原型。伽斯那是為便于教導(dǎo)初學(xué)者，才從各經(jīng)中摘選故事，將它們纂集在一起，并綴以佛法經(jīng)教，然后編成本書(shū)的。其二，伽斯那本人并未將此書(shū)稱為“經(jīng)”，他所撰偈頌的首句“此論我所造”即是明證，而本書(shū)的原名《癡華鬘》也說(shuō)明了這點(diǎn)?！叭A鬘”即“花鬘”，也就是花環(huán)。不過(guò)這里說(shuō)的并不是真的花環(huán)，而是指的古代印度的一種講故事的體裁：如同將一些美麗的花朵串編成一只漂亮的花環(huán)一樣，將一些娓娓動(dòng)聽(tīng)的小故事匯合在一起，結(jié)成優(yōu)美的文集，這個(gè)故事集也就借稱作“華鬘”。這種“華鬘”故事集在古代印度曾經(jīng)風(fēng)行一時(shí)，本書(shū)就是其中的一種。不過(guò)這本故事集的書(shū)名的前面還特別冠有一個(gè)“癡”字，那是因?yàn)楸緯?shū)中所收的譬喻故事所針砭諷刺的大多是“癡人”（也就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的“笨人”“蠢人”）及他們的愚蠢行事。因而若要將本書(shū)的原名譯得切合、好懂一些，那就是《癡人的故事集》之類，只是《癡華鬘》一名確實(shí)是十分的雅致、形象，而又有趣?！栋儆鹘?jīng)》的漢譯工作完成于公元5

世紀(jì)末。僅次于《眾經(jīng)別錄》，現(xiàn)存最早的經(jīng)錄之一——梁僧祐撰《出三藏記集》卷9即記載有它的翻譯緣起：“永明十年（492

年）九月十日，中天竺法師求那毗地出修多羅藏十二部經(jīng)中抄出譬喻，聚為一部，凡一百事。天竺僧伽斯[那]法師集行大乘，為新學(xué)者撰說(shuō)此經(jīng)?！笨芍緯?shū)的漢譯者為南朝蕭齊時(shí)印度來(lái)華僧人求那毗地。求那毗地是比丘名Gunaviddhi

的音譯，意譯則為德進(jìn)、安進(jìn)，他是中印度人，伽斯那的弟子，于南齊建元初年（479—480

年）來(lái)華，住建鄴（今南京）毗耶離寺，聚徒講學(xué)，譯經(jīng)傳道，最后居住于建鄴正觀寺，齊末中興二年（502

年）冬圓寂?！读焊呱畟鳌肪?、《出三藏記集》卷9、《歷代三寶記》卷11、《開(kāi)元釋教錄》卷6等都收有他的傳記資料或有關(guān)他譯經(jīng)情況的記載。除《百喻經(jīng)》外，求那毗地還曾翻譯了《須達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)》及《十二因緣經(jīng)》各一卷，他的譯文質(zhì)樸流暢，簡(jiǎn)約明快，接近口語(yǔ)，易懂易記，在我國(guó)佛經(jīng)翻譯史和翻譯文學(xué)史上都占有重要一席，其中《百喻經(jīng)》的影響更為廣大，是他譯著中的代表作?！栋儆鹘?jīng)》一名大約就是求那毗地更定的，本書(shū)又名《百句譬喻經(jīng)》、《百句譬喻集經(jīng)》、《百譬經(jīng)》，內(nèi)中尤以《百喻經(jīng)》之稱最為直率簡(jiǎn)明而易懂，故流傳最廣，甚至超乎它的原名《癡華鬘》之上。今存的《百喻經(jīng)》各本共有兩種不同的分卷方式：一種分為4

卷，如《大正藏》卷4

本緣部下所收即是，此種版本的卷首沒(méi)有引言；另一種分為上下兩卷，如《磧砂藏》所收，單行本多作如是劃分，其卷前有“聞如是”引言一段。關(guān)于《百喻經(jīng)》中的引言，多數(shù)研究者認(rèn)為是后人所加，并非伽斯那的原著。這段引言，宣說(shuō)釋迦牟尼佛曾在王舍城鵲封竹園中舉行法會(huì)，當(dāng)時(shí)與會(huì)的有諸大比丘、菩薩，及諸八部弟子3.6

萬(wàn)人，內(nèi)中的500

名異學(xué)梵志向佛陀提了一連串問(wèn)題，佛祖一一解答，令他們心意開(kāi)解，求受五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒），并證悟了須陀洹果（即預(yù)流果，指通過(guò)思悟四諦之理而斷滅三界見(jiàn)惑后所達(dá)到的最初修行果位，據(jù)稱修行者從此便可進(jìn)入無(wú)漏的圣道之流）。爾后佛祖又要為他們廣說(shuō)眾喻。這種敘述與其他佛經(jīng)于經(jīng)首描繪佛說(shuō)法時(shí)的時(shí)間、地點(diǎn)、參加法會(huì)的徒眾，及講說(shuō)該經(jīng)的因緣的體例相一致，故宋元明藏均收入了這300

多字，但這篇引言卻又與書(shū)末伽斯那所撰偈頌中的文義不符，所以我們也認(rèn)為引言為后人所加之說(shuō)可信。引言之后即是本書(shū)的主體：98

篇譬喻。本書(shū)以“百喻”為名，《出三藏記集》也稱“一部凡一百事”，則全書(shū)理應(yīng)收集有100

篇譬喻，但今本實(shí)際上只有98

篇。這固然可以解釋為“百喻”所舉可能是就約數(shù)而言，但究竟是否果真如此，還是譯者漏譯，抑或于流傳中佚失，今已無(wú)從考定。不過(guò)也有學(xué)者，如魯迅先生，提出若將98

篇譬喻與卷首引言及卷末偈頌統(tǒng)一計(jì)算，則恰為百數(shù)。這種解釋也可聊備一說(shuō)，但這兩段文字終究不是寓言故事，以之湊足百數(shù)未免過(guò)于牽強(qiáng)。今天我們所能看到的98篇譬喻均由故事和說(shuō)教兩部分組成：故事是先導(dǎo)，是說(shuō)法的手段；說(shuō)教是終結(jié)，是撰者編書(shū)的目的所在。98

篇中動(dòng)物寓言僅5

篇，為第48“野干為折樹(shù)枝所打喻”、第54“蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻”、第83“狝猴喻”（狝，有些版本作“獼”，今從底本）、第88“狝猴把豆喻”、第95“二鴿喻”。這5

篇寓言將動(dòng)物擬人化，賦與它們?nèi)说乃枷敫星楹托袨榉绞?，讀來(lái)新鮮有趣。但這里動(dòng)物們所比擬的人卻并非睿智機(jī)敏的智人，而是愚癡乖戾、蠢笨無(wú)能的癡人。直接嘲諷癡人的故事有93

則，占絕大多數(shù)，它們所摹畫的全是些幽默可笑、滑稽荒誕的事情。故事的戲劇性在于癡人自有一套愚人的思想方法和處世規(guī)則：所思所慮明明是謬誤，卻還自以為高明；所作所為雖極其粗憨迂闊，但他們干這些蠢事時(shí)卻始終有一股認(rèn)真勁。作為局外人冷眼靜觀時(shí)，對(duì)他們的執(zhí)著自不免或欷歔嗟嘆，或嗤之以鼻，但同時(shí)也必定會(huì)心有所悟。譬喻后半段的說(shuō)教部分正是要幫助讀者參悟的。伽斯那之所以編撰《百喻經(jīng)》，不是因?yàn)樗麑?duì)那些故事有什么特殊的愛(ài)好，而是想借助故事說(shuō)明佛教的道理，所以他在每個(gè)故事的后面都發(fā)了一段議論，以指點(diǎn)讀者。說(shuō)教部分的內(nèi)容可以大略分為幾類：其一是批判外道的邪見(jiàn)異說(shuō)。如第1“愚人食鹽喻”中批駁外道妄濫絕食，白白損害身體而無(wú)益于道。其二是剖析癡人愚行產(chǎn)生的原因。內(nèi)中的具體原因很多，可以總的概括為癡人具有貪、嗔（書(shū)中原文作“瞋”）、癡三毒，正是這三毒使癡人的言行除可笑外，還時(shí)?？杀伞Ｆ淙怯?xùn)諭僧徒嚴(yán)守戒律、精勤修持。佛陀認(rèn)為除滅三毒的根本辦法是皈依佛教、解悟佛理，并精進(jìn)實(shí)修，修習(xí)過(guò)程中又要勇于發(fā)露懺悔，不能因?yàn)榉敢唤涠副娊洌瑲牡罉I(yè)。其四是規(guī)勸世俗人及時(shí)行布施，在小有財(cái)物時(shí)就要勤于施舍，不要指望家資巨富時(shí)再行善舉，因?yàn)闀r(shí)運(yùn)難料，未來(lái)之事幽不可測(cè)，也許不會(huì)再有積功累德的機(jī)會(huì)。其五是解說(shuō)某些深?yuàn)W的佛教義理。如第34“送美水喻”即講說(shuō)了“三乘方便、一乘真實(shí)”的道理。《百喻經(jīng)》的最后一部分是一篇偈頌。在偈頌中，伽斯那引用兩則有關(guān)藥物的比喻，對(duì)九十八篇譬喻中故事與說(shuō)教部分的關(guān)系，以及他纂集本書(shū)的旨趣作了形象化的說(shuō)明，其中阿伽陀藥一喻尤其恰切。阿伽陀藥是印度傳說(shuō)中的一種“功兼諸藥”的奇藥，平時(shí)以樹(shù)葉包裹保存，施用時(shí)將樹(shù)葉中的藥劑涂于患處，空樹(shù)葉自然便被扔掉。伽斯那認(rèn)為譬喻中的故事就象那裹藥的樹(shù)葉，說(shuō)教部分宣講的佛法才是那真正有價(jià)值的神奇的藥物，讀《百喻經(jīng)》的人應(yīng)當(dāng)著重領(lǐng)會(huì)譬喻中所講的佛教道理，并像用畢藥劑便丟棄樹(shù)葉一樣，領(lǐng)悟佛理后也不要迷戀故事本身?？梢?jiàn)從伽斯那編撰本書(shū)的目的來(lái)看，其真正看重的還是后面的說(shuō)教部分，弘教布道的目的十分明顯。《百喻經(jīng)》中的故事詼諧風(fēng)趣，含義廣博深刻，很受中國(guó)人民的喜愛(ài)，因而流傳極為廣泛，各朝大藏經(jīng)也均予收錄，于此不再贅述，這里我們僅就本世紀(jì)出現(xiàn)的幾種單行本略作介紹。近世《百喻經(jīng)》的流行與魯迅先生的大力提倡密切相關(guān)。魯迅先生贊嘆此書(shū)文學(xué)與佛學(xué)價(jià)值之高，曾于1914

年將本書(shū)校正斷句，分為上下兩卷，并施資于南京金陵刻經(jīng)處重新刻印，以供散發(fā)。書(shū)后特別注明“會(huì)稽周樹(shù)人施洋銀六十圓敬刻此經(jīng)”。以后此種版本曾被多次影印或重新排印。隨后，1926

年6

月，與魯迅交往甚密的語(yǔ)絲社社員王品青又因深愛(ài)此書(shū)設(shè)喻之妙，刪除書(shū)中教誡部分，獨(dú)留譬喻故事，并以其原題書(shū)名《癡華鬘》取代《百喻經(jīng)》一名，交由北新書(shū)局印行。這是單獨(dú)刊行《百喻經(jīng)》故事部分之始，魯迅先生特意為此撰寫了《<癡華鬘>題記》一文（參見(jiàn)《魯迅全集·集外集》），附于書(shū)前。除上述刊印原書(shū)的善舉外，也有一些學(xué)者將本書(shū)中的故事重譯為現(xiàn)代漢語(yǔ)出版，從而進(jìn)一步擴(kuò)大了本書(shū)的影響面。如40

年代末期，詩(shī)人馮雪峰即刪除原書(shū)說(shuō)教部分，基本保留原故事情節(jié)，用“述”的辦法將本書(shū)改寫成了一本《百喻經(jīng)故事》，不過(guò)他有時(shí)對(duì)原文改動(dòng)較大。至1957

年倪海曙先生也曾做過(guò)類似工作。近年來(lái)本書(shū)再次受到了文化界的重視，編譯佛經(jīng)故事的學(xué)者都從其中選譯了不少故事，以構(gòu)成他們各自書(shū)中的重要組成部分。如張友鸞《佛經(jīng)寓言選》、王邦維《佛經(jīng)故事選》、羅秉芬與黃布凡《佛經(jīng)故事》、謝生?！斗鸾?jīng)寓言故事選》等書(shū)即是。不過(guò)這些學(xué)者均系據(jù)不同需要各有取舍，都只摘譯了《百喻經(jīng)》中的部分故事，對(duì)各篇譬喻后半段的說(shuō)教文字及引言、偈頌更棄而未取。重譯全本《百喻經(jīng)》的為著名學(xué)者周紹良先生的近作《<百喻經(jīng)>今譯》，1993

年9

月由北京中華書(shū)局出版。該書(shū)注釋精到，譯文順暢，是一部難得的今譯本?！栋儆鹘?jīng)》文義淺白，易于理解，所以此次我們僅校印了原文。所用底本為1955年8月文學(xué)古籍刊行社根據(jù)由魯迅先生斷句、金陵刻經(jīng)處刊刻的本子而出版的排印本，并適當(dāng)參校了其余諸本。為展示今本《百喻經(jīng)》全貌，我們收印了引言部分；為方便閱讀，我們將原文轉(zhuǎn)錄為橫排簡(jiǎn)體，并參照周紹良先生的今譯本進(jìn)行了標(biāo)點(diǎn)分段；為便于查找，我們也給各篇譬喻標(biāo)上了編號(hào)。希望讀者閱后能同我們一樣認(rèn)為這種出版形式既準(zhǔn)確靈活而又方便實(shí)用。全文百喻經(jīng)卷上尊者僧伽斯那撰蕭齊天竺三藏求那毗地譯引言聞如是：一時(shí)佛住王舍城，在鵲封竹園，與諸大比丘、菩薩摩訶薩，及諸八部三萬(wàn)六千人俱。是時(shí)會(huì)中有異學(xué)梵志五百人俱，從座而起，白佛言：“吾聞佛道洪深，無(wú)能及者，故來(lái)歸問(wèn)。唯愿說(shuō)之?！狈鹧裕骸吧跎疲　眴?wèn)曰：“天下為有為無(wú)？”答曰：“亦有亦無(wú)?！辫笾驹唬骸叭缃裼姓撸坪窝詿o(wú)？如今無(wú)者，云何言有？”答曰：“生者言有，死者言無(wú)。故說(shuō)或有或無(wú)?！眴?wèn)曰：“人從何生？”答曰“人從谷而生。”問(wèn)曰：“五谷從何而生？”答曰：“五谷從四大火風(fēng)而生?！眴?wèn)曰：“四大火風(fēng)從何而生？”答曰：“四大火風(fēng)從空而生?！眴?wèn)曰：“空從何而生？”答曰：“從無(wú)所有生。”問(wèn)曰：“無(wú)所有從何而生？”答曰：“從自然生?！眴?wèn)曰：“自然從何而生？”答曰：“從泥洹而生?！眴?wèn)曰：“泥洹從何而生？”佛言：“汝今問(wèn)事，何以爾深？泥洹者是不生不死法。”問(wèn)曰：“佛泥洹未？”答曰：“我未泥洹?！薄叭粑茨噤。坪蔚弥噤〕?lè)？”佛言：“我今問(wèn)汝，天下眾生為苦為樂(lè)？”答曰：“眾生甚苦?！狈鹧裕骸霸坪蚊?？”答曰：“我見(jiàn)眾生死時(shí)，苦痛難忍，故知死苦。”佛言：“汝今不死，亦知死苦；我見(jiàn)十方諸佛不生不死，故知泥洹常樂(lè)?！蔽灏勹笾拘拈_(kāi)意解，求受五戒，悟須陀洹果，復(fù)坐如故。佛言：“汝等善聽(tīng)，今為汝廣說(shuō)眾喻。”1.愚人食鹽喻昔有愚人，至于他家，主人與食，嫌淡無(wú)味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復(fù)多也？”愚人無(wú)智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。譬彼外道，聞節(jié)飲食可以得道，即便斷食?；蚪?jīng)七日，或十五日，徒自困餓，無(wú)益于道。如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽，此亦復(fù)爾。2.愚人集牛乳喻昔有愚人，將會(huì)賓客，欲集牛乳，以擬供設(shè)，而作是念：“我今若預(yù)于日日中取牛乳，牛乳漸多，卒無(wú)安處，或復(fù)酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會(huì)時(shí)，當(dāng)頓取?！弊魇悄钜眩阕綘寂Ｄ缸?，各系異處。卻后一月，爾乃設(shè)會(huì)，迎置賓客，方牽牛來(lái)，欲取乳，而此牛乳即干無(wú)有。時(shí)為眾賓，或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施，方言待我大有之時(shí)，然后頓施。未及聚頃，或?yàn)榭h官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時(shí)施。彼亦如是。3.以梨打破頭喻昔有愚人，頭上無(wú)毛。時(shí)有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時(shí)此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見(jiàn)已，而語(yǔ)之言：“何不避去？乃住受打，致使頭破？”愚人答言：“如彼人者，慢恃力，癡無(wú)智慧。見(jiàn)我頭上無(wú)有發(fā)毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾！”傍人語(yǔ)言：“汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避。”比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養(yǎng)，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者亦復(fù)如是。4.婦詐稱死喻昔有愚人，其婦端正，情甚愛(ài)重。婦無(wú)貞信，后于中間，共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍離己婿。于是密語(yǔ)一老母言：“我去之后，汝可赍一死婦女尸，安著屋中。語(yǔ)我夫言，云我已死?！崩夏赣诤笏牌浞蛑鞑辉谥畷r(shí)，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語(yǔ)言：“汝婦已死?！狈蚣赐?，信是己婦。哀哭懊惱。大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦于后時(shí)，心厭傍夫，便還歸家，語(yǔ)其夫言：“我是汝妻?！狈虼鹬裕骸拔覌D久死，汝是阿誰(shuí)？妄言我婦?！蹦酥炼q故不信。如彼外道，聞他邪說(shuō)，心生惑著，謂為真實(shí)，永不可改。雖聞?wù)?，不信受持?.渴見(jiàn)水喻過(guò)去有人，癡無(wú)智慧，極渴須水，見(jiàn)熱時(shí)焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對(duì)視不飲。傍人語(yǔ)言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？”愚人答言：“若可飲盡，我當(dāng)飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。”爾時(shí)眾人聞其此語(yǔ)，皆大嗤笑。譬如外道，僻取其理。以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來(lái)無(wú)得道分，流轉(zhuǎn)生死。若彼愚人見(jiàn)水不飲，為時(shí)所笑，亦復(fù)如是。6.子死欲停置家中喻昔有愚人，養(yǎng)育七子。一子先死，時(shí)此愚人，見(jiàn)子既死，便欲停置于其家中，自欲棄去。傍人見(jiàn)已，而語(yǔ)之言：“生死道異，當(dāng)速莊嚴(yán)，致于遠(yuǎn)處而殯葬之。云何得留，自欲棄去？”爾時(shí)愚人聞此語(yǔ)已，即自思念：“若不得留，要當(dāng)葬者，須更殺一子，停擔(dān)兩頭，乃可勝致?！庇谑潜愀鼩⑵湟蛔佣鴵?dān)負(fù)之，遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘，私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說(shuō)清凈?；蛴兄钦呒凑Z(yǔ)之言：“出家之人，守持禁戒，如護(hù)明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？”犯戒者言：“茍須懺者，更就犯之，然后當(dāng)出?！彼毂闫平?，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復(fù)如是。7.認(rèn)人為兄喻昔有一人，形容端正，智慧具足，復(fù)多錢財(cái)，舉世人間，無(wú)不稱嘆。時(shí)有愚人，見(jiàn)其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財(cái)，須者則用之，是故為兄。見(jiàn)其還債，言非我兄。傍人語(yǔ)言：“汝是愚人。云何須財(cái)名他為兄；及其債時(shí)，復(fù)言非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之錢財(cái)，認(rèn)之為兄，實(shí)非是兄。若其債時(shí)，則稱非兄?！比寺劥苏Z(yǔ)，無(wú)不笑之。猶彼外道，聞佛善語(yǔ)，盜竊而用，以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“為利養(yǎng)故，取彼佛語(yǔ)化導(dǎo)眾生，而無(wú)實(shí)事，云何修行？”猶向愚人，為得財(cái)故，言是我兄；及其債時(shí)，復(fù)言非兄。此亦如是。8.山羌偷官庫(kù)衣喻過(guò)去之世，有一山羌，偷王庫(kù)物，而遠(yuǎn)逃走。爾時(shí)國(guó)王，遣人四出，推尋捕得，將至王邊，王即責(zé)其所得衣處。山羌答言：“我衣乃是祖父之物?！蓖跚仓拢瑢?shí)非山羌本所有故，不知著之，應(yīng)在手者著于腳上，應(yīng)在腰者返著頭上。王見(jiàn)賊已，集諸臣等，共詳此事，而語(yǔ)之言：“若是汝之祖父已來(lái)所有衣者，應(yīng)當(dāng)解著，云何顛倒，用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物?！苯枰詾槠和跽呷绶?，寶藏如法，愚癡羌者猶如外道。竊聽(tīng)佛法，著己法中，以為自有。然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌，得王寶衣，不識(shí)次第，顛倒而著，亦復(fù)如是。9.嘆父德行喻昔時(shí)有人，于眾人中嘆己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盜，直作實(shí)語(yǔ)，兼行布施。”時(shí)有愚人，聞其此語(yǔ)，便作是念，言：“我父德行，復(fù)過(guò)汝父。”諸人問(wèn)言：“有何德行，請(qǐng)道其事?！庇奕舜鹪唬骸拔腋感?lái)，斷絕淫欲，初無(wú)染污?！北娙苏Z(yǔ)言：“若斷淫欲，云何生汝？”深為時(shí)人之所怪笑。猶如世間無(wú)智之流，欲贊人德，不識(shí)其實(shí)，反致毀呰。如彼愚者，意好嘆父，言成過(guò)失，此亦如是。10.三重樓喻往昔之世，有富愚人，癡無(wú)所知。到余富家，見(jiàn)三重樓，高廣嚴(yán)麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有財(cái)錢，不減于彼，云何頃來(lái)而不造作如是之樓？”即喚木匠而問(wèn)言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作。”即便語(yǔ)言：“今可為我造樓如彼?！笔菚r(shí)木匠即便經(jīng)地壘墼作樓。愚人見(jiàn)其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問(wèn)之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋?！庇奕藦?fù)言：“我不欲下二重之屋，先可為我作最上屋。”木匠答言：“無(wú)有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可為我作最上者。”時(shí)人聞已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿羅漢果?！币酁闀r(shí)人之所嗤笑，如彼愚者等無(wú)有異。11.婆羅門殺子喻昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術(shù)、種種技藝，無(wú)不明達(dá)。恃己如此，欲顯其德，遂至他國(guó)，抱兒而哭。有人問(wèn)婆羅門言：“汝何故哭？”婆羅門言：“今此小兒，七日當(dāng)死，愍其夭殤，以是哭耳?！睍r(shí)人語(yǔ)言：“人命難知，計(jì)算喜錯(cuò)。設(shè)七日頭或能不死，何為預(yù)哭？”婆羅門言：“日月可暗，星宿可落，我之所記，終無(wú)違失?！睘槊?，至七日頭，自殺其子，以證己說(shuō)。時(shí)諸世人，卻后七日，聞其兒死，咸皆嘆言：“真是智者，所言不錯(cuò)！”心生信服，悉來(lái)致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養(yǎng)故，自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現(xiàn)慈德，故使將來(lái)受苦無(wú)窮。如婆羅門為驗(yàn)己言，殺子惑世。12.煮黑石蜜漿喻昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來(lái)至其家。時(shí)此愚人便作是念：“我今當(dāng)取黑石蜜漿與此富人。”即著少水，用置火中，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語(yǔ)言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”爾時(shí)眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不減煩惱熾然之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無(wú)是處。徒為智者之所怪笑。受苦現(xiàn)在，殃流來(lái)劫。13.說(shuō)人喜瞋喻過(guò)去有人，共多人眾坐于屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過(guò)：一者喜瞋，二者作事倉(cāng)卒。爾時(shí)此人過(guò)在門外，聞作是語(yǔ)，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過(guò)惡之人，以手打撲。傍人問(wèn)言：“何故打也？”其人答言：“我曾何時(shí)喜瞋、倉(cāng)卒？而此人者，道我恒喜瞋恚，作事倉(cāng)卒。是故打之?！卑苏Z(yǔ)言：“汝今喜瞋、倉(cāng)卒之相即時(shí)現(xiàn)驗(yàn)，云何諱之？”人說(shuō)過(guò)惡而起怨責(zé)，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒酗酒，作諸放逸，見(jiàn)人訶責(zé)，返生尤嫉?？嘁C佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過(guò)，見(jiàn)他道說(shuō)，返欲打撲之。14.殺商主祀天喻昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導(dǎo)師，然后可去。即共求覓，得一導(dǎo)師。既得之已，相將發(fā)引。至?xí)缫爸?，有一天祠，?dāng)須人祀，然后得過(guò)。于是眾賈共思量言：“我等伴黨，盡是親屬，如何可殺？唯此導(dǎo)師，中用祀天?！奔礆?dǎo)師，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。一切世人，亦復(fù)如是。欲入法海，取其珍寶，當(dāng)修善法行以為導(dǎo)師。毀破善行，生死曠路，永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂，受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海，殺其導(dǎo)者，迷失津濟(jì)，終致困死。15.醫(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻昔有國(guó)王，產(chǎn)生一女，喚醫(yī)語(yǔ)言：“為我與藥，立使長(zhǎng)大。”醫(yī)師答言：“我與良藥，能使即大。但今卒無(wú)，方須求索。比得藥頃，王要莫看。待與藥已，然后示王?！庇谑羌幢氵h(yuǎn)方取藥。經(jīng)十二年，得藥來(lái)還，與女令服，將示于王。王見(jiàn)歡喜，即自念言：“實(shí)是良醫(yī)，與我女藥，能令卒長(zhǎng)?！北汶纷笥遥n以珍寶。時(shí)諸人等笑王無(wú)智，不曉籌量生來(lái)年月，見(jiàn)其長(zhǎng)大，謂是藥力。世人亦爾。詣善知識(shí)，而啟之言：“我欲求道，愿見(jiàn)教授，使我立得?！鄙浦R(shí)師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起，漸積眾德，獲阿羅漢，倍踴躍歡喜，而作是言：“快哉！大師速能令我證最妙法?！?6.灌甘蔗喻昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：“種好者賞；其不好者，當(dāng)重罰之。”時(shí)二人中，一者念言：“甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹(shù)，甘美必甚，得勝于彼?！奔磯焊收?，取汁用溉，冀望滋味。返敗種子，所有甘蔗，一切都失。世人亦爾。欲求善福，恃己豪貴，專形挾勢(shì)，迫脅下民，陵奪財(cái)物，以用作福。本期善果，不知將來(lái)反獲其殃。如壓甘蔗，彼此都失。17.債半錢喻往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然后得渡。到彼往債，竟不得見(jiàn)。來(lái)還渡河，復(fù)雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利，致毀大行。茍容己身，不顧禮義?，F(xiàn)受惡名，后得苦報(bào)。18.就樓磨刀喻昔有一人，貧窮困苦，為王作事。日月經(jīng)久，身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨。乃于樓上得一磨石，磨刀令利，來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀，后轉(zhuǎn)勞苦，憚不能數(shù)上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人，毀破禁戒，多取錢財(cái)，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。19.乘船失釪喻昔有人乘船渡海，失一銀釪，墮于水中。即便思念：“我今畫水作記，舍之而去，后當(dāng)取之?！毙薪?jīng)二月，到師子諸國(guó)，見(jiàn)一河水，便入其中，覓本失釪.諸人問(wèn)言：“欲何所作？”答言：“我先失釪，今欲覓取?！眴?wèn)言：“于何處失？”答言：“初入海失。”又復(fù)問(wèn)言：“失經(jīng)幾時(shí)？”言：“失來(lái)二月。”問(wèn)言：“失來(lái)二月，云何此覓？”答言：“我失釪時(shí)，畫水作記。本所畫水，與此無(wú)異，是故覓之?！庇謴?fù)問(wèn)言：“水雖不別。汝昔失時(shí)，乃在于彼；今在此覓，何由可得？”爾時(shí)眾人無(wú)不大笑。亦如外道，不修正行，相似善中，橫計(jì)苦因，以求解脫。猶如愚人，失釪于彼，而于此覓。20.人說(shuō)王縱暴喻昔有一人，說(shuō)王過(guò)罪，而作是言：“王甚暴虐，治政無(wú)理?！蓖趼勈钦Z(yǔ)，即大瞋恚，竟不究悉誰(shuí)作此語(yǔ)。信傍佞人，捉一賢臣，仰使剝脊，取百兩肉。有人證明此無(wú)是語(yǔ)，王心便悔，索千兩肉，用為補(bǔ)脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問(wèn)言：“何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝。意不足耶？何故苦惱？”傍人答言：“大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛?！庇奕艘酄?。不畏后世，貪得現(xiàn)樂(lè)，苦切眾生，調(diào)發(fā)百姓，多得財(cái)物，望得減罪而得福報(bào)。譬如彼王，剝?nèi)酥?，取人之肉，以余肉補(bǔ)，望使不痛，無(wú)有是處。21.婦女欲更求子喻往昔世時(shí)，有婦女人，始有一子，更欲求子。問(wèn)余婦女：“誰(shuí)有能使我重有子？”有一老母語(yǔ)此婦言：“我能使?fàn)柷笞涌傻?，?dāng)須祀天。”問(wèn)老母言：“祀須何物？”老母語(yǔ)言：“殺汝之子，取血祀天，必得多子?！睍r(shí)此婦女，便隨彼語(yǔ)，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：“愚癡無(wú)智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而殺現(xiàn)子！”愚人亦爾。為未生樂(lè)，自投火坑，種種害身，為得生天。22.入海取沉水喻昔有長(zhǎng)者子，入海取沉水，積有年載，方得一車。持來(lái)歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無(wú)買者。經(jīng)歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見(jiàn)人賣炭，時(shí)得速售，便生念言：“不如燒之作炭，可得速售?！奔礋秊樘?，詣市賣之，不得半車炭之價(jià)直。世間愚人，亦復(fù)如是。無(wú)量方便，勤行精進(jìn)，仰求佛果。以其難得，便生退心：不如發(fā)心，求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。23.賊偷錦繡用裹褐喻昔有賊人，入富家舍，偷得錦繡，即持用裹故弊褐種種財(cái)物，為智人所笑。世間愚人，亦復(fù)如是。既有信心，入佛法中，修行善法，及諸功德。以貪利故，破于清凈戒及諸功德，為世所笑，亦復(fù)如是。24.種熬胡麻子喻昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬而食之為美。便生念言：“不如熬而種之，后得美者?！北惆径N之，永無(wú)生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂(lè)，便作念言：“不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易?！焙笥蠓鸸?，終不可得。如彼焦種，無(wú)復(fù)生理。世間愚人，亦復(fù)如是。25.水火喻昔有一人，事須火用，及以冷水。即便宿火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復(fù)熱。火及冷水，二事俱失。世間之人，亦復(fù)如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復(fù)念其妻子眷屬、世間之事、五欲之樂(lè)。由是之故，失其功德之火，持戒之水。念欲之人，亦復(fù)如是。26.人效王眼瞤喻昔有一人，欲得王意，問(wèn)余人言：“云何得之？”有人語(yǔ)言：“若欲得王意者，王之形相，汝當(dāng)效之。”此人即便往至王所，見(jiàn)王眼瞤，便效王瞤.王問(wèn)之言：“汝為病耶？為著風(fēng)耶？何以眼瞤？”其人答王：“我不病眼，亦不著風(fēng)，欲得王意。見(jiàn)王眼瞤，故效王也?！蓖趼勈钦Z(yǔ)，即大瞋恚，即便使人種種加害，擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近，求其善法，以自增長(zhǎng)。既得親近，不解如來(lái)法王為眾生故，種種方便，現(xiàn)其闕短?；蚵勂浞ǎ?jiàn)有字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，墮于三惡。如彼愚人，亦復(fù)如是。27.治鞭瘡喻昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傅之，欲令速差。有愚人見(jiàn)之，心生歡喜，便作是言：“我快得是治瘡方法?！奔幢銡w家，語(yǔ)其兒言：“汝鞭我背。我得好法，今欲試之?！眱簽楸薇常择R屎傅之，以為善巧。世人亦爾。聞?dòng)腥搜孕薏粌粲^即得除去五陰身瘡，便作是言：“我欲觀于女色，及以五欲?！蔽匆?jiàn)不凈，返為女色之所惑亂，流轉(zhuǎn)生死，墮于地獄。世間愚人，亦復(fù)如是。28.為婦貿(mào)鼻喻昔有一人，其婦端正，唯其鼻丑。其人出外，見(jiàn)他婦女面貌端正，其鼻甚好，便作念言：“我今寧可截取其鼻，著我婦面上，不亦好乎！”即截他婦鼻，持來(lái)婦家，急喚其婦：“汝速出來(lái)，與汝好鼻?！逼鋴D出來(lái)，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復(fù)失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人，亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養(yǎng)，便作是念言：“我今與彼便為不異。”虛自假稱，妄言有德，既失其利，復(fù)傷其行。如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復(fù)如是。29.貧人燒粗褐衣喻昔有一人，貧窮困乏。與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見(jiàn)之，而語(yǔ)之言：“汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐？我今教汝，當(dāng)使汝得上妙衣服。當(dāng)隨我語(yǔ)，終不欺汝?！必毴藲g喜，敬從其言。其人即便在前然火，語(yǔ)貧人言：“今可脫汝粗褐衣著于火中，于此燒處，當(dāng)使汝得上妙欽服。”貧人即便脫著火中。既燒之后，于此火處求覓欽服，都無(wú)所得。世間之人，亦復(fù)如是。從過(guò)去身修諸善法，得此人身，應(yīng)當(dāng)保護(hù)，進(jìn)德修業(yè)。乃為外道邪惡妖女之所欺誑：“汝今當(dāng)信我語(yǔ)，修諸苦行，投巖赴火，舍是身已，當(dāng)生梵天，長(zhǎng)受快樂(lè)?！北阌闷湔Z(yǔ)，即舍身命。身死之后，墮于地獄，備受諸苦。既失人身，空無(wú)所獲。如彼貧人，亦復(fù)如是。30.牧羊人喻昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千萬(wàn)。極大慳貪，不肯外用。時(shí)有一人，善于巧詐，便作方便，往共親友，而語(yǔ)之言：“我今共汝極成親愛(ài)，便為一體，更無(wú)有異。我知彼家有一好女，當(dāng)為汝求，可用為婦?！蹦裂蛑耍勚畾g喜，便大與羊及諸財(cái)物。其人復(fù)言：“汝婦今日已生一子。”牧羊之人，未見(jiàn)于婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人后復(fù)而語(yǔ)之言：“汝兒生已，今死矣！”牧羊之人聞此人語(yǔ)，便大啼泣，噓欷不已。世間之人，亦復(fù)如是。既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說(shuō)。為此漏身之所誑惑，妄期世樂(lè)。如己妻息，為其所欺，喪失善法，后失身命，并及財(cái)物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊之人，亦復(fù)如是。31.雇倩瓦師喻昔有婆羅門師，欲作大會(huì)，語(yǔ)弟子言：“我須瓦器，以供會(huì)用。汝可為我雇倩瓦師。詣市覓之?！睍r(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人，驢負(fù)瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來(lái)家中，啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已，而問(wèn)之言：“何以悲嘆懊惱如是？”其人答言：“我為方便，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器。是故懊惱?！睜枙r(shí)弟子見(jiàn)聞是已，歡喜念言：“此驢乃是佳物！久時(shí)所作，須臾能破。我今當(dāng)買此驢?！蓖邘煔g喜，即便賣與。乘來(lái)歸家，師問(wèn)之言：“汝何以不得瓦師將來(lái)？用是驢為？”弟子答言：“此驢勝于瓦師。瓦師久時(shí)所作瓦器，少時(shí)能破?！睍r(shí)師語(yǔ)言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一?！笔篱g之人，亦復(fù)如是。雖千百年受人供養(yǎng)，都無(wú)報(bào)償，常為損害，終不為益。背恩之人，亦復(fù)如是。32.估客偷金喻昔有二估客，共行商賈，一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時(shí)金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行于世。如彼偷金，事情都現(xiàn)，亦復(fù)如是。33.斫樹(shù)取果喻昔有國(guó)王，有一好樹(shù)，高廣極大，常有好果，香而甜美。時(shí)有一人，來(lái)至王所。王語(yǔ)之言：“此之樹(shù)上，將生美果，汝能食不？”即答王言：“此樹(shù)高廣，雖欲食之，何由能得？”即便斷樹(shù)，望得其果。既無(wú)所獲，徒自勞苦。后還欲豎，樹(shù)已枯死，都無(wú)生理。世間之人，亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)，能生勝果。心生愿樂(lè)，欲得果食，應(yīng)當(dāng)持戒，修諸功德。不解方便，返毀其禁，如彼伐樹(shù)，復(fù)欲還活，都不可得。破戒之人，亦復(fù)如是。34.送美水喻昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。村人?？啵び票?，遠(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言：“汝等莫去，我當(dāng)為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來(lái)不疲?！奔赐淄酰鯙楦闹?，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語(yǔ)言：“此故是本五由旬，更無(wú)有異?！彪m聞此言，信王語(yǔ)故，終不肯舍。世間之人，亦復(fù)如是。修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厭倦，便欲舍離，頓駕生死，不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便，于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行，修善進(jìn)德，求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘，故是一道。以信佛語(yǔ)，終不肯舍。如彼村人，亦復(fù)如是。35.寶篋鏡喻昔有一人，貧窮困乏，多負(fù)人債，無(wú)以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見(jiàn)已，心大歡喜，即便發(fā)之。見(jiàn)鏡中人，便生驚怖，叉手語(yǔ)言：“我謂空篋，都無(wú)所有。不知有君在此篋中，莫見(jiàn)瞋也。”凡夫之人，亦復(fù)如是。為無(wú)量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著。欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶篋。為身見(jiàn)鏡之所惑亂，妄見(jiàn)有我，即便封著，謂是真實(shí)。于是墮落，失諸功德，禪定道品、無(wú)漏諸善、三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄于寶篋。著我見(jiàn)者，亦復(fù)如是。36.破五通仙眼喻昔有一人，入山學(xué)道，得五通仙，天眼徹視，能見(jiàn)地中一切伏藏種種珍寶。國(guó)王聞之，心大歡喜，便語(yǔ)臣言：“云何得使此人常在我國(guó)，不余處去，使我藏中得多珍寶？”有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來(lái)白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是國(guó)。”王語(yǔ)臣言：“所以貪得仙人住者，能見(jiàn)地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復(fù)任？”世間之人，亦復(fù)如是。見(jiàn)他頭陀苦行，山林曠野，塚間樹(shù)下，修四意止及不凈觀，便強(qiáng)將來(lái)，于其家中，種種供養(yǎng)，毀他善法，使道果不成。喪其道眼，已失其利，空無(wú)所獲。如彼愚臣，唐毀他目也。37.殺群牛喻昔有一人，有二百五十頭牛，常驅(qū)逐水草，隨時(shí)喂食。時(shí)有一虎，啖食一牛。爾時(shí)牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足，用是牛為！”即便驅(qū)至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之。凡夫愚人，亦復(fù)如是。受持如來(lái)具足之戒，若犯一戒，不生慚愧，清凈懺悔，便作念言：“我已破一戒，既不具足，何用持為？”一切都破，無(wú)一在者。如彼愚人，盡殺群牛，無(wú)一在者。38.飲木筒水喻昔有一人，行來(lái)渴乏，見(jiàn)木筒中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語(yǔ)木筒言：“我已飲竟，水莫復(fù)來(lái)?！彪m作是語(yǔ)，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語(yǔ)汝莫來(lái)，何以故來(lái)？”有人見(jiàn)之言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧。汝何以不去，語(yǔ)言莫來(lái)？”即為挽卻，牽余處去。世間之人，亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)，飲五欲咸水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復(fù)更來(lái)使我見(jiàn)也。”然此五欲相續(xù)不斷。既見(jiàn)之已，便復(fù)瞋恚：“語(yǔ)汝速滅，莫復(fù)更生。何以故來(lái)，使我見(jiàn)之？”時(shí)有智人而語(yǔ)之言：“汝欲得離者，當(dāng)攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見(jiàn)，欲使不生？”如彼飲水愚人，等無(wú)有異。39.見(jiàn)他人涂舍喻昔有一人，往至他舍，見(jiàn)他屋舍墻壁涂治，其地平正，清凈甚好。便問(wèn)之言：“用何和涂，得如是好？”主人答言：“用稻谷水浸令熟，和泥涂壁，故得如是?！庇奕思幢愣髂钛裕骸叭艏円缘?，不如合稻而用作之，壁可白凈，泥治平好。”便用稻谷和泥，用涂其壁。望得平正，返更高下，壁都坼裂。虛棄稻谷，都無(wú)利益，不如惠施，可得功德。凡夫之人，亦復(fù)如是。聞圣人說(shuō)法，修行諸善，舍此身已，可得生天，及以解脫。便自殺身，望得生天，及以解脫。徒自虛喪，空無(wú)所獲，如彼愚人。40.治禿喻昔有一人，頭上無(wú)毛。冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱，甚以為苦。有一醫(yī)師，多諸方術(shù)。時(shí)彼禿人，往至其所，語(yǔ)其醫(yī)言：“唯愿大師，為我治之?！睍r(shí)彼醫(yī)師，亦復(fù)頭禿，即便脫帽示之，而語(yǔ)之言：“我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應(yīng)先自治，以除其患。”世間之人，亦復(fù)如是。為生老病死之所侵惱，欲求長(zhǎng)生不死之處，聞?dòng)猩抽T、婆羅門等，世之良醫(yī)，善療眾患，便往其所而語(yǔ)之言：“唯愿為我除此無(wú)常生死之患，常處安樂(lè)，長(zhǎng)存不變?！睍r(shí)婆羅門等即便報(bào)言：“我亦患此無(wú)常生老病死，種種求覓長(zhǎng)存之處，終不能得。今我若能使汝得者，我亦應(yīng)先自得，令汝亦得。”如彼患禿之人，徒自疲勞，不能得差。41.毗舍阇鬼喻昔有二毗舍阇鬼，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜，竟日不能使平。時(shí)有一人，來(lái)見(jiàn)之已，而問(wèn)之言：“此篋、杖、屐有何奇異？汝等共諍，瞋忿乃爾？”二鬼答言：“我此篋者，能出一切衣服、飲食、床褥、臥具，資生之物，盡從中出。執(zhí)此杖者，怨敵歸服，無(wú)敢與諍?！敝隋煺?，能令人飛行無(wú)罣礙?！贝巳寺勔?，即語(yǔ)鬼言：“汝等小遠(yuǎn)，我當(dāng)為爾平等分之?！惫砺勂湔Z(yǔ)，尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無(wú)所得。人語(yǔ)鬼言：“爾等所諍，我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o(wú)所諍?！迸彡^者，喻于眾魔，及以外道；布施如篋，人天五道資用之具，皆從中出；禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊；持戒如屐，必升人、天。諸魔外道諍篋者，喻于有漏中強(qiáng)求果報(bào)，空無(wú)所得。若能修行善行，及以布施、持戒、禪定，便得離苦，獲得道果。42.估客駝死喻譬如估客，遊行商賈，會(huì)于路中，而駝卒死。駝上所載，多有珍寶、細(xì)軟、上、種種雜物。駝既死已，即剝其皮。商主舍行，坐二弟子而語(yǔ)之言：“好看駝皮，莫使?jié)駹€?！逼浜筇煊?，二人頑癡，盡以好覆此皮上，盡爛壞。皮、之價(jià)，理自懸殊，以愚癡故，以覆皮。世間之人，亦復(fù)如是。其不殺者，喻于白；其駝皮者，即喻財(cái)貨；天雨濕爛，喻于放逸、敗壞善行。不殺戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以財(cái)貨造諸塔廟，供養(yǎng)眾僧，舍根取末，不求其本。漂浪五道，莫能自出。是故行者應(yīng)當(dāng)精心，持不殺戒。43.磨大石喻譬如有人，磨一大石，勤加功力，經(jīng)歷日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。世間之人，亦復(fù)如是。磨大石者，喻于學(xué)問(wèn)，精勤勞苦；作小牛者，喻于名聞，互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者，研思精微，博通多識(shí)，宜應(yīng)履行，遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)，慢貢高，增長(zhǎng)過(guò)患。44.欲食半餅喻譬如有人，因其饑故，食七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人?；冢允肿源?，而作是言：“我今飽足，由此半餅。然前六餅，唐自捐棄。設(shè)知半餅?zāi)艹渥阏撸瑧?yīng)先食之?！笔篱g之人，亦復(fù)如是。從本以來(lái)，常無(wú)有樂(lè)，然其癡倒，橫生樂(lè)想。如彼癡人，于半番餅，生于飽想。世人無(wú)知，以富貴為樂(lè)。夫富貴者，求時(shí)甚苦；既獲得已，守護(hù)亦苦；后還失之，憂念復(fù)苦。于三時(shí)中，都無(wú)有樂(lè)。猶如衣食，遮故名樂(lè)，于辛苦中，橫生樂(lè)想。諸佛說(shuō)言：“三界無(wú)安，皆是大苦；凡夫倒惑，橫生樂(lè)想?！?5.奴守門喻譬如有人，將欲遠(yuǎn)行，敕其奴言：“爾好守門，并看驢索?！逼渲餍泻?，時(shí)鄰里家有作樂(lè)者，此奴欲聽(tīng)，不能自安。尋以索系門，置于驢上，負(fù)至戲處，聽(tīng)其作樂(lè)。奴去之后，舍中財(cái)物，賊盡持去。大家行還，問(wèn)其奴言：“財(cái)寶所在？”奴便答言：“大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。”大家復(fù)言：“留爾守門，正為財(cái)物。財(cái)物既失，用于門為？”生死愚人為愛(ài)奴仆，亦復(fù)如是。如來(lái)教誡常護(hù)根門，莫著六塵。守?zé)o明驢，看于愛(ài)索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養(yǎng)，詐現(xiàn)清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為色、聲、香、味之所惑亂，無(wú)明覆心，愛(ài)索纏縛，正念、覺(jué)、意，道品財(cái)寶，悉皆散失。46.偷犛牛喻譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐跡至村，喚此村人，問(wèn)其由狀，而語(yǔ)之言：“在爾此村不？”偷者對(duì)曰：“我實(shí)無(wú)村?！庇謫?wèn)：“爾村中有池，在此池邊共食牛不？”答言：“無(wú)池?！庇謫?wèn)：“池傍有樹(shù)不？”對(duì)言：“無(wú)樹(shù)。”又問(wèn)：“偷牛之時(shí)，在爾村東不？”對(duì)曰：“無(wú)東?！庇謫?wèn)：“當(dāng)爾偷牛，非日中時(shí)耶？”對(duì)曰：“無(wú)中?！庇謫?wèn)：“縱可無(wú)村，及以無(wú)樹(shù)，何有天下無(wú)東無(wú)時(shí)？知爾妄語(yǔ)，都不可信。爾偷牛食不？”對(duì)言：“實(shí)食?！逼平渲耍鄰?fù)如是。覆藏罪過(guò)，不肯發(fā)露，死入地獄。諸天善神以天眼觀，不得覆藏。如彼食牛，不得欺拒。47.貧人作鴛鴦鳴喻昔外國(guó)節(jié)法慶之日，一切婦女盡持優(yōu)缽羅花以為鬘飾。有一貧人，其婦語(yǔ)言：“爾若能得優(yōu)缽羅花來(lái)用與我，為爾作妻；若不能得，我舍爾去?！逼浞蛳葋?lái)常善能作鴛鴦之鳴。即入王池，作鴛鴦鳴，偷優(yōu)缽羅花。時(shí)守池者而作是問(wèn)：“池中者誰(shuí)？”而此貧人失口答言：“我是鴛鴦?！笔卣咦降?，將詣王所，而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言：“爾先不作，今作何益！”世間愚人，亦復(fù)如是。終身殘害，作眾惡業(yè)，不習(xí)心行，使令調(diào)善。臨命終時(shí)，方言：“今我欲得修善?！豹z卒將去付閻羅王，雖欲修善，亦無(wú)所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。48.野干為折樹(shù)枝所打喻譬如野干，在于樹(shù)下，風(fēng)吹枝折，墮其脊上，即便閉目，不欲看樹(shù)。舍棄而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯來(lái)。遙見(jiàn)風(fēng)吹大樹(shù)，枝柯動(dòng)搖上下，便言：“喚我”，尋來(lái)樹(shù)下。愚癡弟子，亦復(fù)如是。已得出家，得近師長(zhǎng)，以小呵責(zé)，即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)，惱亂不已，方還師所。如是去來(lái)，是為愚惑。49.小兒爭(zhēng)分別毛喻譬如昔日有二小兒，入河遨戲，于此水底得一把毛。一小兒言：“此是仙須?！币恍貉裕骸按耸橇`毛?！睜枙r(shí)河邊有一仙人。此二小兒諍之不已，詣彼仙所，決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼，吐著掌中，語(yǔ)小兒言：“我掌中者，似孔雀屎?！倍讼扇瞬淮鹚麊?wèn)，人皆知之。世間愚人，亦復(fù)如是。說(shuō)法之時(shí)，戲論諸法，不答正理，如彼仙人不答所問(wèn)，為一切人之所嗤笑。浮漫虛說(shuō)，亦復(fù)如是。50.醫(yī)治脊僂喻譬如有人，卒患脊僂，請(qǐng)醫(yī)療治。醫(yī)以酥涂，上下著板，用力痛壓，不覺(jué)雙目一時(shí)并出。世間愚人，亦復(fù)如是。為修福故，治生估販，作諸非法，其事雖成，利不補(bǔ)害。將來(lái)之世，入于地獄，喻雙目出。百喻經(jīng)卷下尊者僧伽斯那撰蕭齊天竺三藏求那毗地譯51.五人買婢共使作喻譬如五人共買一婢。其中一人語(yǔ)此婢言：“與我浣衣?！贝斡幸蝗藦?fù)語(yǔ)浣衣。婢語(yǔ)次者：“先與其浣。”后者恚曰：“我共前人同買于汝，云何獨(dú)爾？”即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身，而此五陰，恒以生、老、病、死、無(wú)量苦惱搒笞眾生。52.伎?jī)鹤鳂?lè)喻譬如伎?jī)?，王前作?lè)，王許千錢。后從王索，王不與之。王語(yǔ)之言：“汝向作樂(lè)，空樂(lè)我耳；我與汝錢，亦樂(lè)汝耳?！笔篱g果報(bào)，亦復(fù)如是。人中天上，雖受少樂(lè)，亦無(wú)有實(shí)。無(wú)常敗滅，不得久住，如彼空樂(lè)。53.師患腳付二弟子喻譬如一師，有二弟子。其師患腳，遣二弟子，人當(dāng)一腳，隨時(shí)按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所當(dāng)按摩之腳，以石打折。彼既來(lái)已，忿其如是，復(fù)捉其人所按之腳，尋復(fù)打折。佛法學(xué)徒，亦復(fù)如是。方等學(xué)者，非斥小乘；小乘學(xué)者，復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡。54.蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻譬如有蛇，尾語(yǔ)頭言：“我應(yīng)在前?！鳖^語(yǔ)尾言：“我恒在前，何以卒爾？”頭果在前，其尾纏樹(shù)，不能得去。放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。師徒弟子，亦復(fù)如是。言師耆老，每恒在前；我諸年少，應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少，不閑戒律，多有所犯。因即相牽，入于地獄。55.愿為王剃須喻昔者有王，有一親信，于軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所愿。即便問(wèn)言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃須時(shí)，愿聽(tīng)我剃?！蓖跹裕骸按耸氯暨m汝意，聽(tīng)汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半國(guó)之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無(wú)量劫難行苦行，自致成佛。若得遇佛，及值遺法，人身難得，譬如盲龜值浮木孔。此二難值，今已遭遇。然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無(wú)心進(jìn)求，自行邪事，便以為足。56.索無(wú)物喻昔有二人，道中共行，見(jiàn)有一人將胡麻車在險(xiǎn)路中不能得前。時(shí)將車者語(yǔ)彼二人：“佐我推車出此險(xiǎn)路。”二人答言：“與我何物？”將車者言：“無(wú)物與汝?！睍r(shí)此二人即佐推車。至于平地，語(yǔ)將車人言：“與我物來(lái)?！贝鹧裕骸盁o(wú)物。”又復(fù)語(yǔ)言：“與我‘無(wú)物’。”二人之中，其一人者，含笑而言：“彼不肯與，何足為愁？”其人答言：“與我無(wú)物，必應(yīng)有‘無(wú)物’。”其一人言：“‘無(wú)物’者，二字共合，是為假名。”世俗凡夫著無(wú)物者，使生無(wú)所有處。第二人言“無(wú)物”者，即是無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)作。57.蹋長(zhǎng)者口喻昔有大富長(zhǎng)者，左右之人，欲取其意，皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)，左右侍人，以腳蹋卻。有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時(shí)，我當(dāng)先蹋。”于是長(zhǎng)者正欲咳唾，時(shí)此愚人即便舉腳蹋長(zhǎng)者口，破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”愚人答言：“若長(zhǎng)者唾出口落地，左右諂者已得蹋去；我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意?！狈参镯殨r(shí)，時(shí)未及到，強(qiáng)設(shè)功力，返得苦惱。以是之故，世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)。58.二子分財(cái)喻昔摩羅國(guó)有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：“我死之后，善分財(cái)物?！倍与S教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。爾時(shí)有一愚老人言：“教汝分物，使得平等?，F(xiàn)所有物，破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，槃、瓶亦復(fù)中破作二分，所有甕、瓨亦破作二分，錢亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之，而作二分?！比缡欠治铮怂托?。如諸外道，偏修分別論。論門有四種：有“決定答論門”，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生，是應(yīng)分別答，愛(ài)盡者無(wú)生，有愛(ài)必有生，是名“分別答論門”。有問(wèn)人為最勝不？應(yīng)反問(wèn)言：汝問(wèn)三惡道？為問(wèn)諸天？若問(wèn)三惡道，人實(shí)為最勝；若問(wèn)于諸天，人必為不如。如是等義，名“反問(wèn)答論門。若問(wèn)十四難，若問(wèn)世界及眾生有邊、無(wú)邊，有終始、無(wú)終始，如是等義，名“置答論門”。諸外道愚癡，自以為智慧，破于四種論，作一分別論，喻如愚人分錢物，破錢為兩段。59.觀作瓶喻譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無(wú)厭足。一人舍去，往至大會(huì)，極得美膳，又獲珍寶。一人觀瓶，而作是言：“待我看訖?！比缡菨u冉，乃至日沒(méi)，觀瓶不已，失于衣食。愚人亦爾，修理家務(wù)，不覺(jué)非常。今日營(yíng)此事，明日造彼業(yè)。諸佛大龍出，雷音遍世間。法雨無(wú)障礙，緣事故不聞。不知死卒至，失此諸佛會(huì)。不得法珍寶，常處惡道窮，背棄于正法。彼觀緣事瓶，終常無(wú)竟已。是故失法利，永無(wú)解脫時(shí)。60.見(jiàn)水底金影喻昔有癡人，往大池所，見(jiàn)水底影，有真金像，謂呼“有金”，即入水中，撓泥求覓，疲極不得。還出復(fù)坐。須臾水清，又現(xiàn)金色，復(fù)更入里，撓泥更求覓，亦復(fù)不得。其父覓子，得來(lái)見(jiàn)子，而問(wèn)子言：“汝何所作，疲困如是？”子白父言：“水底有真金。我時(shí)投水，欲撓泥取，疲極不得?！备缚此渍娼鹬?，而知此金在于樹(shù)上。所以知之，影現(xiàn)水底。其父言曰：“必飛鳥(niǎo)銜金，著于樹(shù)上。”即隨父語(yǔ)，上樹(shù)求得。凡夫愚癡人，無(wú)智亦如是。于無(wú)我陰中，橫生有我想。如彼見(jiàn)金影，勤苦而求覓，徒勞無(wú)所得。61.梵天弟子造物因喻婆羅門眾皆言：“大梵天王是世間父，能造萬(wàn)物，造萬(wàn)物主者?！庇械茏友裕骸拔乙嗄茉烊f(wàn)物。”實(shí)是愚癡，自謂有智。語(yǔ)梵天言：“我欲造萬(wàn)物?！辫筇焱跽Z(yǔ)言：“莫作此意。汝不能造?！辈挥锰煺Z(yǔ)，便欲造物。梵天見(jiàn)其弟子所造之物，即語(yǔ)之言：“汝作頭太大，作項(xiàng)極??；作手太大，作臂極??；作腳極小，作踵極大；如似毗舍阇鬼?！币源肆x當(dāng)知各各自業(yè)所造，非梵天能造。諸佛說(shuō)法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說(shuō)法。諸外道見(jiàn)是斷常事已，便生執(zhí)著，欺誑世間，作法形像，所說(shuō)實(shí)是非法。62.病人食雉肉喻昔有一人，病患委篤。良醫(yī)占之云：“須恒食一種雉肉，可得愈病?！倍瞬≌?，市得一雉，食之已盡，更不復(fù)食。醫(yī)于后時(shí)，見(jiàn)便問(wèn)之：“汝病愈未？”病者答言：“醫(yī)先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食?！贬t(yī)復(fù)語(yǔ)言：“若前雉已盡，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈病？”一切外道，亦復(fù)如是。聞佛、菩薩無(wú)上良醫(yī)說(shuō)言，當(dāng)解心識(shí)。外道等執(zhí)于常見(jiàn)，便謂過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在唯是一識(shí)，無(wú)有遷謝。猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見(jiàn)：一切諸法念念生滅，何有一識(shí)常恒不變？如彼世醫(yī)，教更食雉，而得病愈。佛亦如是，教諸眾生，令得解諸法壞故不常、續(xù)故不斷，即得刬除常見(jiàn)之病。63.伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻昔乾陀衛(wèi)國(guó)有諸伎?jī)海驎r(shí)饑儉，逐食他土。經(jīng)婆羅新山，而此山中，素饒惡鬼、食人羅剎。時(shí)諸伎?jī)簳?huì)宿山中，山中風(fēng)寒，然火而臥。伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而坐。時(shí)行伴中從睡寤者，卒見(jiàn)火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動(dòng)，一切伴侶悉皆逃奔。時(shí)彼伴中著羅剎衣者，亦復(fù)尋逐，奔馳絕走。諸同行者見(jiàn)其在后，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方知非鬼。一切凡夫，亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法，而欲遠(yuǎn)求常樂(lè)我凈無(wú)上法食，便于五陰之中橫計(jì)于我，以我見(jiàn)故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三途惡趣溝壑。至天明者，喻生死夜盡，智慧明曉，方知五陰無(wú)有真我。64.人謂故屋中有惡鬼喻昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時(shí)有一人，自謂大膽，而作是言：“我欲入此室中寄臥一宿?！奔慈胨拗?。后有一人，自謂膽勇勝于前人，復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中。排門將前，時(shí)先入者謂其是鬼，即復(fù)推門，遮不聽(tīng)前。在后來(lái)者復(fù)謂有鬼。二人斗諍，遂至天明。既相睹已，方知非鬼。一切世人，亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)，無(wú)有宰主，一一推析，誰(shuí)是我者？然諸眾生橫計(jì)是非，強(qiáng)生諍訟，如彼二人，等無(wú)差別。65.五百歡喜丸喻昔有一婦，荒淫無(wú)度，欲情既盛，嫉惡其夫。每思方策，頻欲殘害。種種設(shè)計(jì)，不得其便。會(huì)值其夫聘使鄰國(guó)。婦密為計(jì)，造毒藥丸，欲用害夫。詐語(yǔ)夫言：“爾今遠(yuǎn)使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸，用為資糧，以送于爾。爾若出國(guó)，至他境界，饑?yán)е畷r(shí)，乃可取食?！狈蛴闷溲?，至他界已，未及食之。于夜暗中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹(shù)避之。其歡喜丸忘置樹(shù)下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國(guó)王五百匹馬，并及寶物，來(lái)止樹(shù)下。由其逃突，盡皆饑渴，于其樹(shù)下，見(jiàn)歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹(shù)上人至天明已，見(jiàn)此群賊死在樹(shù)下，詐以刀箭斫射死尸，收其鞍馬，并及財(cái)寶，驅(qū)向彼國(guó)。時(shí)彼國(guó)王，多將人眾，案跡來(lái)逐。會(huì)于中路，值于彼王。彼王問(wèn)言：“爾是何人？何處得馬？”其人答言：“我是某國(guó)人，而于道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹(shù)下。由是之故，我得此馬，及以珍寶，來(lái)投王國(guó)。若不見(jiàn)信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所?！蓖鯐r(shí)即遣親信往看，果如其言。王時(shí)欣然，嘆未曾有。既還國(guó)已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是遠(yuǎn)人，未可服信。如何卒爾寵遇過(guò)厚？至于爵賞，逾越舊臣?！边h(yuǎn)人聞已，而作是言：“誰(shuí)有勇健，能共我試？請(qǐng)于平原校其伎能?！迸f人愕然，無(wú)敢敵者。后時(shí)彼國(guó)大曠野中有惡師子，截道殺人，斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之：“彼遠(yuǎn)人者，自謂勇健，無(wú)能敵者。今復(fù)若能殺彼師子，為國(guó)除害，真為奇特?！弊魇亲h已，便白于王。王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已，堅(jiān)強(qiáng)其意，向師子所。師子見(jiàn)之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖，即便上樹(shù)。師子張口，仰頭向樹(shù)。其人怖急，失所捉刀，值師子口，師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍，來(lái)白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國(guó)人卒爾敬服，咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者，喻不敬施；王遣使者，喻善知識(shí)；至他國(guó)者，喻于諸天；殺群賊者，喻得須陀洹，強(qiáng)斷五欲，并諸煩惱；遇彼國(guó)王者，喻遭值賢圣；國(guó)舊人等生嫉妒者，喻諸外道，見(jiàn)有智者能斷煩惱、及以五欲，便生誹謗，言無(wú)此事；遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無(wú)能與我共為敵者，喻于外道無(wú)敢抗衡；殺師子者，喻破惡魔，既斷煩惱，又伏惡魔，便得無(wú)著道果封賞；每常怖怯者，喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無(wú)凈心，然彼其施遇善知識(shí)便獲勝報(bào)。不凈之施，猶尚如此，況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。66.口誦乘船法而不解用喻昔有大長(zhǎng)者子，共諸商人入海采寶。此長(zhǎng)者子善誦入海捉船方法：若入海水漩洑洄流磯激之處，當(dāng)如是捉，如是正，如是住。語(yǔ)眾人言：“入海方法，我悉知之?！北娙寺勔眩钚牌湔Z(yǔ)。既至海中，未經(jīng)幾時(shí)，船師遇病，忽然便死。時(shí)長(zhǎng)者子即便代處。至洄洑駛流之中，唱言當(dāng)如是捉，如是正。船盤回旋轉(zhuǎn)，不能前進(jìn)，至于寶所。舉船商人沒(méi)水而死。凡夫之人，亦復(fù)如是。少習(xí)禪法，安般數(shù)息，及不凈觀，雖誦其文，不解其義。種種方法，實(shí)無(wú)所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯(cuò)法相，終年累歲空無(wú)所獲。如彼愚人使他沒(méi)海。67.夫婦食餅共為要喻昔有夫婦，有三番餅，夫婦共分，各食一餅。余一番在，共作要言：“若有語(yǔ)者，要不與餅?！奔茸饕?，為一餅故，各不敢語(yǔ)。須臾有賊，入家偷盜，取其財(cái)物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語(yǔ)。賊見(jiàn)不語(yǔ)，即其夫前，侵略其婦。其夫眼見(jiàn)，亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊，語(yǔ)其夫言：“云何癡人，為一餅故，見(jiàn)賊不喚？”其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得餅，不復(fù)與爾?！笔廊寺勚?，無(wú)不嗤笑。凡夫之人，亦復(fù)如是。為小名利故，詐現(xiàn)靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三途，都不怖畏。求出世道，方于五欲，耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患。如彼愚人，等無(wú)有異。68.共相怨害喻昔有一人，共他相瞋，愁憂不樂(lè)。有人問(wèn)言：“汝今何故愁悴如是？”即答之言：“有人毀我，力不能報(bào)，不知何方可得報(bào)之。是以愁耳?！庇腥苏Z(yǔ)言：“唯有《毗陀羅咒》可以害彼。但有一患，未及害彼，返自害己?！逼淙寺勔?，便大歡喜：“愿但教我。雖當(dāng)自害，要望傷彼。”世間之人，亦復(fù)如是。為瞋恚故，欲求《毗陀羅咒》，用惱于彼，竟未害他，先為瞋恚，反自惱害，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，等無(wú)差別。69.效其祖先急速食喻昔有一人，從北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共為夫婦。時(shí)婦為夫造設(shè)飲食，夫得急吞，不避其熱。婦時(shí)怪之，語(yǔ)其夫言：“此中無(wú)賊劫奪人者，有何急事，匆匆乃爾，不安徐食？”夫答婦言：“有好密事，不得語(yǔ)汝?！眿D聞其言，謂有異法，殷勤問(wèn)之。良久乃答：“我祖父已來(lái)，法常速食。我今效之，是故疾耳?！笔篱g凡夫，亦復(fù)如是。不達(dá)正理，不知善惡，作諸邪行，不以為恥，而云我祖父已來(lái)作如是法，至死受行，終不舍離。如彼愚人，習(xí)其速食，以為好法。70.嘗菴婆羅果喻昔有一長(zhǎng)者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝當(dāng)買來(lái)。”即便持錢往買其果。果主言：“我此樹(shù)果，悉皆美好，無(wú)一惡者。汝嘗一果，足以知之?！辟I果者言：“我今當(dāng)一一嘗之，然后當(dāng)取。若但嘗一，何以可知？”尋即取果，一一皆嘗。持來(lái)歸家，長(zhǎng)者見(jiàn)已，惡而不食，便一切都棄。世間之人，亦復(fù)如是。聞持戒施得大富樂(lè)，身常安隱，無(wú)有諸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得時(shí)然后可信?！蹦慷矛F(xiàn)世貴賤貧窮，皆是先業(yè)所獲果報(bào)，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經(jīng)。一旦命終，財(cái)物喪失，如彼嘗果，一切都棄。71.為二婦故喪其兩目喻昔有一人，聘取二婦。若近其一，為一所瞋.不能裁斷，便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫，亦復(fù)如是。親近邪友，習(xí)行非法，造作結(jié)業(yè)，墮三惡道，長(zhǎng)處生死，喪智慧眼。如彼愚夫，為其二婦故，二眼俱失。72.唵米決口喻昔有一人，至婦家舍，見(jiàn)其搗米，便往其所，偷米唵之。婦來(lái)見(jiàn)夫，欲共其語(yǔ)，滿口中米，都不應(yīng)和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)，以手摸看，謂其口腫，語(yǔ)其父言：“我夫始來(lái)，卒得口腫，都不能語(yǔ)?！逼涓讣幢銌踞t(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰：“此病最重，以刀決之，可得差耳！”即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。世間之人，亦復(fù)如是。作諸惡行，犯于凈戒，覆藏其過(guò)，不肯發(fā)露，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過(guò)。73.詐言馬死喻昔有一人，騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故，不能戰(zhàn)斗，便以血污涂其面目，詐現(xiàn)死相，臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來(lái)。既到舍已，有人問(wèn)言：“汝所乘馬今為所在？何以不乘？”答言：“我馬已死，遂持尾來(lái)?！迸匀苏Z(yǔ)言：“汝馬本黑，尾何以白？”默然無(wú)對(duì)，為人所笑。世間之人，亦復(fù)如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生，加諸楚毒，妄自稱善，無(wú)惡不造。如彼愚人詐言馬死。74.出家凡夫貪利養(yǎng)喻昔有國(guó)王，設(shè)于教法：諸有婆羅門等，在我國(guó)內(nèi)，制抑洗凈。不洗凈者，驅(qū)令策使種種苦役。有婆羅門，空捉澡罐，詐言洗凈。人為著水，即便瀉棄，便作是言：“我不洗凈，王自洗之?！睘橥跻夤?，用避王役，妄言洗凈，實(shí)不洗之。出家凡夫，亦復(fù)如是。剃頭染衣，內(nèi)實(shí)毀禁，詐現(xiàn)持戒，望求利養(yǎng)，復(fù)避王役。外似沙門，內(nèi)實(shí)虛欺，如捉空瓶，但有外相。75.駝甕俱失喻昔有一人，先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷，復(fù)不得出。既不得出，以為憂惱。有一老人來(lái)語(yǔ)之言：“汝莫愁也。我教汝出。汝用我語(yǔ)，必得速出。汝當(dāng)斬頭，自得出之?！奔从闷湔Z(yǔ)，以刀斬頭。既復(fù)殺駝，而復(fù)破甕。如此癡人，世間所笑。凡夫愚人，亦復(fù)如是。希心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防護(hù)諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已，舍離三乘，縱心極意，無(wú)惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人，駝甕俱失。76.田夫思王女喻昔有田夫，游行城邑，見(jiàn)國(guó)王女顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無(wú)由可遂。顏色瘀黃，即成重病。諸所親見(jiàn)，便問(wèn)其人：“何故如是？”答親里言：“我昨見(jiàn)王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死無(wú)疑?！敝T親語(yǔ)言：“我當(dāng)為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也?！焙笕找?jiàn)之，便語(yǔ)之言：“我等為汝，便為是得。唯王女不欲?！碧锓蚵勚廊欢?，謂呼必得。世間愚人，亦復(fù)如是。不別時(shí)節(jié)，春、秋、冬、夏，便于冬時(shí)擲種土中，望得果實(shí)，徒喪其功，空無(wú)所獲，芽、莖、枝、葉一切都失。世間愚人，修習(xí)少福，謂為具足，便謂菩提已可證得。如彼田夫希望王女。77.構(gòu)驢乳喻昔邊國(guó)人不識(shí)于驢，聞他說(shuō)言驢乳甚美，都無(wú)識(shí)者。爾時(shí)諸人得一父驢，欲構(gòu)其乳，爭(zhēng)共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復(fù)有捉器者，各欲先得，于前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便構(gòu)之，望得其乳。眾人疲厭，都無(wú)所得，徒自勞苦，空無(wú)所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫，亦復(fù)如是。聞?wù)f于道不應(yīng)求處，妄生想念，起種種邪見(jiàn)，裸形自餓，投巖赴火，以是邪見(jiàn)，墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。78.與兒期早行喻昔有一人，夜語(yǔ)兒言：“明當(dāng)共汝至彼聚落，有所取索?！眱郝?wù)Z已，至明清旦，竟不問(wèn)父，獨(dú)往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無(wú)所獲，又不得食，饑渴欲死，尋復(fù)回還，來(lái)見(jiàn)其父。父見(jiàn)子來(lái)，深責(zé)之言：“汝大愚癡，無(wú)有智慧。何不待我，空自往來(lái)？徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。”凡夫之人，亦復(fù)如是。設(shè)得出家，即剃須發(fā)，服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人，虛作往返，徒自疲勞。形似沙門，實(shí)無(wú)所得。79.為王負(fù)機(jī)喻昔有一王，欲入無(wú)憂園中歡娛受樂(lè)。敕一臣言：“汝捉一機(jī)，持至彼園，我用坐息?！睍r(shí)彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿擔(dān)之?！睍r(shí)王便以三十六機(jī)置其背上，驅(qū)使擔(dān)之，至于園中。如是愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復(fù)如是。若見(jiàn)女人一發(fā)在地，自言持戒，不肯捉之。后為煩惱所惑，三十六物：發(fā)、毛、爪、齒、屎、尿不凈，不以為丑，三十六物一時(shí)都捉，不生慚愧，至死不舍。如彼愚人擔(dān)負(fù)于機(jī)。80.倒灌喻昔有一人，患下部病。醫(yī)言：“當(dāng)須倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。醫(yī)未至頃，便取服之，腹脹欲死，不能自勝。醫(yī)既來(lái)至，怪其所以，即便問(wèn)之：“何故如是？”即答醫(yī)言：“向時(shí)灌藥，我取服之，是故欲死?！贬t(yī)聞是語(yǔ)，深責(zé)之言：“汝大愚人，不解方便?！奔幢阋杂嗨幏?，方得吐下，爾乃得瘥。如此愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復(fù)如是。欲修學(xué)禪觀種種方法，應(yīng)觀不凈，反觀數(shù)息；應(yīng)數(shù)息者，反觀六界。顛倒上下，無(wú)有根本，徒喪身命，為其所困，不諮良師，顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。81.為熊所嚙喻昔有父子，與伴共行。其子入林，為熊所嚙，爪壞身體。困急出林，還至伴邊。父見(jiàn)其子身體傷壞，怪問(wèn)之言：“汝今何故被此瘡害？”子報(bào)父言：“有一種物，身毛耽毿，來(lái)毀害我。”父執(zhí)弓箭，往到林間，見(jiàn)一仙人，毛發(fā)深長(zhǎng)，便欲射之。旁人語(yǔ)言：“何故射之？此人無(wú)害，當(dāng)治有過(guò)?！笔篱g愚人，亦復(fù)如是。為彼雖著法服無(wú)道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人。喻如彼父，熊傷其子而枉加神仙。82.比種田喻昔有野人，來(lái)至田里，見(jiàn)好麥苗生長(zhǎng)郁茂，問(wèn)麥主言：“云何能令是麥茂好？”其主答言：“平治其地，兼加糞水，故得如是?！北巳思幢阋婪ㄓ弥匆运S調(diào)和其田。下種于地，畏其自腳蹈地令堅(jiān)，其麥不生?！拔耶?dāng)坐一床上，使人輿之，于上散種，爾乃好耳。”即使四人，人擎一腳，至田散種，地堅(jiān)逾甚，為人嗤笑?？忠讯?，更增八足。凡夫之人，亦復(fù)如是。既修戒田，善芽將生，應(yīng)當(dāng)師諮，受行教誡，令法芽生。而返違犯，多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。83.狝猴喻昔有一狝猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。凡夫愚人，亦復(fù)如是。先所瞋人，代謝不停，滅在過(guò)去。乃于相續(xù)后生之法，謂是前者，妄生瞋忿，毒恚彌深。如彼癡猴為大人所打，反瞋小兒。84.月蝕打狗喻昔阿修羅王，見(jiàn)日月明凈，以手障之。無(wú)智常人，狗無(wú)罪咎，橫加于惡。凡夫亦爾。貪瞋愚癡，橫苦其身。臥棘刺上，五熱炙身。如彼月蝕，枉橫打狗。85.婦女患眼痛喻昔有一女人，極患眼痛。有知識(shí)女人問(wèn)言：“汝眼痛耶？”答言：“眼痛?！北伺畯?fù)言：“有眼必痛。我雖未痛，并欲挑眼，恐其后痛?！卑苏Z(yǔ)言：“眼若在者，或痛不痛。眼若無(wú)者，終身長(zhǎng)痛?！狈灿拗?，亦復(fù)如是。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐后得報(bào)，財(cái)物殷溢，重受苦惱。有人語(yǔ)言：“汝若施者，或苦或樂(lè)；若不施者，貧窮大苦?！比绫伺瞬蝗探?，便欲去眼，乃為長(zhǎng)痛。86.父取兒耳珰喻昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來(lái)剝之。其兒耳中有真金珰，其父見(jiàn)賊卒發(fā)，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不時(shí)決。為耳珰故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去，還以兒頭著于肩上，不可平復(fù)。如是愚人，為世間所笑。凡夫之人，亦復(fù)如是。為名利故，造作戲論，言無(wú)二世，有二世；無(wú)中陰，有中陰；無(wú)心數(shù)法，有心數(shù)法；無(wú)種種妄想，不得法實(shí)。他人以如法論破其所論，便言我論中都無(wú)是說(shuō)。如是愚人，為小名利，便故妄語(yǔ)，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。87.劫盜分財(cái)喻昔有群賊，共行劫盜，多取財(cái)物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分，與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長(zhǎng)者多與其價(jià)，一人所得倍于眾伴，方乃歡喜，踴悅無(wú)量。猶如世人不知布施有報(bào)無(wú)報(bào)，而行少施。得生天上，受無(wú)量樂(lè)，方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅后得大價(jià)，乃生歡喜。施亦如是，少作多得，爾乃自慶，恨不益為。88.狝猴把豆喻昔有一狝猴持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者，雞鴨食盡。凡夫出家，亦復(fù)如是。初毀一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼狝猴，失其一豆，一切都棄。89.得金鼠狼喻昔有一人，在路而行。道中得一金鼠狼，心中喜踴，持置懷中，涉道而進(jìn)。至水欲渡，脫衣置地，尋時(shí)金鼠變?yōu)槎旧?。此人深思：寧為毒蛇螫殺，要?dāng)懷去。心至冥感，還化為金。傍邊愚人見(jiàn)其毒蛇變成真寶，謂為恒爾，復(fù)取毒蛇內(nèi)著懷里，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。世間愚人，亦復(fù)如是。見(jiàn)善獲利，內(nèi)無(wú)真心，但為利養(yǎng)，來(lái)附于法，命終之后，墮于惡處。如捉毒蛇，被螫而死。90.地得金錢喻昔有貧人，在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍，即便數(shù)之。數(shù)未能周，金主忽至，盡還奪錢。其人當(dāng)時(shí)悔不疾去，懊惱之情，甚為極苦。遇佛法者，亦復(fù)如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便，修行善業(yè)，忽爾命終，墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說(shuō)：今日營(yíng)此事，明日造彼事。樂(lè)著不觀苦，不覺(jué)死賊至。匆匆營(yíng)眾務(wù)，凡人無(wú)不爾。如彼數(shù)錢者，其事亦如是。91.貧人欲與富者等財(cái)物喻昔有一貧人，有少財(cái)物，見(jiàn)大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財(cái)，欲棄水中。傍人語(yǔ)言：“此物雖鮮，可得延君性命數(shù)日，何故舍棄，擲著水中？”世間愚人，亦復(fù)如是。雖復(fù)出家，少得利養(yǎng)，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養(yǎng)。見(jiàn)他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養(yǎng)，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富者，自棄己財(cái)。92.小兒得歡喜丸喻昔有一乳母，抱兒涉路，行道疲極，睡眠不覺(jué)。時(shí)有一人，持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時(shí)解其鉗鎖、瓔珞、衣物，都盡持去。比丘亦爾。樂(lè)在眾務(wù)憒鬧之處，貪少利養(yǎng)，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞。如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。93.老母捉熊喻昔有一老母在樹(shù)下臥，熊欲來(lái)搏，爾時(shí)老母繞樹(shù)走避，熊尋后逐，一手抱樹(shù)，欲捉老母。老母得急，即時(shí)合樹(shù)，捺熊兩手，熊不得動(dòng)。更有異人來(lái)至其所，老母語(yǔ)言：“汝共我捉，殺分其肉?！睍r(shí)彼人者，信老母語(yǔ)，即時(shí)共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。如是愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復(fù)如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。后人捉之，欲為解釋，不達(dá)其意，反為其困。如彼愚人，代他捉熊，反自被害。94.摩尼水竇喻昔有一人與他婦通，交通未竟，夫從外來(lái)，即便覺(jué)之。住于門外，伺其出時(shí)，便欲殺害。婦語(yǔ)人言：“我夫已覺(jué)，更無(wú)出處，唯有摩尼可以得出?！焙运]名為“摩尼”，欲令其人從水竇出。其人錯(cuò)解，謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：“不見(jiàn)摩尼珠，我終不去?！表汈еg，為其所殺。凡夫之人，亦復(fù)如是。有人語(yǔ)言：“生死之中，無(wú)?？嗫諢o(wú)我，離斷、常二邊，處于中道，于此中過(guò)，可得解脫?！狈卜蝈e(cuò)解，便求世界有邊、無(wú)邊，及以眾生有我、無(wú)我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為于無(wú)常之所