從南豐儺舞進(jìn)校園看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校傳承

從南豐儺舞進(jìn)校園看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校傳承一、本文概述《從南豐儺舞進(jìn)校園看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校傳承》一文，旨在探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——南豐儺舞在學(xué)校教育中的傳承與發(fā)展。文章首先概述了南豐儺舞的歷史淵源、文化內(nèi)涵及其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價(jià)值。接著，文章分析了南豐儺舞進(jìn)校園的必要性和可行性，探討了學(xué)校傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效路徑。在此基礎(chǔ)上，文章進(jìn)一步提出了南豐儺舞在學(xué)校教育中的具體實(shí)施策略，包括課程設(shè)置、師資培養(yǎng)、實(shí)踐活動(dòng)等方面。文章總結(jié)了南豐儺舞進(jìn)校園的意義和影響，展望了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育中的未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)。通過(guò)本文的闡述，旨在引起社會(huì)各界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)注，推動(dòng)南豐儺舞等傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。二、南豐儺舞概述南豐儺舞，又被稱為“跳儺”，是中國(guó)古代長(zhǎng)江流域地區(qū)的一種古老民間舞蹈，起源于漢代，盛行于唐朝，至今已有兩千多年的歷史。南豐儺舞以其獨(dú)特的舞蹈形式、豐富的文化內(nèi)涵和深刻的歷史價(jià)值，被譽(yù)為“中國(guó)古代舞蹈活化石”和“中國(guó)舞蹈界的一朵奇葩”。南豐儺舞主要流傳于江西省南豐縣，其舞蹈動(dòng)作粗獷、剛勁，充滿了原始的野性和力量。舞者通常戴著面具，身著彩衣，手持兵器或法器，在鼓、鑼、鈸等打擊樂(lè)器的伴奏下，表演各種驅(qū)鬼逐疫的儀式。這些舞蹈不僅具有濃厚的宗教色彩，還融合了地方戲曲、民間音樂(lè)、民間美術(shù)等多種藝術(shù)形式，展現(xiàn)了中國(guó)古代文化的獨(dú)特魅力。南豐儺舞的表演內(nèi)容多為神話傳說(shuō)和民間故事，如《鐘馗全堂》《開(kāi)天辟地》《劉海戲金蟾》等，這些故事通過(guò)舞蹈的形式得以傳承和展現(xiàn)，使觀眾在欣賞舞蹈的也能了解到中國(guó)古代的歷史文化和民俗風(fēng)情。隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，南豐儺舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著傳承乏力和受眾流失的困境。為了保護(hù)和傳承這一珍貴的文化遺產(chǎn)，近年來(lái)，南豐縣政府和文化部門采取了一系列措施，包括組織專業(yè)團(tuán)隊(duì)進(jìn)行挖掘整理、開(kāi)展校園傳承活動(dòng)等，以期讓更多的人了解和喜愛(ài)南豐儺舞，從而推動(dòng)其在新時(shí)代的傳承和發(fā)展。三、南豐儺舞進(jìn)校園的實(shí)踐與案例南豐儺舞，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的瑰寶，近年來(lái)在校園文化的傳承中發(fā)揮了重要作用。這種獨(dú)特的舞蹈形式以其深厚的文化底蘊(yùn)和藝術(shù)魅力，吸引了眾多學(xué)校和學(xué)生的關(guān)注。從南豐儺舞進(jìn)入校園的實(shí)踐與案例中，我們可以看到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校傳承中的獨(dú)特價(jià)值和深遠(yuǎn)影響。在南豐儺舞進(jìn)入校園的過(guò)程中，許多學(xué)校采取了多種措施，如開(kāi)設(shè)相關(guān)課程、舉辦專題講座、組織表演活動(dòng)等，讓學(xué)生近距離接觸和了解這一傳統(tǒng)文化。例如，某中學(xué)就將南豐儺舞納入學(xué)校藝術(shù)課程，邀請(qǐng)當(dāng)?shù)厮嚾藖?lái)校教授舞蹈技巧，并組織學(xué)生編排儺舞節(jié)目進(jìn)行表演。這樣的舉措不僅豐富了校園文化生活，也讓學(xué)生在學(xué)習(xí)中深刻感受到南豐儺舞的藝術(shù)魅力。除了課程設(shè)置和表演活動(dòng)，一些學(xué)校還積極創(chuàng)新，將南豐儺舞與其他藝術(shù)形式相結(jié)合，如戲劇、音樂(lè)等，創(chuàng)造出更具吸引力和教育意義的作品。例如，某小學(xué)就以南豐儺舞為題材，編排了一部校園劇，讓學(xué)生在扮演角色的過(guò)程中深入了解儺舞的文化內(nèi)涵和歷史背景。這樣的創(chuàng)新實(shí)踐不僅激發(fā)了學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，也提高了他們對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感和保護(hù)意識(shí)。南豐儺舞在校園傳承中還涌現(xiàn)出了一批優(yōu)秀的學(xué)生代表和團(tuán)隊(duì)。這些學(xué)生在學(xué)習(xí)和表演中展現(xiàn)出極高的熱情和才華，成為南豐儺舞傳承的新生力量。他們的優(yōu)秀表現(xiàn)不僅為學(xué)校爭(zhēng)得了榮譽(yù)，也為南豐儺舞的傳承和發(fā)展注入了新的活力。南豐儺舞進(jìn)校園的實(shí)踐與案例充分展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校傳承中的獨(dú)特價(jià)值和深遠(yuǎn)影響。通過(guò)課程設(shè)置、表演活動(dòng)和創(chuàng)新實(shí)踐等多種形式，南豐儺舞在校園中得到了廣泛傳播和深入發(fā)展。這不僅豐富了學(xué)生的校園文化生活，也提高了他們對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí)。未來(lái)，我們期待更多學(xué)校能夠加入到南豐儺舞的傳承中來(lái)，共同推動(dòng)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持續(xù)發(fā)展。四、學(xué)校傳承非遺的優(yōu)勢(shì)與挑戰(zhàn)系統(tǒng)性教育資源：學(xué)校作為教育體系的核心，擁有完整的課程體系和教育資源。將非遺引入學(xué)校，能夠利用這些資源，形成系統(tǒng)的非遺教育課程，確保非遺知識(shí)的連續(xù)性和完整性。年輕傳承力量：學(xué)生是國(guó)家的未來(lái)，也是非遺傳承的新生力量。通過(guò)在校園內(nèi)推廣非遺，可以培養(yǎng)學(xué)生對(duì)非遺的興趣和熱愛(ài)，從而培養(yǎng)出新一代的非遺傳承者和研究者。多元文化教育：非遺作為地方文化的重要組成部分，其引入學(xué)校可以增強(qiáng)學(xué)校教育的多元性。這不僅能夠豐富學(xué)生的文化生活，還能培養(yǎng)學(xué)生的跨文化交流能力。理論與實(shí)踐相結(jié)合：學(xué)校不僅有豐富的理論知識(shí)教育，還有實(shí)踐操作的機(jī)會(huì)。將非遺與學(xué)校課程相結(jié)合，可以讓學(xué)生在學(xué)習(xí)理論知識(shí)的同時(shí)，也能通過(guò)實(shí)踐活動(dòng)深入了解和體驗(yàn)非遺。教育資源分配：將非遺引入學(xué)校需要投入大量的人力、物力和財(cái)力。如何在現(xiàn)有的教育資源下，合理分配和利用這些資源，確保非遺教育的質(zhì)量和效果，是一個(gè)需要面對(duì)的挑戰(zhàn)。非遺傳承人的缺乏：非遺的傳承需要專業(yè)的傳承人。目前許多非遺項(xiàng)目的傳承人數(shù)量有限，且年齡偏大。如何培養(yǎng)和吸引更多的年輕人加入非遺傳承隊(duì)伍，是一個(gè)緊迫的問(wèn)題。學(xué)生興趣與參與度：雖然非遺具有豐富的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值，但對(duì)于學(xué)生來(lái)說(shuō)，可能缺乏足夠的吸引力。如何激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣和參與度，是確保非遺教育成功的關(guān)鍵。社會(huì)認(rèn)知與支持：非遺作為地方文化的瑰寶，其傳承和保護(hù)需要社會(huì)的廣泛認(rèn)知和支持。目前社會(huì)對(duì)非遺的認(rèn)知程度仍然有限。如何提高社會(huì)對(duì)非遺的關(guān)注和支持，是確保非遺傳承可持續(xù)發(fā)展的重要因素。五、加強(qiáng)學(xué)校非遺傳承的建議與措施針對(duì)南豐儺舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校傳承中的現(xiàn)狀與挑戰(zhàn)，以下提出幾點(diǎn)針對(duì)性的建議與措施，以期促進(jìn)學(xué)校非遺傳承工作的有效實(shí)施。建立非遺課程體系：學(xué)校應(yīng)將非遺內(nèi)容納入課程體系，開(kāi)發(fā)相關(guān)課程，使學(xué)生能夠在課堂中直接接觸到非遺知識(shí)。例如，可以設(shè)置南豐儺舞選修課，邀請(qǐng)非遺傳承人擔(dān)任教師，教授學(xué)生儺舞的基本動(dòng)作、歷史背景和文化內(nèi)涵。加強(qiáng)師資培訓(xùn)：培養(yǎng)一支具備非遺知識(shí)和技能的教師隊(duì)伍，是推進(jìn)學(xué)校非遺傳承的關(guān)鍵。學(xué)校應(yīng)組織教師參加非遺相關(guān)的培訓(xùn)，提高他們對(duì)非遺的認(rèn)識(shí)和教學(xué)能力。搭建非遺實(shí)踐平臺(tái)：除了課堂教學(xué)，學(xué)校還應(yīng)搭建非遺實(shí)踐平臺(tái)，為學(xué)生提供親身體驗(yàn)和實(shí)踐的機(jī)會(huì)。例如，可以成立南豐儺舞社團(tuán)，組織定期的排練和表演活動(dòng)，讓學(xué)生在實(shí)際操作中感受非遺的魅力。利用現(xiàn)代科技手段：利用現(xiàn)代科技手段，如多媒體、互聯(lián)網(wǎng)等，創(chuàng)新非遺傳承方式。例如，可以制作南豐儺舞的教學(xué)視頻，供學(xué)生在課余時(shí)間自學(xué)；或者利用虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)，讓學(xué)生在虛擬環(huán)境中體驗(yàn)儺舞表演。加強(qiáng)與社區(qū)的合作：學(xué)校應(yīng)加強(qiáng)與當(dāng)?shù)胤沁z保護(hù)機(jī)構(gòu)、社區(qū)等的合作，共同推進(jìn)非遺傳承工作。例如，可以邀請(qǐng)非遺傳承人到學(xué)校進(jìn)行講座或表演，或者組織學(xué)生到非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)進(jìn)行實(shí)地參觀學(xué)習(xí)。完善評(píng)價(jià)與激勵(lì)機(jī)制：學(xué)校應(yīng)建立完善的非遺傳承評(píng)價(jià)與激勵(lì)機(jī)制，對(duì)在非遺傳承工作中表現(xiàn)突出的教師和學(xué)生給予表彰和獎(jiǎng)勵(lì)，以激發(fā)他們參與非遺傳承的積極性。通過(guò)實(shí)施以上措施，不僅可以有效地推動(dòng)南豐儺舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校中的傳承和發(fā)展，還能增強(qiáng)學(xué)生的文化自信和民族認(rèn)同感，為非遺的保護(hù)和傳承貢獻(xiàn)青春力量。六、結(jié)論通過(guò)對(duì)南豐儺舞進(jìn)校園的現(xiàn)象進(jìn)行深入分析，我們可以看到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校傳承中的重要性和緊迫性。南豐儺舞，作為一種古老而獨(dú)特的表演藝術(shù)，不僅是地方文化的重要代表，更是中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瑰寶。將其引入校園，不僅能讓學(xué)生親身感受傳統(tǒng)文化的魅力，增強(qiáng)文化自信，同時(shí)也是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)和傳承。學(xué)校作為文化傳承和創(chuàng)新的重要陣地，應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的責(zé)任。通過(guò)課程設(shè)置、師資培訓(xùn)、實(shí)踐活動(dòng)等多種形式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入學(xué)校教育中，使其成為學(xué)校文化的重要組成部分。這不僅能夠豐富學(xué)校的教育內(nèi)容，提升教育品質(zhì)，還能夠培養(yǎng)學(xué)生的文化自覺(jué)和文化責(zé)任感。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校傳承也面臨著諸多挑戰(zhàn)。一方面，需要解決師資力量不足、教育資源匱乏等問(wèn)題；另一方面，還需要探索如何將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代教育相結(jié)合，使其既能夠保持原汁原味，又能夠符合現(xiàn)代教育的需求。我們需要進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校傳承的研究和實(shí)踐。政府、學(xué)校、社會(huì)各方應(yīng)共同努力，形成合力，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校傳承創(chuàng)造良好的環(huán)境和條件。只有我們才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校中煥發(fā)出新的生機(jī)和活力，為中華民族文化的傳承和發(fā)展做出更大的貢獻(xiàn)。參考資料：南豐儺舞，這一古老的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，近年來(lái)逐漸進(jìn)入了人們的視野，尤其在校園里，它得到了越來(lái)越多的與傳承。本文將從南豐儺舞的歷史背景、特點(diǎn)及其在學(xué)校傳承的現(xiàn)狀出發(fā)，探討其在校園傳承中的意義和價(jià)值，分析存在的問(wèn)題，并提出相應(yīng)的建議措施。南豐儺舞，源于古代祭祀，是具有濃厚地方特色的傳統(tǒng)舞蹈。它以獨(dú)特的表演形式和豐富的文化內(nèi)涵，被譽(yù)為“中國(guó)古代舞蹈的活化石”。南豐儺舞在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，逐漸形成了自己獨(dú)特的特點(diǎn)，既有原始的祭祀儀式，又有豐富的故事情節(jié)和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。在校園傳承中，南豐儺舞已經(jīng)成為一項(xiàng)重要的傳統(tǒng)文化活動(dòng)。許多學(xué)校將儺舞納入課程體系，通過(guò)專門的教學(xué)和實(shí)踐活動(dòng)，讓學(xué)生了解和掌握這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這種傳承方式，不僅弘揚(yáng)了民族文化，還增強(qiáng)了學(xué)生的文化自信和愛(ài)國(guó)情懷。南豐儺舞在學(xué)校傳承中具有非常重要的意義和價(jià)值。通過(guò)學(xué)習(xí)和表演儺舞，學(xué)生可以更深入地了解中國(guó)的傳統(tǒng)文化，提升自身的文化素養(yǎng)。儺舞的表演需要團(tuán)隊(duì)合作，有助于培養(yǎng)學(xué)生的集體意識(shí)和協(xié)作精神。儺舞中所蘊(yùn)含的道德觀念和價(jià)值取向，可以對(duì)學(xué)生的思想道德教育起到積極的促進(jìn)作用。在實(shí)際的校園傳承過(guò)程中，南豐儺舞也面臨著一些問(wèn)題。專業(yè)師資力量不足，導(dǎo)致教學(xué)質(zhì)量參差不齊。課程設(shè)置不合理，往往只注重技能傳授而忽略文化內(nèi)涵的講解。學(xué)生的參與度不高，導(dǎo)致傳承效果不佳。針對(duì)以上問(wèn)題，本文提出以下建議措施。學(xué)校應(yīng)加強(qiáng)師資培訓(xùn)，提高教師對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和教學(xué)能力。要完善課程設(shè)置，將文化傳承與技能教學(xué)相結(jié)合，使學(xué)生全面了解南豐儺舞的歷史背景和藝術(shù)價(jià)值。要?jiǎng)?chuàng)新傳承方式，通過(guò)舉辦各種活動(dòng)和比賽，提高學(xué)生的參與度和興趣。南豐儺舞在學(xué)校傳承中的重要性不言而喻。學(xué)校應(yīng)該采取有效措施，積極推動(dòng)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作，以促進(jìn)民族文化的繁榮發(fā)展。南豐儺舞，被譽(yù)為“中國(guó)古代舞蹈活化石”，是中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，這一古老的藝術(shù)形式正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。如何在現(xiàn)代化社會(huì)中保護(hù)和傳承南豐儺舞，成為了我們亟待解決的問(wèn)題。南豐儺舞起源于古代的巫儺儀式，具有深厚的歷史底蘊(yùn)。它是古代勞動(dòng)人民在農(nóng)耕文明中創(chuàng)造出來(lái)的，旨在祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。在數(shù)千年的歷史長(zhǎng)河中，南豐儺舞承載了豐富的歷史文化信息，是研究中國(guó)古代社會(huì)、文化、藝術(shù)的重要載體。在現(xiàn)代文明的沖擊下，南豐儺舞的傳承面臨著巨大的挑戰(zhàn)。隨著城市化進(jìn)程的加速，許多年輕人離開(kāi)鄉(xiāng)村，進(jìn)入城市生活，對(duì)于傳統(tǒng)的儺舞文化興趣缺失?，F(xiàn)代化的娛樂(lè)方式對(duì)儺舞的傳統(tǒng)表演形式帶來(lái)了沖擊，使得儺舞的觀眾群體逐漸減少。傳統(tǒng)的儺舞技藝傳承方式主要依靠口傳心授，這種方式在當(dāng)今社會(huì)中受到了挑戰(zhàn)。面對(duì)南豐儺舞傳承的困境，我們需要采取一系列措施來(lái)保護(hù)這一珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。政府應(yīng)當(dāng)加大對(duì)南豐儺舞的扶持力度，提供資金支持，鼓勵(lì)儺舞表演和傳播。通過(guò)教育途徑推廣儺舞文化，在學(xué)校中開(kāi)設(shè)相關(guān)課程，培養(yǎng)年輕一代對(duì)儺舞的興趣和認(rèn)同感。我們也可以利用現(xiàn)代技術(shù)手段對(duì)南豐儺舞進(jìn)行記錄和保存，建立數(shù)字化數(shù)據(jù)庫(kù)，以便更好地研究和傳播。除了政府的扶持和教育推廣，社區(qū)的參與也是南豐儺舞保護(hù)的重要環(huán)節(jié)。社區(qū)可以組織各種形式的儺舞活動(dòng)，如表演、展覽、講座等，增強(qiáng)社區(qū)居民對(duì)儺舞的認(rèn)識(shí)和興趣。同時(shí)，通過(guò)社區(qū)的力量，可以鼓勵(lì)更多的人參與到儺舞的學(xué)習(xí)和表演中來(lái)，形成良性的傳承機(jī)制。在保護(hù)南豐儺舞的過(guò)程中，我們還需要注重其可持續(xù)發(fā)展。這不僅意味著我們要確保儺舞技藝的傳承，還要在保持其傳統(tǒng)特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新。例如，可以將現(xiàn)代舞蹈元素與傳統(tǒng)的儺舞相結(jié)合，創(chuàng)造出更具有時(shí)代感和吸引力的新形式。同時(shí)，可以嘗試將儺舞與當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)相結(jié)合，發(fā)展文化旅游，提高經(jīng)濟(jì)效益，從而為儺舞的保護(hù)和傳承提供更多的資金支持。南豐儺舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要代表，其保護(hù)和傳承工作具有深遠(yuǎn)的意義。我們需要從多個(gè)方面入手，包括政府的扶持、教育的推廣、社區(qū)的參與以及可持續(xù)發(fā)展等。只有我們才能確保南豐儺舞這一古老的藝術(shù)形式在現(xiàn)代化社會(huì)中得到有效的保護(hù)和傳承。希望通過(guò)本文的研究和分析，能夠引起更多人對(duì)南豐儺舞的關(guān)注和重視，共同為保護(hù)和傳承這一珍貴的文化遺產(chǎn)貢獻(xiàn)力量。儺舞（南豐跳儺），流傳于江西省南豐縣的傳統(tǒng)舞蹈，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。南豐跳儺是沿襲古代驅(qū)鬼逐疫的儀式演化而來(lái)的舞蹈，原為祭神驅(qū)疫的儀式舞蹈，后發(fā)展為娛神娛人的儺舞。江西南豐儺舞風(fēng)格古老稚拙、粗獷豪放，具有原生形態(tài)特質(zhì)。2006年5月20日，江西省南豐縣申報(bào)的“儺舞（南豐跳儺）”經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號(hào)：Ⅲ-7。南豐儺舞歷史悠久，幾經(jīng)演變。南豐古屬揚(yáng)州，商周已有先民開(kāi)發(fā)，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)先為吳、趙、楚之屬地，兼受吳趙文化和楚文化的影響，《南豐縣志》曰“吾鄉(xiāng)信鬼而好坐”，“南方淫祀，自古已然”這樣的環(huán)境為南豐跳儺的傳播提供了適宜的氣候和土壤，據(jù)南豐縣紫霄鎮(zhèn)余氏重修族譜中的《金砂余氏儺神辨記》稱：漢代吳芮將軍，駐兵軍山時(shí)，對(duì)豐人語(yǔ)曰：“此地不數(shù)十年，必有刀兵，蓋由軍峰聳峙，煞氣所鐘，凡爾鄉(xiāng)民一帶介在山陬，必須祖周公之制，傳儺以靖妖氛?！庇纱丝芍?，當(dāng)時(shí)“儺”是為靖妖驅(qū)疫而“舞”的儀式。唐宋時(shí)期，南豐儺舞受宮廷儺禮的影響，有了較快發(fā)展。儺儀中出現(xiàn)了判官、鐘馗、小妹、土地、灶神等新角色，娛樂(lè)成分漸增。明清時(shí)期，南豐民間儺舞十分活躍，突破“索室驅(qū)疫”的儺儀范疇，將戲劇表演、武術(shù)動(dòng)作融合于并從神話故事、傳奇小說(shuō)、民間傳說(shuō)中汲取內(nèi)容創(chuàng)作新節(jié)目，形成娛人娛神的民間舞蹈。新中國(guó)成立后，傳統(tǒng)的跳儺在民間依舊傳承，延續(xù)著其草根文化的命脈。從南豐儺舞的品種上分，既有傳統(tǒng)的大儺舞，也有衍生的竹馬、和合、八仙等雜儺舞，還有儺戲《孟姜女》和儺舞與獅舞結(jié)合的《打大獅》。從儺舞的儀式上看，大致分為起儺下殿、演儺跳儺、驅(qū)儺解儺、搜儺搜除、圓儺上殿四段儀式，每段儀式有規(guī)定的禮儀和套數(shù)，儺樂(lè)、儺服、儺具、儺歌豐富多彩，神詞、贊詩(shī)、符咒內(nèi)容豐富。從儺舞的內(nèi)容上看，大多取材神話傳說(shuō)及歷史典故，既有驅(qū)鬼逐疫的《開(kāi)山》等節(jié)目，也有演義傳奇人物的《關(guān)公祭刀》等，還有農(nóng)耕文化情結(jié)的《獺捉鯉魚(yú)精》等。從表演特點(diǎn)來(lái)看，還有文儺與武儺之分，單人舞、雙人舞和多人舞之分。南豐儺儀結(jié)構(gòu)復(fù)雜，由跳儺儀式、雜儺儀式等構(gòu)成。跳儺儀式由起儺、跳儺、驅(qū)儺等基本程序構(gòu)成；雜儺儀式有“跳竹馬”“跳和合”及“跳八仙”儀式三種。南豐儺儀中的舞蹈形態(tài)眾多，現(xiàn)保留82個(gè)，其中包括《開(kāi)山》《鐘馗》《財(cái)神》《哪咤》等單人舞，《跳判》《儺公儺婆》《對(duì)刀》等多人舞，《演羅漢》《觀音坐蓮》《普賢騎象》等技巧舞以及《西游記》等舞劇節(jié)目。儺舞風(fēng)格各異，有的巫步手訣，舞姿詭秘；有的古樸剛勁，節(jié)奏強(qiáng)烈；有的剛?cè)嵯酀?jì)，表演細(xì)膩；有的模擬生活，風(fēng)趣幽默。表演中，有的大儺班還穿插技巧和武術(shù)節(jié)目，保留了古代百戲演出風(fēng)格。始建于清代的儺神廟是跳儺活動(dòng)中心，廟中供奉儺神太子，掛著開(kāi)山、紙錢、雷公、儺公、儺婆、鐘馗、大神、小神、一郎、二郎和關(guān)公等十三個(gè)面具。面具就是神的化身，請(qǐng)神就是請(qǐng)面具。面品初次使用，要舉行開(kāi)光儀式，這樣面具才有了神的靈驗(yàn)。儺班弟子戴上面具就是神，摘掉面具就是人。南豐跳儺面具造型各異，千容百態(tài)，色彩古樸亮麗，文化符號(hào)隱秘，角色有180種之多，其中包括驅(qū)疫神祗、民間俗神、釋道神仙、傳奇英雄、精怪動(dòng)物、世俗人物等。其所用道具法器名物眾多，主要可為五類，兵器軍具類包括斧、刀、槍等，法事器具類包括鐵鏈、桃劍、棕葉等，燈燭炮杖類包括火把、蠟燭等，食物供品類包括三牲（肉、魚(yú)、雞）等，生活用具類包括手巾、鏡子、酒杯等?；顒?dòng)集中在春節(jié)期間，但起止時(shí)間有所不同。農(nóng)歷十二月是冬閑時(shí)間，儺班多在此時(shí)教儺。一般臘月二十五（南豐小年日）“下殿”，將面具從神壇樓上（或家中樓上）放下供奉，正月初一“起儺”，接著“演儺”，或在本村跳，或出坊跳。大多跳至元宵節(jié)結(jié)束，十六“圓儺”，最遲到十八“解儺”，如上甘村。不外出跳儺的班，“起儺”或“圓儺”時(shí)間不同。如三坑和合判神班，正月初四“下殿”，十四“起燈”，同時(shí)跳儺。羅家堡臘月二十五將裝面具的箱柜打開(kāi)，稱“開(kāi)殿門”，翌年正月初十“下殿”，初十參神，十四始跳，十六“上殿”結(jié)束。“吃了上年酒，各個(gè)下煞手?！鞭r(nóng)村進(jìn)入農(nóng)忙時(shí)節(jié)，各地都以“神要休息”的名義，不再跳儺，也無(wú)其他活動(dòng)。只有上甘村，農(nóng)歷六月二十四為儺神清源祝壽，弟子活動(dòng)一天，可以演戲，但不跳儺。在有慶典活動(dòng)或旅游活動(dòng)時(shí)，給報(bào)酬也可以跳儺。南豐跳儺有各種儺班百余個(gè)，傳承著完整的儺儀和豐富多彩的儺舞形式，被專家譽(yù)為“中國(guó)古代舞蹈的活化石”。南豐跳儺所包括的豐富內(nèi)容和遺存形態(tài)具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值；南豐跳儺是一種藝術(shù)復(fù)合體，它的儺舞、儺面、儺樂(lè)都有一定的藝術(shù)價(jià)值；南豐跳儺是中國(guó)儺文化的一個(gè)代表，也是亞洲漢字文化圈內(nèi)的一種文化遺存。文革時(shí)期，南豐儺舞面臨著困難的情況，儺舞的保護(hù)和發(fā)展遭到了嚴(yán)重的破壞，多數(shù)的面具遭到了強(qiáng)行的燒毀和破壞，儺舞藝人不敢跳儺，儺班也因此被迫解散。由于經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化發(fā)展趨勢(shì)的加強(qiáng)，南豐跳儺賴以生存的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。傳統(tǒng)民俗生態(tài)依托漸失，藝人隊(duì)伍后繼乏人，儺班漸減。羅會(huì)武，男，漢族，1939年生，江西南豐人，第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目?jī)瑁县S跳儺）代表性傳承人。建國(guó)初，南豐儺舞在文化部門的重視下，經(jīng)過(guò)挖掘、整理、研究，在繼承和創(chuàng)新的基礎(chǔ)上，創(chuàng)作了《豐收樂(lè)》《開(kāi)天辟地》《界碑》等一批新編儺舞節(jié)目。1955年，南豐曾舉辦全縣儺舞大會(huì)演，26個(gè)儺班代表參加，前后選派了《文王訪賢》《和合》《判官醉酒》等儺舞節(jié)目參加江西省、中南區(qū)和全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演。1986年，南豐縣文聯(lián)和縣文化館聯(lián)合開(kāi)展儺舞普查，并完成《中國(guó)民族民間舞蹈集成·南豐儺舞資料冊(cè)》的搜集整理工作。2006年，為繼承發(fā)揚(yáng)儺文化，石郵村儺舞非遺傳承人葉根明開(kāi)辦“少年儺班”，在課余和寒暑假期間向村中少年教授儺舞技藝。2012年，江西財(cái)政下?lián)?1萬(wàn)元用于支持羅會(huì)武（南豐儺舞）、劉有生（于都嗩吶“公婆吹”）等21位傳承人傳習(xí)活動(dòng)及生活補(bǔ)助。2019年11月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，南豐跳儺研究保護(hù)中心獲得“南豐跳儺”保護(hù)單位資格。2023年10月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，《儺舞（南豐跳儺）》項(xiàng)目評(píng)估合格，南豐跳儺研究保護(hù)中心獲得該項(xiàng)目保護(hù)單位資格。1989年9月，南豐儺舞《儺風(fēng)》赴北京參加第二屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)并獲獎(jiǎng)。1957年3月，全國(guó)第二屆民間音樂(lè)舞蹈匯演在北京舉行，文化部特邀南豐石郵儺舞參加。1959年，新編儺舞《蜜桔大王》被推選參加江西省第二屆農(nóng)村文藝觀摩匯演。1992年，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)江西分會(huì)、南豐縣文聯(lián)和南豐縣三溪鄉(xiāng)政府聯(lián)合組織的三溪鄉(xiāng)石郵村儺舞蹈演出隊(duì)，為參加廣西儺戲國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)的國(guó)內(nèi)戲曲、舞蹈研究專家舉行專場(chǎng)演出。2009年6月，來(lái)自美國(guó)、韓國(guó)、日本、俄羅斯、巴西、法國(guó)、莫桑比克等20多個(gè)國(guó)家的400余名中外專家學(xué)者齊聚南豐石郵村，參加“中國(guó)江西國(guó)際儺文化藝術(shù)周”田野采風(fēng)活動(dòng)。2010年7月3日至7日，東鄉(xiāng)羅漢燈、南豐儺面具、樂(lè)安蛋雕在上海世博會(huì)江西活動(dòng)周期間展演。2014年5月24日，南豐儺舞應(yīng)邀參加了在湖北舉辦的甲午年世界華人炎帝故里尋根節(jié)。2017年5月，南豐縣三溪石郵村儺班和市山鎮(zhèn)竹源村流坊儺班的16名儺舞民間藝人參加了在韓國(guó)普州舉辦的第十三屆東亞西亞假面具盛會(huì)，向韓國(guó)觀眾展示南豐儺鄉(xiāng)獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民俗文化。南豐儺舞俗稱跳儺，是沿襲古代驅(qū)鬼逐疫的儀式“驅(qū)儺”，歷經(jīng)漫歲月，不斷改革、創(chuàng)新，逐漸演變而成的傳統(tǒng)民俗舞蹈。南豐跳儺，始于漢初，興于明清。南豐儺舞因其動(dòng)作簡(jiǎn)樸、剛勁，保持較多的原始風(fēng)格，故被《中國(guó)民族民間舞蹈集成·江西卷》譽(yù)之為“中國(guó)古代舞蹈活化石”。南豐儺舞入選國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。南豐儺事一般都在春節(jié)期間進(jìn)行，目的除驅(qū)疫納吉外，還具有娛神娛人的功能。既保留了原始的文化元素，又體現(xiàn)了新的時(shí)代精神。主要有“跳竹馬”“跳儺”“跳和合”“跳獅子”“跳八仙”，形式有單人舞、雙人舞、三人舞、群舞等，內(nèi)容博大精深，有儺儀、儺舞、儺戲等。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，儺是歷史悠久的一種具有宗教性和藝術(shù)性的社會(huì)文化現(xiàn)象。南豐儺舞有“中國(guó)古代民間舞蹈活化石“之稱。據(jù)記載，漢初，長(zhǎng)沙王吳芮傳儺于南豐西鄉(xiāng)一帶。唐開(kāi)元八年（720年），南豐縣治遷今所，其時(shí)頒布的《大唐開(kāi)元禮》，對(duì)南豐儺的傳播起到了促進(jìn)作用；宋代是南豐儺的發(fā)展時(shí)期，宋室樂(lè)藝伎和流散藝人帶來(lái)京都的文化藝術(shù)，使南豐儺戲趨于成熟；明清兩代，南豐儺進(jìn)一步完善，清后期，受戲曲影響，”鄉(xiāng)儺“進(jìn)一步娛樂(lè)化，編演了許多新的儺舞節(jié)目。新中國(guó)成立前夕，南豐已有儺班上百個(gè)，散布于各鄉(xiāng)鎮(zhèn)。南豐儺舞，俗稱"跳儺"，是沿襲古代驅(qū)鬼逐疫的儀式"驅(qū)儺"，歷經(jīng)漫歲月，不斷改革、創(chuàng)新，逐漸演變而成的民俗舞蹈。追本溯源，從中國(guó)有文字記載的歷史開(kāi)始，就有關(guān)于“儺”的記錄，殷墟甲骨卜辭中有"寇"字，是在室內(nèi)以殳（古兵器）擊鬼之形。甲骨文中有關(guān)"舞"字的記載中有"魃"字，是一人頭戴假面具的形象；說(shuō)明商代以前就有戴面具的驅(qū)鬼逐疫的儺祭舞蹈。以后《論語(yǔ)》、《呂氏春秋》、《周禮》都有記載?！逗鬂h書(shū)·禮儀志》中有關(guān)儺儀的記敘較詳細(xì)。漢代張衡的《東京賦》中也描寫(xiě)了儺儀儺舞的情形。自漢至唐，儺舞都為驅(qū)疫鬼的一種祭祀性舞蹈。宋代后，儺舞增加了娛人成分，并逐漸向戲劇化方向發(fā)展。2019年11月，《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，儺舞（南豐跳儺研究保護(hù)中心）獲得“南豐跳儺”保護(hù)單位資格。南豐有儺，自漢開(kāi)始。據(jù)南豐西溪鄉(xiāng)余氏重修族譜內(nèi)《金砂余氏儺神辨記》稱："輝(此文作者)嘗考宋時(shí)邑志舊本載，漢代吳芮將軍封軍山王者，昔常從陳平討賊，駐扎軍山，對(duì)豐人語(yǔ)曰：'此地不數(shù)十年，必有刀兵，蓋由軍峰聳峙，煞氣所鐘，凡爾鄉(xiāng)民一帶介在山輒，必須祖周公之制，傳儺以靖妖氛"'?！侗嬗洝分羞€引用《周禮·夏官》記載，"方相氏掌儺神，熊皮四目，執(zhí)戈揚(yáng)盾，皆所以除疫"?？芍?dāng)時(shí)"儺"是為靖妖驅(qū)疫而"舞"的。唐承漢制，宮廷儺祭規(guī)模更大，唐玄宗頒布的《開(kāi)元禮》對(duì)州縣儺儀作了具體規(guī)定。在南豐，人口的遷徙促進(jìn)了儺舞的發(fā)展。金砂余氏重修族譜中的《敕封清源妙道真君傳》記載：唐末，余氏從饒州(今鄱陽(yáng))遷來(lái)南豐，隨請(qǐng)清源妙道真君神遷金砂，"立廟奉祀，歲時(shí)香火，遺其制曰'驅(qū)儺'。率弟子十余人，蒙熊戎，飾朱衣朱裳，揚(yáng)盾執(zhí)戈，以祓除不祥，是則余氏之世習(xí)有儺。"自末以后，儺儀中出現(xiàn)了判官、鐘馗、小妹、土地、灶神等新角色，娛人成分漸增。宋末元初，南豐人劉鏜寫(xiě)《觀儺》詩(shī)曰："鼓聲淵淵管聲脆．鬼神變化供劇戲"(全詩(shī)見(jiàn)《文征文獻(xiàn)卷》)，詳細(xì)描繪了當(dāng)時(shí)儺舞劇在南豐演出情況。明代，民間儺十分活躍。石郵吳氏重修族譜中《石郵鄉(xiāng)儺記》載：宣德年間(1426-1435)縣民吳潮宗出任廣東海陽(yáng)縣令回歸故里，在石郵建立儺廟，組織儺班，井一直活動(dòng)至今。明正德十一年(1516)，《建昌府志曠四時(shí)土俗大略》的"臘月"條目載："小兒輩帶面具戲舞于市，似古儺禮"。是時(shí)，儺舞已突破"索室驅(qū)疫"的儺儀范疇，形成娛人娛神的舞蹈。自清以后，南豐儺舞有的受到其他文化的滲透，將戲劇表演．武術(shù)動(dòng)作融合于儺舞表演之中，有的從傳奇小說(shuō)、神話故事及民間傳說(shuō)中汲取內(nèi)容創(chuàng)作新節(jié)目。南豐儺舞，自漢迄今，世代相傅，歷經(jīng)唐、宋、元、明、清，盛行不衰。建國(guó)后，南豐儺舞在黨和國(guó)家的重視下，通過(guò)多次派人挖掘、整理、研究、創(chuàng)新，古老藝術(shù)再展新姿。1953年，南豐儺舞曾獲江西省及中南區(qū)民間藝術(shù)會(huì)演古典藝術(shù)獎(jiǎng)。1954年縣舉辦儺舞大會(huì)演，26個(gè)班隊(duì)參加。1955年，中國(guó)戲曲研究員黃芝內(nèi)等到南豐考察儺舞；而后，中國(guó)舞蹈藝術(shù)研究會(huì)秘書(shū)長(zhǎng)盛婕一行4個(gè)深入南豐考察學(xué)習(xí)儺舞及收集資料，歷時(shí)1月。1957年3月，全國(guó)第二屆民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演在北京舉行，文化部特邀南豐石郵儺舞參加；同年5月江西電影制片廠《江西新聞》攝制組為南豐儺舞攝制專輯。中央和省內(nèi)專業(yè)文藝團(tuán)體亦多次派人來(lái)南豐采風(fēng)，以儺舞語(yǔ)匯成素材，創(chuàng)作了《和合同慶人間樂(lè)》、《豐收樂(lè)》、《開(kāi)天辟地》等舞蹈節(jié)目。本縣文藝工作者與民間世人挖掘整理的傳統(tǒng)儺舞及合作編創(chuàng)的《蜜桔大王》、《賽車》、《拾禾穗》、《界碑》等新編儺舞，多次參加全國(guó)、大區(qū)、省、地的民間世術(shù)匯演，均獲好評(píng)。1953年，廓背園、水南的儺舞及水北的和合舞參加江西省第一屆民間藝術(shù)會(huì)演，獲古典藝術(shù)獎(jiǎng)，并于當(dāng)年參加中南大區(qū)第一屆民間藝術(shù)匯演；1957年，石郵儺舞，應(yīng)國(guó)家文化部特邀赴北京參加全國(guó)第二屆民間音樂(lè)舞蹈匯演；同年江西電影制片廠來(lái)南豐縣攝制南豐儺舞專輯。1959年，新編儺舞《蜜桔大王》，被推選參加江西省第二屆農(nóng)村文藝觀摩匯演，其中1954年春節(jié)舉辦的農(nóng)村業(yè)余文藝匯演儺舞專場(chǎng)，竟有26個(gè)儺班參加。"文化大革命"時(shí)，儺面具、服裝、道具被當(dāng)成"四舊"，全部燒毀，儺舞活動(dòng)被迫停止。黨的十一屆三中全會(huì)后，南豐儺舞得到迅速發(fā)展，儺儀也得到保護(hù)，為弘揚(yáng)民族文化，南豐儺舞青春煥發(fā)。1985年，南豐儺班多達(dá)108個(gè)。同年，周家堡儺班世人周禾仂被中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)吸收為會(huì)員,并當(dāng)選為中國(guó)舞協(xié)江西分會(huì)第二屆理事；從1986年以來(lái)，縣文聯(lián)和縣文化館聯(lián)合開(kāi)展儺舞普查，并于當(dāng)年完成《中國(guó)民族民間舞蹈集成·南豐儺舞資料冊(cè)》的搜集整理工作，其中《開(kāi)山》（石郵班）、《雷公》、《和合》、《紙錢》、《儺公儺婆》、《劉海戲蟾》、《小尼姑下山》7個(gè)節(jié)目編入《中國(guó)民族民間舞蹈集成·江西》；《開(kāi)同》、《金剛》、《財(cái)神》、《魁星點(diǎn)斗》等16個(gè)節(jié)目編入《中國(guó)民族民間舞蹈集成·撫州地區(qū)》；1989年6月橋背鄉(xiāng)水南村成產(chǎn)農(nóng)民儺舞藝術(shù)團(tuán)；同年9月，南豐儺舞《儺風(fēng)》赴北京參加第二屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)并獲獎(jiǎng)；1992年，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)江西分會(huì)、南豐縣文聯(lián)和南豐縣三溪鄉(xiāng)政府聯(lián)合組織的三溪鄉(xiāng)石郵村儺舞蹈演出隊(duì)，為參加"廣西儺戲國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)"的國(guó)內(nèi)個(gè)戲曲、舞蹈研究專家舉行專場(chǎng)演出，再次震動(dòng)"儺壇"。中國(guó)儺戲研究會(huì)長(zhǎng)，著名戲劇理論家曲六乙先生說(shuō)："石郵儺的確是我國(guó)已知現(xiàn)存最古老的儺品種"。南豐儺舞已譽(yù)為"中國(guó)古代舞蹈活化石"，南豐縣亦被譽(yù)為"儺舞之鄉(xiāng)"。儺是上古時(shí)期原始宗教的產(chǎn)物，"是人類最早發(fā)揮本體精神力量，使用巫術(shù)手段向極端惡劣的自然環(huán)境索取起碼的生活條件，拓展生存空間，進(jìn)行兩種互為關(guān)聯(lián)的生產(chǎn)活動(dòng)——物質(zhì)的生產(chǎn)和人口的繁殖，從而展示人類早期生命的價(jià)值。"（《中國(guó)儺文化通論》）儺的生命張揚(yáng)，主要體現(xiàn)在儺祭儀式中借助神靈的威力，驅(qū)除自然災(zāi)害（如旱、澇、火、蟲(chóng)等）和人體災(zāi)害（如瘟疫疾病等）。儺神廟是眾神（面具）棲息之地，也是舉行儺儀的主要場(chǎng)所。萍鄉(xiāng)現(xiàn)存17座，南豐亦存17座，其中北宋金砂村儺神廟記載最早，明永樂(lè)年間（1403~1424年）遷建的甘坊村儺神殿保存完好，清乾隆辛丑年（1781年）遷建的石郵村儺神廟民俗風(fēng)味最濃，廟門石柱兩邊鐫刻的對(duì)聯(lián)："近戲乎非真戲也，國(guó)儺矣乃大儺焉"，概括了儺文化的特征。儺壇供奉的主神各地不一，南豐為清源真君和儺公儺婆，萍鄉(xiāng)是唐、葛、周三將軍，萬(wàn)載是歐陽(yáng)金甲大將軍，宜黃和樂(lè)安東湖村也是清源真君。為了表示對(duì)神的敬意，有的地方要定期舉行"出帥"儀式，仿效權(quán)貴出行，備用鑾駕儀仗，旗鑼牌匾，儺轎涼傘，鼓樂(lè)吹打，前簇后擁，十分壯觀。儺儀是儺基本形態(tài)。贛儺儀式沿襲古禮，有起儺（開(kāi)箱、出洞、出案）、演儺（跳儺、跳魈、跳鬼）、驅(qū)儺（搜除、掃堂、行靖）、圓儺（封箱、封洞、收案）等基本程序。時(shí)間一般從農(nóng)歷正月初一開(kāi)始，至元宵后幾天結(jié)束（少數(shù)儺班在二月間結(jié)束）。"驅(qū)儺"是整個(gè)儀式重點(diǎn)，儺人戴著猙獰面具，拿著武器，在火把照耀下沿門驅(qū)疫，將危害人類的邪魅趕走。這種儀式各地表現(xiàn)并不相同：南豐石郵村"搜儺"，開(kāi)山持鐵鏈與鐘馗、小神進(jìn)入各家廳堂、房間搜索，保留了古儺"索室驅(qū)疫"的原生形態(tài)特征。婺源長(zhǎng)徑村"追王"，村民沿著田野小徑追趕"八十大王"，請(qǐng)其用"開(kāi)山斧"在頭上刮幾下祛邪逐疫，表現(xiàn)了人們對(duì)健康長(zhǎng)壽的渴求。樂(lè)安流坑村驅(qū)疫，一邊儺人裝扮神靈入室搜索"行靖"，一邊村民打掃巷道，清理污垢，并灑上石灰和硫磺等物"行凈"，反映了鄉(xiāng)民文明程度的提高。祈求人丁繁衍是儺祭儀式的重要目的。唐代李倬《秦中歲時(shí)記》："歲除日進(jìn)儺，皆作鬼神狀，內(nèi)二老兒，其名作儺公、儺母。"，這兩個(gè)儺神是南豐儺的生殖崇拜神，跳儺必跳《儺公儺婆》。有的結(jié)婚人家，還要在新房中加跳一次，以求生子。道具儺崽手握紅蛋，下塑陽(yáng)具，平時(shí)作為喜神供在神壇上。作為生殖崇拜神的還有灌口二郎。上甘村"解儺"要跳《二郎發(fā)弓》求子儀式舞。類似的節(jié)目，宜黃神岡有《高源送子》，樂(lè)安流坑有《書(shū)生董永與七仙女》。萍鄉(xiāng)留存的婚姻神月老和助產(chǎn)神金花、銀花面具，明顯也與求嗣有關(guān)。保護(hù)孩子是儺禮的重點(diǎn)。萬(wàn)載跳儺時(shí)大菩薩"團(tuán)將"，觀者抱兒攜女躲進(jìn)其涼傘下，以求儺神保護(hù)。寧都中村九月儺舞"禳神"，村民把重陽(yáng)節(jié)與小孩滿月、老人做壽都放在這一天過(guò)，希望孩子壽高重九。南豐跳儺不僅有祝賀生子的"喜事儺"節(jié)目，而且有還愿、拜契、打關(guān)等為小孩避邪免災(zāi)的儺俗。石郵村儺廟"搜儺"時(shí)，男孩子都可登上神壇和儺神太子擠在一起觀看，鄉(xiāng)民說(shuō)：“太子保護(hù)小孩看儺，不怕神神鬼鬼”。祈禱農(nóng)業(yè)豐收是儺祭儀式的另一個(gè)重要目的。南豐儺神西川灌口二郎，原由農(nóng)神兼水神的李冰父子衍化而來(lái)；而儺神廟中又都塑有土地神像，特別是上甘村儺廟的土地神比真人還要高大，衣袍腹前畫(huà)有"白兔銜桃枝"圖案。兔能多產(chǎn)，桃可避邪，這種象征符號(hào)表達(dá)了鄉(xiāng)民對(duì)谷物豐收和人丁繁衍的祈禱。儺祈豐年還表現(xiàn)在立春日舉行的迎春禮中。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，"復(fù)有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞。"建昌府所轄的南豐至今留存上述各類儺舞，而且首跳的"竹馬"舞都是一足跳躍，有古代祈雨之舞——商羊舞"屈其一足起舞"的特征。《獺捉鯉魚(yú)精》是根據(jù)《禮記·月令》春天物候"獺祭魚(yú)"編創(chuàng)的儺舞，藝人將鯉魚(yú)精面具畫(huà)滿麻點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)它是雄性，表達(dá)了鄉(xiāng)民春天不傷母畜的環(huán)保意識(shí)。清代萍鄉(xiāng)也有儺舞迎春的記載。贛儺的驅(qū)鬼逐疫、求子祈豐的儀式后來(lái)又?jǐn)U展到祈福、納吉、求財(cái)、興旺等多種內(nèi)容。如神詞贊詩(shī)中的"一愿家家慶吉，二愿夫婦均安，三愿田禾大熟，四愿豬牛興旺，五愿五谷豐登，六愿大眾千秋"；"求嗣者，早生貴子"；"讀書(shū)者，聰明智慧，求功名早登金榜；農(nóng)耕者，一籽落泥，萬(wàn)籽收成；做技藝者，上家相請(qǐng)，下家相迎；做生意者，一錢為本，萬(wàn)錢為利"，等等。儺的儀式離不開(kāi)歌舞形式和面具服飾等相關(guān)器物。為增加娛樂(lè)性，擴(kuò)大群眾基礎(chǔ)，儺不斷吸附其它藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)，豐富儺藝表現(xiàn)形式，充實(shí)了中華民族的民間藝術(shù)寶庫(kù)。贛儺是這寶庫(kù)中的一個(gè)重要部分。表演時(shí)，皆帶面具，于正、二月間舞于鄉(xiāng)野，驅(qū)疫納吉，統(tǒng)稱跳儺。南豐跳儺的面具，有驅(qū)疫神袛、民間俗神、釋道神仙、傳奇英雄、精怪靈獸、世俗人物等，總量逾180多種。儺舞是贛儺的主要表演形式，素有中國(guó)舞蹈"活化石"之稱?，F(xiàn)有200多個(gè)傳統(tǒng)節(jié)目，其中南豐90多個(gè)。儀式舞是"驅(qū)儺"時(shí)跳的舞蹈，舞者奔騰跳躍，舞姿激烈詭黠，氣氛神秘而威嚴(yán)。娛樂(lè)舞節(jié)目眾多，內(nèi)容來(lái)自神話傳說(shuō)、民間故事、古典小說(shuō)和世俗生活。由于流傳年代和師承關(guān)系不同，表演風(fēng)格各異，既有以寫(xiě)意為主，動(dòng)作舒展，舞姿優(yōu)雅，古儺韻味猶存的"文儺"流派，也有以寫(xiě)實(shí)為主，動(dòng)作強(qiáng)烈，節(jié)奏鮮明，融合武術(shù)技巧的"武儺"流派。同一個(gè)儺班中，又因節(jié)目?jī)?nèi)容不同，表演各有特色。贛儺各地英雄神將節(jié)目甚多，如《頭陣》、《太子》、《三將軍》、《二王對(duì)锏》、《十二對(duì)大刀》、《先鋒》、《綠品》、《楊帥》、《上關(guān)下關(guān)比武》、《關(guān)公戰(zhàn)顏良》、《張飛祭槍》、《孫權(quán)打子烈》、《天兵地將賭刀》、《打鉞斧》、《矛吒鉆》、《滾團(tuán)牌》等等。贛儺也有不少儺戲節(jié)目，如婺源的舞劇《舞花》，表演秦二世胡亥為爭(zhēng)皇位毒死兄長(zhǎng)扶蘇的歷史故事，由《夜叉打旗》、《元帥操兵》、《丞相送酒》、《太子歸天》等幾個(gè)節(jié)目組成，場(chǎng)面壯觀，氣勢(shì)磅礴。萬(wàn)載的開(kāi)口儺《花關(guān)索與鮑三娘》，表演花鮑對(duì)陣相愛(ài)的民間故事，二人對(duì)唱內(nèi)容，與明成化本《說(shuō)唱詞話》中的《花關(guān)索傳》大體相同。廣昌的孟戲演唱孟姜女的傳奇故事，具有南戲印跡，原戴面具表演，又有儺戲特征。儺面具是儺文化的象征符號(hào)，在儺儀中是神的載體，在儺舞中是角色的裝扮，有假面、神像、圣相、頭盔、鬼面、臉殼等多種稱呼。贛儺現(xiàn)存面具約400多種3000多個(gè)。萍鄉(xiāng)儺面的古樸渾厚，婺源儺面的夸張奇異，南豐儺面的色彩亮麗，可謂贛儺面具三大特色。南豐現(xiàn)存儺面120多種2300多個(gè)，神鬼人獸，造型各異。以開(kāi)山面具最有特色，人獸合一，猙獰兇悍，犄角、獠牙、火眉、金目、黥面、劍鬢和青銅鏡等意象符號(hào)造型，反映了傳說(shuō)中以蚩尤為方相的儺文化演變痕跡。儺面具的材料原有銅制，后多為樟木或楊木雕刻，色彩大俗大雅，表現(xiàn)了新老民間藝人的精湛工藝和民族的審美情趣。有的儺班面具雕刻后，還要舉行開(kāi)光儀式，使其充滿神靈之氣。儺樂(lè)、儺服、儺具是贛儺文化的重要內(nèi)容，形制不一，各有特色，而南豐更為豐富多彩：從伴奏音樂(lè)說(shuō)，儺儀音樂(lè)保留了"以樂(lè)通神"、"擊鼓逐疫"、"以樂(lè)送神"的古禮樂(lè)制；儺舞音樂(lè)則吸收民間音樂(lè)和戲曲音樂(lè)有很大發(fā)展，除了鑼鼓伴奏外，還有鼓吹樂(lè)、吹打樂(lè)、絲竹樂(lè)形式，有幾十個(gè)曲牌可供選擇，音樂(lè)表現(xiàn)力非常豐富。從儺舞服飾說(shuō)，一方面?zhèn)鞒辛斯艃?赤幘"（紅頭巾）、"朱裳"（紅裙子）、"綠鞲衣"（綠袖套）舊制，一方面又發(fā)展了宋儺"繡畫(huà)色衣"的特色，有紅花衣裳制、紅袍馬甲制、花衫紅褲制、戌服披甲制、戲曲服飾制等多種樣式。從儺事器具說(shuō)，有兵器軍具、法事器具、燈燭炮仗、食物供品、生活用具五大類上百種，既延伸了古儺武裝驅(qū)疫道具，又體現(xiàn)了古代文明禮制，更反映了社會(huì)生活變化。各地的儺俗和儺的民間傳說(shuō)、故事、神詞、贊詩(shī)、喜歌、吉語(yǔ)、楹聯(lián)、題匾、靈符、咒語(yǔ)，同樣是贛儺文化不可缺少的部分。南豐儺舞在漫長(zhǎng)的傳承和發(fā)展過(guò)程中，融合了人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)、戲劇學(xué)、舞蹈學(xué)、美學(xué)等多種學(xué)科內(nèi)容，積淀了豐厚的文化底蘊(yùn)。南豐儺舞吸收了儒道釋文化因子。一是吸收了它們的神靈體系，壯大了儺壇威力。贛儺神（面具）有紫微大帝、太白金星、真武大帝、八仙、劉海、張?zhí)鞄煛ⅠR（靈官）趙（朗）關(guān)（公）溫（瓊）四天將、六丁六甲等道教神仙和護(hù)法神將，也有如來(lái)佛、彌勒佛、觀音、金剛、閻羅、目連、十八羅漢、四大天王、哼哈二將等佛教菩薩和護(hù)法神；還有韓擒、寇準(zhǔn)、范仲淹、包拯、秦叔寶、尉遲恭、華佗、孫思邈等儒家人物和英雄神將。二是借用它們的禮儀制度，豐富自己的驅(qū)鬼逐疫儀式，如贛儺中的道教齋醮儀式和符咒語(yǔ)，南豐儺中的儒家行為規(guī)范和禮儀樂(lè)制。三是表達(dá)它們的思想內(nèi)容，擴(kuò)展儺舞儺戲的娛樂(lè)功能，如贛儺中道教神驅(qū)邪斬妖節(jié)目和道家五行觀念，釋家普求眾生的節(jié)目和因果報(bào)應(yīng)思想，儒家讀書(shū)入仕的節(jié)目和"神道設(shè)教"思想等。贛儺兼收并蓄，有多元宗教文化特色。南豐儺舞融合了上古神話傳說(shuō)。有的神話直接與儺有關(guān)，如顓頊時(shí)儺以驅(qū)疫鬼之子神話、神荼郁壘縛鬼飼虎神話、黃帝殺蚩尤以其形厭邪魅神話、黃帝以次妃嫫母為方相護(hù)喪神話等。有的神話節(jié)目反映了上古人類與自然斗爭(zhēng)和社會(huì)斗爭(zhēng)，如贛儺中《開(kāi)天辟地》的盤古神話、《后羿射日》的羿射十日神話、《儺公儺婆》的伏羲女?huà)z創(chuàng)生神話、《二郎發(fā)弓》的高求子神話、《跳白》的白澤神獸言鬼神之事神話、《跳判》的鐘馗不同來(lái)歷神話、灌口二郎神部將《解儺》逐疫的李冰治水神話，以及《猴子懸梁》、《猢猻與蟾》、《捉猿精》、《孫悟空》反映的猿猴圖騰神話等等。贛儺中的神話傳說(shuō)，折射了中國(guó)古代歷史文化影像。南豐儺舞蘊(yùn)含了戲劇發(fā)生和發(fā)展因素。宋代朱熹說(shuō)過(guò)："儺雖古禮而近于戲。"在南豐，南宋不僅有《觀儺》詩(shī)描寫(xiě)的早期儺戲演出，還有迄今為止最早移植"永嘉戲曲"的記載；南豐宋代傳入的清源真君儺神，是明代湯顯祖記載的宜黃戲神；南豐廣泛流行的儺舞與新田孟戲，與廣昌明代流傳的孟戲有千絲萬(wàn)縷的關(guān)系；贛地開(kāi)新戲臺(tái)儀式，吸收了贛儺祭祀儀式；地方戲演出前的《加官》、《魁星》、《靈官》，分明來(lái)自儺舞；贛儺的《目連救母》、《古城會(huì)》、《天門陣》、《水漫金山》等節(jié)目，又引自戲曲或木偶戲。這些，為儺戲藝術(shù)研究提供了鮮活材料。南豐儺舞吸附了中國(guó)民俗文化。鄉(xiāng)儺與民俗結(jié)合形成儺俗。贛儺習(xí)俗包括物質(zhì)儺俗、社會(huì)儺俗、精神儺俗等多種文化事象，如儺廟裝飾、宅院驅(qū)邪、儺服求子、儺飯禳災(zāi)、儺名辟疫、儺舞祝壽、儺事禁忌、方相送喪等等。贛儺多在春節(jié)期間活動(dòng)，民俗文化更濃。在南豐，上百個(gè)儺班出坊跳儺，送福迎祥，娛神娛人，聯(lián)絡(luò)族眾，和諧鄰里。元宵前后，鄉(xiāng)民又將儺舞、儺儀與戲曲演出、燈彩游藝、民俗禮儀等結(jié)合起來(lái)，縱情歡愉，宣泄情感，滿足了廣大群眾對(duì)美好未來(lái)的企盼。南豐儺舞還創(chuàng)造了自己的傳承體系。鄉(xiāng)儺是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，參與者都是農(nóng)民，僅南豐就有3000多農(nóng)民藝人，按各村情況組成族儺班、村社班、私家班。弟子不限，既有5人一班，也有24人一班，大家和睦相處，平等相待。為首者或按資升遷，或眾人推選，或抓鬮確定，有大伯、正印、頭首、坐案、老座、儺長(zhǎng)等稱呼。管理方法因地制宜，有族姓世襲、輪流負(fù)責(zé)、共同參與等多種形式。上甘村距白舍鎮(zhèn)約5公里，與三溪鄉(xiāng)僅隔一座雞月嶺，徒步10公里。村落依山而建，地勢(shì)向南平坦開(kāi)闊。村外有一條溪水，因其走向如“了”字，名為“了溪”。村中有《了溪甘氏族譜》，原譜大部分在文革時(shí)散佚、燒毀，1996年重修，將所剩部分合訂成一本。據(jù)《了溪甘氏族譜》記載：唐朝元和（812-815）年間，甘氏第三世祖甘子如（始祖甘令安長(zhǎng)子甘明之子，生于790年）“由竹舍村即50都中塘遷居了溪冢上南園辟荒為址，即今甘坊之仙軍臺(tái)下是也”。自此，甘氏揭開(kāi)了上甘創(chuàng)業(yè)的序幕，并建村立寨，繁衍生息，把一個(gè)陌生而又蠻荒的地方變成了子孫賴以生存的家園，迄今，1200年之悠久歷史。這里因坐落于了水（今為甘坊水）西側(cè)，故唐時(shí)稱名了溪；宋代后期，隨著村落的擴(kuò)大和人口的發(fā)展，易名為甘坊；元代，因別于下甘坊，又易名為上甘坊，簡(jiǎn)稱上甘至今。自古以來(lái)，這里曾是耆、都、鄉(xiāng)（保聯(lián)）、區(qū)、村等行政所在地。上甘儺舞是南豐延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的儺村之一，因儺神秘，故稱“神儺”，其實(shí)它屬《周禮》記載的民眾可以參加的冬季“大儺”之禮。因其流傳民間。亦屬“鄉(xiāng)儺”，主要儀式是“索室驅(qū)疫”。東漢王充《論衡·解除》曰：“歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳、迎新、納吉也。”這種功利目的是上甘儺禮得以延續(xù)的重要原因。上甘儺禮每年農(nóng)歷正月舉行一次，基本結(jié)構(gòu)程序是起儺一演儺一解儺—安座四段式。正月初一上午“起儺”，全體儺班弟子到儺神殿集中，從神壇閣樓上放下面具，搬上神壇，依次“安座”。正印與弟子穿好紅袍，點(diǎn)燭焚香，請(qǐng)神卜筶后，搬下面具奏樂(lè)出殿，再到各寺觀壇廟參神。從初一上午至十四日是“跳儺”時(shí)間，娛樂(lè)村民，祈福送吉，了還心愿。舊時(shí)先到六房總祠跳，各房給一元光洋作賞錢，謂之“發(fā)儺”，然后正印和偏印各領(lǐng)一班弟子到鄰村各家跳“戶口儺”。初七后，偏印率一班弟子出坊跳儺，以增加收入；正印率一班弟子留在本坊，為結(jié)婚與生子人家跳“喜事儺”和為許過(guò)愿的人家跳“愿心儺”，都有賞錢。十三和十四日跳“常規(guī)儺”，無(wú)賞錢。不同名目的儺有不同的儺舞節(jié)目安排。正月十六至十八日“解儺”，十六日和十七日家中“解儺”，白天進(jìn)行，沿門逐疫；十八日儺殿“解儺”，晚上進(jìn)行，有清壇、催神、插路香、演儺、搜儺、解遷、辭神、送神、班師、喝彩、拜年、吃鬼仔飯等程序。十九日上午“安座”，弟子聚餐，有關(guān)人員參加，祝賀儺事圓滿結(jié)束。儺神廟是神靈棲息之地，也是舉行儺儀的主要場(chǎng)所，上甘稱儺神殿，位于村旁后龍山下，坐西朝東，磚木結(jié)構(gòu)，面積約90平方米，殿內(nèi)一廳六柱，廳中上面為八角藻井，下方有天井，上方左側(cè)塑土地神像，右側(cè)放“歷代傳法啟教演儺先師之位”牌位，正中上方有四層神壇，供奉儺神清源妙道真君坐像，他年輕英俊，穿袒臂戰(zhàn)袍，左手按腰帶，右手握圣筶。座前有兩尊千里眼和順風(fēng)耳木雕立像。元秦子晉《新編連相搜神廣記》載：清源妙道真君，姓趙名昱，道士弟子，任隋朝嘉洲太守，26歲時(shí)持刃入水?dāng)仳?，為民除害。后棄官隱去。民感其德，立廟于灌江口，俗稱“灌口二郎”，年因神助平亂，太宗封其為神勇大將軍，真宗朝追尊圣號(hào)曰“清源妙道真君”，趙昱是道教捧出來(lái)的二郎神，原由李冰父子治水神話衍化而來(lái)，宋代流傳廣，南豐紫宵鎮(zhèn)黃砂村儺神廟供奉的灌口二郎神也是此時(shí)“請(qǐng)”來(lái)的。南宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六記道：“六月二十四日，川西灌口二郎生日，最為繁盛?！钋奥杜_(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊、鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋?！敝两裆细拭磕贽r(nóng)歷六月二十四日要請(qǐng)戲班演戲，為儺神清源真君過(guò)生日，戲臺(tái)建在儺神殿對(duì)面，中間有雨蓬相連?？扇菁{千余名觀眾看戲。最盛時(shí)做戲十夜。全堡30多尊菩薩都搬到儺神殿陪“儺神老爺”看戲，俗稱“老王會(huì)”二十四日上午，全部弟子在儺神殿集中，擺上壽面。點(diǎn)香焚燭，為清源真君拜壽，然后吃餐壽面。此儺神后來(lái)成為戲神。明代戲劇大師湯顯祖寫(xiě)過(guò)《宜黃戲神清源師廟記》，儺戲同源，互為影響，深入研究南豐儺和宜黃戲，從中可以得到許多啟迪。上甘大儺也是以儺神殿為依托來(lái)進(jìn)行儺事活動(dòng)的。24名弟子中，以甘姓弟子為主，雜姓弟子參與，由正印一人和偏印（又稱副印）一人為首負(fù)責(zé)。正印是儺儀的主持人和儺舞的組織者，偏印是協(xié)助者。正印或偏印去世后，由一位進(jìn)班最早的弟子遞補(bǔ)。據(jù)文革后上甘儺班傳抄的“請(qǐng)神科儀”記載，內(nèi)中“法傳啟教歷代宗師”23名正印名單中，前列3位鄒姓師公，后列20位甘氏師公夫，可知原來(lái)儺班由鄒氏組建，后由甘姓控制。甘氏師公夫多小名，且同名同字者多，查《甘氏族譜》，甘氏第三任正印甘為橋（字友松），清康熙四十九年（1710）生，乾隆五十二年（1787）歿。往前推算，第一位甘姓師公甘煥伯生活在清代初期。而鄒姓第一任師公鄒普祥因缺《鄒氏族譜》世系名冊(cè)查對(duì)，生活年代不能確定。若鄒姓師公只此三位，那么那份正印名單也只是清初儺班恢復(fù)或重組時(shí)的記錄。上甘大儺雖不是甘氏族儺，但甘氏控制后，甘氏家族常給予資助，撥給儺神殿11擔(dān)谷田（合2．7畝），收取租谷作為儺殿開(kāi)支。石郵村位于南豐縣中部，屬三溪鄉(xiāng)管轄，距縣城12公里，距三溪鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府5公里，毗鄰河坡、饒舍、塘子窠等村，交通較為便捷。石郵村地勢(shì)東西開(kāi)闊、平坦，南北依山，山中溪澗匯成小河，自西向東流經(jīng)村南，匯入撫河支流——盱江。儺舞又俗稱“跳儺”，是沿襲古代驅(qū)鬼逐疫的儀式“驅(qū)儺”，原本是一種帶有濃厚迷信色彩的古代祈福