儒家和諧思想-1

儒家和諧思想一、仁愛的修身理念在儒家學(xué)說中,仁愛是一種非常重要的修身理念,也是建立和諧人際關(guān)系的一個重要前提條件?？鬃訉Α叭省钡暮x進(jìn)行了界定:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?！?《論語?雍也》)孔子認(rèn)為,仁在一定程度上蘊(yùn)含了其它優(yōu)良品德?！墩撜Z》云:“子張問仁于孔子?？鬃釉?能行五者于天下,為仁矣。請問之。曰:恭、寬、信、敏、惠?！?《論語?陽貨》)孟子認(rèn)為“仁”是人所固有的惻隱之心的發(fā)展,他說:“惻隱之心,仁之端也?！?《孟子?公孫丑》)“惻隱之心”即是同情心,人都有同情心,發(fā)展擴(kuò)充固有之同情心,即可達(dá)到仁。孟子還認(rèn)為人都有所愛,把這種愛加以擴(kuò)展,將愛心也給予本來不愛的事物,這就是“仁”。他說:“仁者以其所愛,及其所不愛;不仁者以其所不愛,及其所愛?！薄睹献?盡心》)可見,孟子主張的“仁”是由近推遠(yuǎn),是同情心的發(fā)展,也可以說是愛之?dāng)U充。后來的學(xué)者充分繼承和發(fā)揮了孔孟的“仁愛”學(xué)說,并加以發(fā)揚(yáng)光大。比如,程伊川說:“故仁,所以能恕,所以能愛。恕則仁之施,愛則仁之用?！?《河南程氏遺書》卷十五)朱熹在《四書章句集注》中也對“仁”作了自己的解釋:“仁者,愛之理,心之德也?！?《論語?學(xué)而》注)“仁者,天地生物之心,而人得以生者,所謂‘元者善之長’也?！?《中庸章句》)“仁”既是修身養(yǎng)性的道德規(guī)范,也是實(shí)踐活動的行為規(guī)范。只有實(shí)際有益于人,才能稱之為“仁”。假如僅僅是潔身自好,無害于他人,就不會達(dá)到“仁”的境界?！墩撜Z》云:“憲問……克伐怨欲不行焉,可以為仁矣?子曰:可以為難矣,仁則吾不知也!”(《論語?憲問》)“克伐怨欲不行”固然難能可貴,但實(shí)際上沒有有助于人,所以還不是“仁”?！叭省边€有身體力行、不說空話的含意,要實(shí)現(xiàn)“仁”就必須要真老實(shí)在地去做?！吨杏埂酚浭隹鬃又?“力行近乎仁?！逼湟馐潜仨毶眢w力行,才能做到“仁”。孔子又說:“巧言令色。鮮矣仁!”(《論語?學(xué)而》)“剛毅木訥近仁?！?《論語?子路》)巧言令色的人,不打算真實(shí)力行,所以就遠(yuǎn)于“仁”;而剛毅木訥者能真實(shí)力行,所以就容易做到“仁”。然而儒家的“仁”不是一味的仁愛所有的人,也是有一定原則的?？鬃诱f:“惟仁者,能好人,能惡人?！?《論語?里仁》)“我未見好仁者,惡不仁者,好仁者,無以尚之。惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。”(《論語?里仁》)仁者本來是愛人的,但是對于不仁之人,則不得不“惡”而遠(yuǎn)之,使其不得影響自己。據(jù)此,張岱年先生說:“‘仁’是‘愛人以德’,但不是‘姑息之愛’。仁是既要成己又要成人,而‘姑息之愛’,卻可能誤己誤人?！盵1]自孔子倡導(dǎo)“仁者愛人”的仁學(xué)以來,仁愛就成為中華民族共同的道德追求。仁愛精神的精髓在于把他人充分地當(dāng)人來對待,既愛自己也愛他人。實(shí)際上,這也應(yīng)該成為和諧社會的普遍的道德標(biāo)準(zhǔn),尊重他人、關(guān)愛他人不正是我們所追求的一種思想境界嗎?只有當(dāng)一個世界布滿了愛的時候,人與人之間才能達(dá)到真正的和諧,社會也才能夠?qū)崿F(xiàn)真正的和諧。二、貴和的價(jià)值追求對“和”的追求是儒家非常重要的社會理想和人生目標(biāo),對于建立和諧的人際關(guān)系能起到很好的導(dǎo)向作用?？鬃釉?“禮之用,和為貴,先王之道斯為美,小大由之。”認(rèn)為大事小事都應(yīng)遵循“和為貴”的原則?！渡袝分姓f:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎明于變時雍?！睆?qiáng)調(diào)首先把自己的家族治理好,使之團(tuán)結(jié)和睦,上下一心;然后治理自己的諸侯國并調(diào)解各諸侯國之間的關(guān)系,使天下臣民都友好如一家?！抖Y記?禮運(yùn)》中描述道:“四體既正,膚革充盈,人之肥也。父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官職相序,君臣相正,國之肥也。”這是多么美好的一幅社會藍(lán)圖?！昂汀痹谌穗H關(guān)系方面可以理解成“和諧”、“融合”,古人把它當(dāng)作為人處事的一種重要德行?！吨芏Y?地官?大司徒》把“和”作為“六德”之一:“六德:知、仁、圣、義、忠、和?！泵献诱J(rèn)為“人和”是事業(yè)興衰成敗的決定性因素:“天時不如地利,地利不如人和?！?《孟子?公孫丑下》)荀子認(rèn)為人之所以“最為天下貴”,原因亦在于人能“和”,“和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物……”。到了西漢董仲舒,更是把“和”作為德行的最高境界和標(biāo)準(zhǔn),《春秋繁露?循天之道》載:“德莫大于和……和者,天之功也,舉天地之道而美于和?！比寮艺J(rèn)為處理多種人際關(guān)系均要以“和為貴”。家庭成員之間要和睦相處,古人云:“寫作論文不和則不可用。是故四馬不和,取道不長;父子不和,其世破亡;兄弟不和,不能久同;夫妻不和,室家大兇?！?《說苑?敬慎》)所以首先應(yīng)“和于室人”(《禮記?昏義》),在家庭中做到“父慈子孝,兄愛弟敬”(《左傳?隱公三年》),實(shí)現(xiàn)家庭和諧。家族、親戚之間也要和諧相處,“尊尊”、“親親”,“以親九族”(《尚書?堯央》),實(shí)現(xiàn)六親和睦。在與周圍人的關(guān)系上,要“和長幼”,“和鄉(xiāng)射”,和朋友,和師生,實(shí)現(xiàn)人我和諧。在君臣之間要“和而不同”,互補(bǔ)互濟(jì)。君民之間要形成“君舟民水”、“君魚民水”關(guān)系。在人與社會群體之間,提倡“善群”、“利群”、“樂群”、“絀身而就群”、“絀小群而就大群”,實(shí)現(xiàn)群已和諧。儒家甚至認(rèn)為對立雙方爭斗的結(jié)果是和解,張載云:“有象斯有對,對必反其為。有為斯有仇,仇必和而解?！?《正蒙?太和》)認(rèn)為矛盾的對立必然導(dǎo)致斗爭,通過斗爭,使矛盾得以解決,從而達(dá)到和解。儒家“和為貴”的思想是和諧社會思想的淵源之一,其中蘊(yùn)含的人際和諧追求也為和諧社會的建造提供了詳細(xì)的精神理念和價(jià)值導(dǎo)向。人與人的和諧是和諧社會建造的重要組成部分,沒有人際的和諧就談不上社會的和諧。儒家的這種“天時不如地利,地利不如人和”的價(jià)值觀以及“和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物”的方法論對當(dāng)代和諧人際關(guān)系的建造具有很好的導(dǎo)向作用。三、誠信的處事原則在人際交往中注重誠信是儒家提倡的一種處事原則。誠信包括“誠”和“信”兩個方面,兩者的含義相近但各有側(cè)重,常常合在一起使用,互訓(xùn)互釋。講誠信是人際關(guān)系和諧的一個重要保證?！罢\”的含義是指真實(shí)無妄,既不自欺,也不欺人。孟子說:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。至誠而不動者,未之有也;不誠,未有能動者也。”(《孟子?離婁》)這里的“誠”,就是真實(shí)不欺之意。客觀的天道真實(shí)不欺,人道作為天道在人類社會的詳細(xì)表現(xiàn)也同樣應(yīng)真實(shí)不欺。荀子也充分肯定“誠”在人道中的地位,把它提高到“化萬物”、“化萬民”、“政事之本”的高度:“君子養(yǎng)心莫善于誠,至誠則無它事矣?！斓貫榇笠?不誠則不能化萬物;圣人為知矣,不誠則不能化萬民;父子為親矣,不誠則疏;君上為尊矣,不誠則卑。夫誠者,君子之所守也,而政事之本也?！?《荀子?不茍》)在這里荀子把“誠”作為德行的基礎(chǔ),做到致“誠”則眾德自備。《中庸》更是把“誠”作為了其核心觀念,認(rèn)為“誠”不僅是“天”之本性和自然界的規(guī)律,而且是最高的道德范疇和做人的準(zhǔn)則:“誠者不勉而中,不思而得,從容之道,圣人也?！薄洞髮W(xué)》中講“誠”則注重不自欺之義,云:“所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色。此之謂自慊。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,拚其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然。則何益矣。此謂誠于中形于外,故君子必慎其獨(dú)也?！焙髞須v代的思想家對“誠”也作了類似的解釋,南宋朱熹在《四書章句集注?中庸》中說:“誠者,真實(shí)無妄之謂,天理之本然也”。王船山說:“誠也者,實(shí)也,實(shí)有也?！鼻宕髡鹪凇睹献幼至x疏證?誠》中也持此說?！靶拧眲t指嚴(yán)守諾言。《易經(jīng)?系辭》中較早使用了“信”的說法:“日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。”在這里“信”指物質(zhì)世界運(yùn)轉(zhuǎn)過程中按規(guī)律出現(xiàn)的現(xiàn)象。孔孟及其弟子沿襲了《易經(jīng)》中信的主要特征,加以深化,將其應(yīng)用到人的品行中來。孔子說:“人而無信,不知其可也?！?《論語?為征》)又說:“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣,言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?”(《論語?衛(wèi)靈》)曾子曰:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎,與朋友們交而不信乎?！?《論語?學(xué)而》)子夏曰:“事君能致其身,與朋友交言而有信”。(《論語?學(xué)而》)有子曰:“信近于義,言可復(fù)也”。(《論語?學(xué)而》)儒家非常重視信在道德修養(yǎng)中的作用,孔子在《論語?陽貨》中將“恭、寬、信、敏、慧”作為體現(xiàn)“仁”的五種重要道德品行,孟子將“朋友有信”視為五種人倫關(guān)系之一,董仲舒將“仁、義、禮、智、信”列為“五?！?使其成為具有普遍意義的最基本的社會道德規(guī)范之一。在先秦時期,“誠”、“信”就開始連用,《荀子?不茍》有“誠信生神”一語。后來的《貞觀政要?卷五?誠信第十七》有:“君子所保,惟在于誠信。誠信立則下無二心?！彼^誠信,就是人與人相處時應(yīng)當(dāng)老實(shí)不欺,言行一致,恪守信用。其基本要求就是言合其意并且“言必信,行必果”。其表現(xiàn)形式為:人己不欺、重信諾、信與義統(tǒng)一。應(yīng)該說,儒家提倡的誠信是人際關(guān)系和諧的保證,有了誠信,人與人之間的合作才有可靠的基礎(chǔ),沒有誠信,合作就無法進(jìn)行,更談不上和諧的關(guān)系了。當(dāng)前市場經(jīng)濟(jì)條件下,出于對利益的過度追求常常有一些欺詐的事情發(fā)生,提倡儒家真實(shí)無妄、嚴(yán)守諾言的誠信觀對于和諧社會的建造就具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。四、寬厚的待人態(tài)度儒家主張?jiān)诖私游飼r要寬宏大量、與人為善,這在一定程度上有利于維持和促進(jìn)人際關(guān)系的和諧?！兑讉鳌吩?“坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨”(《易傳?彖辭?坤》)、“君子以厚德載物”。(《易傳?象辭?沖》)大意是大地廣袤深厚,涵養(yǎng)萬有,無所不包含,無所不載持,萬物承受它的恩德,皆順暢亨通。有德行的賢人君子也應(yīng)當(dāng)像大地那樣,具有寬厚的心懷。而唯有寬厚,才能兼容萬事萬物,與人友好相處。故孔子曰:“寬則得眾”。(《論語?陽貨》)孟子則說:“君子莫大乎與人為善”。(《孟子?公孫丑上》)寬宏大量和與人為善對于增加人與人之間的相互了解,維護(hù)人際的持久和諧非常重要。關(guān)于如何做到待人寬厚,儒家有一些詳細(xì)的行為規(guī)范。首先,不以惡意預(yù)測人?？鬃釉?“不逆詐,不億不信,抑亦先覺者,是賢乎!”(《論語?憲問》)《大戴禮記?曾子立事》中說:“君子不先人以惡,不疑人以不信”,說的也是人與人之間應(yīng)當(dāng)有一個基本的信任。其次,主張師人之長,反對嫉妒別人?！耙娰t思齊,見不賢而內(nèi)自省也。”(《論語?里仁》)“己善,亦樂人之善也;己能,亦樂人之能也?！?《大戴札記?曾子立事》)第三,不能求全責(zé)備,勿言人短,責(zé)人勿刻。子貢曾經(jīng)問孔子:君子也有所憎惡嗎?孔子說有,并說他最厭惡的就是“稱人之惡者”。他反對抓住人的缺點(diǎn)不放,主張“君子以人治人,改而止”。(《禮記?中庸》)荀子云:“與人善言,暖于布帛;傷人以言,深于矛戟?！?《荀子?榮辱》)韓愈也主張“取其一,不責(zé)其二;即其新,不究其舊?！?《韓昌黎先生集?原毀》)最后,不念舊惡,以直抱怨。《春秋公羊傳?莊公二年》中贊揚(yáng)齊桓公寬宏大度:“要盟于犯,而桓公不欺。曹子可仇,而桓公不怨?；腹胖跆煜隆薄？鬃右苍?jīng)對商朝末年孤竹國君的兩個兒子伯夷與叔齊“不念舊惡,怨是用?！钡男袨楸硎玖丝隙?。曾子認(rèn)為別人如有非禮和侵犯,君子不應(yīng)同他一般見識,要“犯而不?！?。(《論語?本伯》)儒家的這種待人寬厚的態(tài)度是人際和諧的潤滑劑,它能增進(jìn)友好,促進(jìn)和諧。當(dāng)今社會條件下,一方面,人與人之間的聯(lián)系非常緊密,人際交往更加頻繁;另一方面,社會成員更加追求個性化,生活方式日益多元化。于是,在人們的交往中就更加需要這種寬厚的待人態(tài)度。讓人與人之間多一份理解,多一份寬容,待人以寬,責(zé)己以嚴(yán),這樣才能和諧友好的共同生活于一個社會大家庭中。五、禮讓的交往方式中華民族素稱禮儀之邦,儒家?guī)浊陙硇纬闪硕Y讓謙恭的優(yōu)良傳統(tǒng),講禮對于建立和諧的人際關(guān)系是非常重要的。儒家非常注重禮,認(rèn)為禮是人之所以為人以及立身行事的根本。認(rèn)為人若不懂禮、不守禮,就難以做人,難以立足于社會?！抖Y記》云:“鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸;今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎”,(《曲禮?上》)“凡人之所以為人者,禮義也?！?《冠義》)《左傳》云:“禮,人之干也,無禮,無以立。”(《昭公七年》)孔子一再強(qiáng)調(diào)禮的重要性:“不知禮,無以立也”(《論語?堯曰》)、“不學(xué)禮,無以立?！?《論語?李氏》)重禮儀、講禮貌、尚禮讓是儒家非常推崇的美德。儒家主張?jiān)诤腿私煌鶗r要注重容貌妝扮、言談舉止,待人接物要文明得體?！抖Y記?冠義》云:“禮儀之始,在于正容體,齊顏色,順辭令。容體正,顏色齊,辭令順,而后禮儀備?！避髯又赋?人只有知禮,才能免于粗野,成為文明之人:“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固避違,庸眾而野?！?《荀子?修身》)只有以禮待人,才能形成溫馨和諧的人際關(guān)系,《禮記》指出:“富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾。”(《曲禮?上》〉自己對別人待之以禮,別人一般說來必定會以禮相報(bào)。正如孟子所言:“有禮者敬人”,而“敬人者人恒敬之。”(《孟子?離婁下》)反之,“做事不以禮,弗之敬矣;出言不以禮,弗之信矣。”(《禮記?禮器》)人與人之間不敬重不信任,何來親和友睦。因此,“君子有禮,則外諧而無怨”(《禮記?禮器》)、“道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)成俗,非禮不備。”(《禮記?曲禮上》)沒有禮,和諧的人際關(guān)系就難以建立。儒家高度推崇在人際交往中的禮讓,孔子指出,“君子無所爭”,假如有所爭,“其爭也君子?！?《論語?八佾》)荀子認(rèn)為,人群之所以不和,是由于存在著“爭”、“勝”、“貪”等毛病。要通過教導(dǎo),使大家“勞苦之事皆爭先,饒樂之事則能讓”,如此,“人莫不齊”(《荀子?修身》);在公職崗位上,看到比自己強(qiáng)的人,則“推賢讓能,要安隨其后。”(《荀子?仲尼》)《禮記》認(rèn)為,禮讓能防止?fàn)幎芬活惖牟晃拿鳜F(xiàn)象發(fā)生?！熬醋屨?君子之所以相接也”(《聘義》)、“君子尊讓則不爭,絮敬則不慢,不慢不爭,則遠(yuǎn)于斗辨矣?！?《鄉(xiāng)飲酒義》)《左傳》有言:“讓,禮之主也”(《襄公十三年》)、“卑讓,禮之宗也”(《召公二年》)、“讓,德之主也.謂懿德”(《昭公十年》)、“叟讓,德之基也”(《文公元年》),認(rèn)為辭讓是德行的根基,禮儀的根本。孟子說:“無辭讓之心,非人也?！o讓之心,禮之端也。”(《孟子?公孫丑上》)朱熹云:“讓者,禮之實(shí)也?！?《四書章句集注?論語集注》卷2)在重禮儀、講禮貌、尚禮讓的同時,儒家還強(qiáng)調(diào)要有謙恭的態(tài)度。謙恭既是禮的前提,也是禮的一種表現(xiàn)形式。《易經(jīng)?謙》認(rèn)為,與人相處,能“鳴謙”、“勞謙”、不自矜,不驕人,才能人我和順,無往而不吉?！兑讉?系辭下》云:“謙,德之柄也”,并以卑釋謙,要求“自卑而