論熟人社會的人情

論熟人社會的人情作者：賀雪峰

摘要：人情是農(nóng)村社會的普遍現(xiàn)象，具有重要功能。隨著現(xiàn)代性的侵蝕，農(nóng)村人情普遍出現(xiàn)了異化。人情異化的程度與方式與村莊社會結(jié)構(gòu)有密切關(guān)系——原子化程度高的中部農(nóng)村，人情異化最為迅速。人情異化表現(xiàn)出來的是人情的繁榮，但當(dāng)人情被榨取性利用之后，剩下的只是名實(shí)分離的人情空殼，人情循環(huán)中斷，村民之間基本的人際互動(dòng)難以維系，農(nóng)村熟人社會失去了潤滑劑，農(nóng)村熟人社會甚至?xí)虼私怏w。這是目前中國農(nóng)村和農(nóng)民難以承受之重。

關(guān)鍵詞：人情；熟人社會；區(qū)域差異；人際互動(dòng)

一、問題意識

近年在農(nóng)村調(diào)查，發(fā)現(xiàn)農(nóng)村人情異化十分嚴(yán)重，主要表現(xiàn)在人情名目越來越繁，頻次越來越密，禮金越來越高，酒席花費(fèi)越來越大，其結(jié)果是農(nóng)民不堪人情重負(fù)，農(nóng)民收入中的幾乎1/3用于人情支出，有些農(nóng)民因此退出人情循環(huán)，農(nóng)村人情可能“盛極而衰”。

而一直以來，人情在農(nóng)村社會中具有十分重要的功能，農(nóng)村人情的“盛極而衰”，可能導(dǎo)致農(nóng)村熟人社會的解體，從而帶來嚴(yán)重問題。如何理解農(nóng)村人情的機(jī)制、狀況及其異化的邏輯，是本文的任務(wù)。

本文的問題意識緣自2010年國慶在安徽繁昌縣農(nóng)村的調(diào)查。與全國很多地區(qū)農(nóng)村出現(xiàn)的人情不堪重負(fù)不同，繁昌縣農(nóng)村有一套控制人情異化的機(jī)制，具體來講，在繁昌農(nóng)村，喪事是社區(qū)性的大事，是要大辦，且社區(qū)（主要是村民組）成員都要參與的大事，也是具有很強(qiáng)競爭性的大事。喪事辦得好不好，來客多不多，事關(guān)社會評價(jià)和個(gè)人地位。喪事招待標(biāo)準(zhǔn)也相當(dāng)高，一般一桌酒席要花七、八百元，若辦30桌，僅酒席就得花兩三萬元。酒席花費(fèi)高，送禮禮金也不可能低。僅以我們調(diào)查山河村支書母親的喪事來說，支書辦酒席花費(fèi)3萬多元，收到禮金6萬元，另外，幾乎所有隨禮的人都要放鞭炮（沖天炮），僅放掉的鞭炮錢就超過3萬元。村支書母親的喪事在當(dāng)?shù)鼐哂写硇裕涮攸c(diǎn)是酒席越辦越好了，隨禮金額也越來越大，喪事花費(fèi)也越來越高。繁昌農(nóng)村在喪事上的這種變化，正是全國大部分農(nóng)村人情異化的一個(gè)縮影。

不過，與全國其他地區(qū)不同的是，繁昌人情中，除喪事以外，其余諸事包括婚嫁、做壽等等人生大事，都不一定在社區(qū)范圍內(nèi)大辦，而僅在親朋小圈子內(nèi)小辦，甚至不辦酒席。因?yàn)檗k酒席之后，收到人情必須還情，還情是要花費(fèi)的，辦酒席也要花費(fèi)，人情往來越多，花費(fèi)在酒席上的錢就越多，收入吃掉了劃不來，因此不辦。

這樣一來，在繁昌農(nóng)村，雖然喪事大辦，但紅事小辦或不辦，就使得繁昌農(nóng)村既可以通過大辦喪事來維持社區(qū)范圍最低限度的人情交往和人際互動(dòng)，使農(nóng)村熟人社會變得可能，又因?yàn)槠溆嘀T事小辦或不辦，而使村民人情負(fù)擔(dān)不至太重。這是對農(nóng)村人情異化的一個(gè)不錯(cuò)的應(yīng)對。

2011年元旦到廣東番禺農(nóng)村調(diào)研，發(fā)現(xiàn)番禺農(nóng)村與繁昌農(nóng)村在人情方面有諸多相似之處，其中的核心是，喪事是社區(qū)性的事務(wù)，是要大辦的，是親戚、朋友和鄰里都要參與的，是不請自來的。一般情況下，同組村民都有參加喪事的義務(wù)。紅事則僅限于親友，是不邀不來，只有邀請才來。紅事所邀客人往往僅限近親和最好的朋友，本村民組（熟人社區(qū)）最多只邀請鄰里一、兩家。

與繁昌不同的是，番禺農(nóng)村辦紅白事，必須退還部分禮金，甚至不收禮。退還得多甚至不收禮才有面子，不然就被別人看不起。因此，在番禺，辦紅白事幾乎都是要虧的，參加人數(shù)越多，虧得越多。因?yàn)檗k紅白事虧本，番禺農(nóng)民就沒有增加人情名目和擴(kuò)大人情規(guī)模的積極性。喪事的社區(qū)性辦理使農(nóng)村熟人社會可以保持最低限度交往與互動(dòng)，而人情數(shù)量和隨禮禮金的穩(wěn)定，又使人情可以控制在農(nóng)民承受能力之內(nèi)。

繁昌和番禺農(nóng)村通過區(qū)分紅白事，將喪事作為社區(qū)范圍內(nèi)必辦大事，紅事則是私人性的可以小辦或不辦的事務(wù)，使人情既可以維持農(nóng)村社區(qū)內(nèi)最低限度交往，又沒有讓農(nóng)民不堪重負(fù)。那么，為什么繁昌和番禺農(nóng)村會以紅白事的分離來應(yīng)對轉(zhuǎn)型時(shí)期人情異化？還有什么應(yīng)對農(nóng)村人情異化的方式？農(nóng)村人情異化的邏輯是怎樣的？以及農(nóng)村人情的功能是什么，我們應(yīng)如何理解農(nóng)村人情及其異化的區(qū)域發(fā)生機(jī)制？

二、農(nóng)村人情及其功能

本文討論的人情是指以紅白事為主的非年節(jié)性的儀式性人情，主要包括婚喪嫁娶、生抓壽祝、考學(xué)考軍建房等等大事而發(fā)生的送禮、收禮、吃酒等活動(dòng)。儀式性人情一般包括三個(gè)方面的內(nèi)容，一是參與者，二是儀式，三是酒席。

人情參與者。儀式性人情的參與者一般包括三種人：一是親戚；二是朋友；三是鄰里（主要是本自然村或村民組的村民）。正如前面所舉繁昌和番禺農(nóng)村的例子，并非所有儀式性人情都是三部分人員參加，在繁昌和番禺農(nóng)村，僅僅喪事才是社區(qū)性的，是社區(qū)所有人員都要參加的大事，要大辦，其他諸事則可以小辦或不辦。小辦就是只在較小親友范圍舉辦，而不擾動(dòng)社區(qū)其他成員。

人情儀式。主要是紅白事要辦儀式，比如，幾乎所有農(nóng)村地區(qū)，喪事都要大辦且要舉行復(fù)雜儀式。喪事中，老人去世，陰陽相隔，是家庭重大變故，無論從哪個(gè)方面講，都是極為重大的事情，因此，喪事儀式往往隆重、神圣而神秘。結(jié)婚一般也要舉辦儀式，因?yàn)槿⒒匾粋€(gè)新媳婦，社區(qū)就多了一個(gè)新成員。婚禮是對新人的歡迎和接納。儀式具有強(qiáng)烈的象征意義，具有明顯的分界作用。儀式的公開和象征意義，使儀式成為村莊中社會競爭的手段，盛大的儀式意味更大的面子和更高的地位。

置辦酒席。酒席招待來客，酒席本身也往往具有象征意義，構(gòu)成儀式的一部分，因?yàn)榫葡脡募缺砻鲗腿说闹匾暢潭龋ê镁坪貌撕谜写?，又可以展現(xiàn)經(jīng)濟(jì)實(shí)力。

在熟人社會范圍，人情以上三方面內(nèi)容一般都有一個(gè)相對客觀的地方性共識，即哪個(gè)名目的人情是合理該辦的，應(yīng)邀請什么人參與，由哪些人參加，送多少禮金，舉辦什么儀式，置辦什么檔次的酒席，都有一個(gè)相對穩(wěn)定的標(biāo)準(zhǔn)。

農(nóng)村人情具有極為重要的功能。具體表現(xiàn)為以下三方面：首先是互助、互惠。在傳統(tǒng)的農(nóng)村社會，農(nóng)民面對人生重大事變，如婚喪嫁娶等大事，往往需要得到親朋鄰里的幫助。親朋鄰里借人情送錢送物，不僅是經(jīng)濟(jì)上的幫助，而且是心理和精神上的安慰。

其次是自己人的認(rèn)同。每每面臨人生大事，通過禮物流動(dòng)形成的相互幫助和相互支持，使人情互動(dòng)雙方及多方都自己人化了，這些人是自己的親戚、朋友、熟人，是不同于外人和陌生人的自己人。農(nóng)村人情往來所造成的這種定期的自己人化機(jī)制，是農(nóng)村熟人社會中最為根本的方面。人情維系了人與人之間的互動(dòng)，并不間斷地生產(chǎn)出相互的熟悉及這種熟悉基礎(chǔ)上的自己人認(rèn)同。

農(nóng)村熟人社會內(nèi)部，不僅有自己人認(rèn)同，同時(shí)也有競爭。通過送超過常規(guī)的人情，通過舉辦盛大儀式，通過置辦豪華酒宴，通過辦超大規(guī)模酒席，來獲得村莊競爭中的優(yōu)勢地位，也是人情的一大功能。一般情況下，只有經(jīng)濟(jì)富裕、人緣良好、親友眾多的家庭，才能辦得起更加豪華奢侈的紅白事，從而贏得更大面子。在適當(dāng)?shù)南薅葍?nèi)，通過紅白事進(jìn)行的社會競清楚的平衡，而是以送人情、欠人情、還人情來達(dá)成的平衡。送人情和還人情，必須有正當(dāng)?shù)娜饲槊颗c理由，這些人情名目和理由是地方人們的共識，不能隨意增減。在人情往來過程中，從短期看，有的家庭長期沒有事辦，有的家庭卻辦事不斷，從而導(dǎo)致人情的不平衡。但從一個(gè)長的時(shí)期來看，所有家庭都有婚喪嫁娶事務(wù)，從而可以達(dá)到人情循環(huán)的平衡。只要有長遠(yuǎn)預(yù)期，人情就是平衡的。若社會變化太快，村莊邊界開放，人們的長遠(yuǎn)預(yù)期不復(fù)存在，就可能使長時(shí)期平衡的人情因?yàn)槿藗冾A(yù)期變短，而不再平衡，人們更愿在短期內(nèi)還掉所欠人情或收回所送人情，因而發(fā)明出種種新的人情名目，最終導(dǎo)致人情名實(shí)更加嚴(yán)重的分離，人情成為沉重負(fù)擔(dān)，最終導(dǎo)致人情的不可持續(xù)。

五、人情異化的邏輯

人情異化首先表現(xiàn)在人情的變化，這種變化就是在原有人情模式中加入了不同的內(nèi)容，且這種變化已經(jīng)威脅到正常人情模式的維系。大體來講，人情異化有兩個(gè)方向，一是利的方向，一是名的方向。這兩個(gè)方向的核心都是人情的工具化，利的方向是利用人情賺錢，名的方向是利用人情進(jìn)行惡性攀比競爭。

先看利的方向。

一般來講，農(nóng)村人情中有互助的成份，即當(dāng)一個(gè)家庭遇到人生大事如婚喪事時(shí)，親友鄰里都有幫助支持的義務(wù)，典型表現(xiàn)是以送人情來盡義務(wù)。送人情是送錢送物，某種意義上，這種錢物是白送，因?yàn)檫@種錢物的人情并不即時(shí)結(jié)清，而是作為人情記在那里，欠在那里。一旦等到送人情家庭有了同樣的人生大事，收人情家庭才還回人情。在一個(gè)穩(wěn)定的社會中，舉辦人情的名目是相對固定的，不會隨意增加或減少。從長期來看，人情是平衡的。

在當(dāng)前社會快速轉(zhuǎn)型背景下，人們的預(yù)期普遍變短，人情短期內(nèi)的不平衡引起多收人情家庭還回人情的壓力，和引起多送人情家庭收回人情動(dòng)力，這種背景下，新的人情名目被開發(fā)出來，以前本來不辦的人情現(xiàn)在要辦，以前僅在小范圍內(nèi)小辦的酒席，現(xiàn)在大辦，而一旦新的人情名目被開發(fā)出來，這種新的人情名目就成為新的地方人情常規(guī)，由此引起新的人情的不平衡，進(jìn)而導(dǎo)致更多人情名目的出現(xiàn)。極端情況下，甚至連豬下仔，屋換瓦，也要舉辦人情，人情名目在很短時(shí)間即極度膨脹，人情名目五花八門。[③]

另外一個(gè)人情的變化方向是人情參與者范圍的變化，比如，一些過去僅在親戚范圍內(nèi)小辦的人情變成社區(qū)范圍大辦的人情，參與人情循環(huán)的人員必然增加，包括朋友和鄰里的參與。隨著村莊邊界的開放，農(nóng)民社會交往增多，農(nóng)村人情中的朋友越來越多。

人情名目的增加，人情范圍的擴(kuò)大，帶來人情頻次的增加，也就是每個(gè)家庭送人情的次數(shù)增加。

若每次送人情金額較小，則即使人情頻次增加，人情也并不成為家庭巨大負(fù)擔(dān)。但總體來講，在缺乏長遠(yuǎn)預(yù)期的情況下，為了及時(shí)還情，農(nóng)村每次還人情都要略高于所欠人情，隨禮金額持續(xù)增加。更重要的是，在送禮和收禮時(shí)，每個(gè)人都可以依據(jù)自己與當(dāng)事人之間的特殊關(guān)系來決定送禮金額多少，有人因?yàn)榍啡饲槎嗨?，有人因?yàn)榻?jīng)濟(jì)條件好而多送，有人因?yàn)閭€(gè)人關(guān)系好而多送，這些多送的人情都寫在人情往來賬上，并因此成為當(dāng)?shù)仄渌瞬坏貌豢待R的目標(biāo)和下次隨禮金額的常規(guī)。人情因此越送越大。與禮金增加相伴隨的往往是酒席越辦越好，酒席花費(fèi)越來越大。

這樣我們就可以看到一個(gè)有趣的變動(dòng)圖式：在一般情況下，農(nóng)村人情名目多少、參與人情規(guī)模大小，決定了農(nóng)村人情的頻次。農(nóng)村人情名目越多，參與人情范圍越大，農(nóng)村人情頻次就越密。人情頻次越密，每次所送人情的金額降低，就可以使人情負(fù)擔(dān)相對穩(wěn)定。而一旦農(nóng)村隨禮金額不僅不降低，而且持續(xù)上升時(shí)，人情負(fù)擔(dān)就相當(dāng)高了。

當(dāng)辦紅白事收人情可以賺錢，且越來越多人借辦人情來賺錢（收回人情或賺取盈余）時(shí)，每次辦事所收人情越來越多，酒席理應(yīng)越辦越好。而既然所收人情高于辦酒席收入，辦事有凈收益，則酒席辦好一點(diǎn)也無所謂。也是因此，幾乎在所有人情異化的農(nóng)村地區(qū)，與人情頻次越來越密和禮金越來越高相伴隨的是酒席越辦越好，酒席中的浪費(fèi)越來越大，一桌酒由以前幾十元上升到幾百元甚至上千元。

人情越來越頻密，人情參與者越來越多，酒席費(fèi)用越來越高，則用于人情的酒席支出越來越大。即使所有隨禮金額的收送平衡，但因?yàn)檗k酒太多，大量人情隨禮變成酒席費(fèi)用。換句話說，農(nóng)民手中的資源最終都被白白吃掉了。

再來看名的方向。

上面講到酒席越來越鋪張，這是普遍現(xiàn)象，前文講到安徽繁昌農(nóng)村的喪事，酒席同樣是越來越鋪張，目前每桌酒席花費(fèi)要700—800元甚至更多。繁昌酒席花費(fèi)相比浙江奉化農(nóng)村，則又是小巫見大巫。2009年國慶，筆者到奉化西鄔鎮(zhèn)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)剞r(nóng)村辦一桌酒席的成本已在2000元以上，若結(jié)婚擺30桌酒，僅酒席成本就至少要6萬元。酒席成本高，所收人情就不能少。奉化農(nóng)村，送人情的禮金最少也要500元，一般是700—1000元，這還只是鄰里和朋友送禮，親戚送的禮金就更高。

奉化農(nóng)村為何要辦如此之好的酒席，及為何要送如此之高的禮金？是因?yàn)榉罨r(nóng)村有人辦得起好酒，送得起高禮。奉化農(nóng)村應(yīng)屬沿海經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)，有人經(jīng)商辦廠發(fā)了財(cái)，他們就有能力來辦好酒送大禮。他們辦好酒送大禮，就帶來新的辦酒送禮標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)不到這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是說你辦紅白事不體面，沒面子，比不過別人，讓人瞧不起。無奈之下，奉化農(nóng)村人們只能咬牙跟隨，因?yàn)椤耙粋€(gè)人不就結(jié)一次婚嗎？”和“不就生一次嗎？”及“不就死一回嗎？”

奉化農(nóng)村近年來快速的經(jīng)濟(jì)分化帶來人情新標(biāo)準(zhǔn)，只要辦酒席，只要送人情，就要按此標(biāo)準(zhǔn)，這就使得農(nóng)村中經(jīng)濟(jì)條件差的農(nóng)民不再有能力參與人情循環(huán)。因此，有越來越多奉化農(nóng)民不再舉辦酒席，不再參與人情循環(huán)。其結(jié)果是，有錢辦得起鋪張酒席的人們，通過大規(guī)模辦紅白事來擴(kuò)大社會交往面和自己人范圍，也在社區(qū)范圍攢足了面子，經(jīng)濟(jì)條件差的農(nóng)民過去本來可以通過辦一般的酒席，送一般的人情，維持基本人情往來和社會交往，現(xiàn)在卻不再可以維持得住。他們被富人排斥出村莊熟人社會范圍之外。一些中間收入的村民則苦苦掙扎在人情負(fù)擔(dān)之中。

六、人情異化的社會機(jī)制

從以上人情異化的邏輯來看，造成人情異化的核心是人情名實(shí)分離，名實(shí)分離背后則是之前維系人情循環(huán)的地方性共識的解體，地方性共識即人們認(rèn)為的理所當(dāng)然與政治正確。在社會轉(zhuǎn)型的背景下面，在村莊經(jīng)濟(jì)發(fā)生分化的背景下面，在村莊邊界越來越開放，村民預(yù)期越來越短的背景下面，關(guān)于人情的地方性共識弱化，人情被利用，從而發(fā)生了異化。

但在一些宗族等傳統(tǒng)力量仍然較強(qiáng)的農(nóng)村，維系地方性共識的村莊公共性力量仍然存在，決定人情狀況的公共秩序仍然存在，這些力量就可能成為抵制人情異化的力量。舉例來說，2009年暑假，筆者到鄂東南的大冶農(nóng)村調(diào)查即發(fā)現(xiàn)，大冶農(nóng)村人情異化程度很低，具體表現(xiàn)就是人情名目并未快速增加，隨禮金額相對較低，而尤其重要的是，在送人情時(shí)，必須按血緣關(guān)系遠(yuǎn)近親疏來送，送多送少是地方規(guī)范中早已有之的，多送少送會引起非議甚至可能帶來嚴(yán)重后果。換句話說，在大冶農(nóng)村，人情規(guī)則是服從村莊公共性規(guī)則的，在村莊公共性規(guī)則（主要是以血緣關(guān)系為主的宗族房頭等傳統(tǒng)規(guī)范）仍然堅(jiān)強(qiáng)有力的情況下，人情是不能亂來的，王德福稱之為村莊人情的公共性。[④]大冶農(nóng)村正是湖北比較少有的宗族房頭意識仍然較強(qiáng)的農(nóng)村，可以算作是南方宗族農(nóng)村的代表，正是南方團(tuán)結(jié)型的宗族村莊，使村莊中有可以抵制社會轉(zhuǎn)型與市場滲透等現(xiàn)代性因素沖擊的力量，從而可以使農(nóng)村的人情仍然保持傳統(tǒng)的名實(shí)統(tǒng)一。[⑤]

而在缺少結(jié)構(gòu)性力量約束的中部農(nóng)村，一旦出現(xiàn)外來的現(xiàn)代性力量的沖擊，地方社會并無緩沖或抵擋這種沖擊的能力，村莊中的每個(gè)人都“理性”接應(yīng)甚至利用這種現(xiàn)代性的力量。結(jié)果是，新的人情名目不斷被發(fā)明，送禮范圍越來越大，隨禮金額越送越高，酒席越辦越好。辦酒席因此被一些人用于賺錢或用于惡性攀比。人情迅速異化。

因此，決定人情異化的關(guān)鍵是人情之實(shí)、人情內(nèi)生規(guī)定性的喪失，這種喪失又與地方性規(guī)范，與地方公共約束的力量，與地方有無可以抵擋（至少是可以緩解）現(xiàn)代性沖擊的結(jié)構(gòu)性力量有關(guān)。

因此，我們在傳統(tǒng)最為薄弱，結(jié)構(gòu)性力量最少的分散的中部農(nóng)村，可以見到最多異化的人情，人情越來越工具化，成為被個(gè)人利用的對象，人情之實(shí)越來越少，人情中的儀式越來越少，人情成為所有人不堪承受之重，人情因此可能盛極而衰，不再維持得下去。

相對南方團(tuán)結(jié)型村莊和中部分散型村莊，北方分裂型村莊因?yàn)槿匀淮嬖诔絺€(gè)人的結(jié)構(gòu)性力量，而使北方農(nóng)村在面對現(xiàn)代性沖擊時(shí)，可以保持人情的相對穩(wěn)定性。不過，與南方團(tuán)結(jié)型村莊相比，北方分裂型村莊中因?yàn)榇嬖诓煌男∮H族及小親族之間的競爭，在現(xiàn)代性的沖擊下面，北方農(nóng)村可能重新“發(fā)明”人情在村莊內(nèi)部競爭中的作用，這種競爭表現(xiàn)在：紅白事成為超出農(nóng)戶家庭的小親族事務(wù)，不同的小親族通過舉辦體面盛大紅白事，來顯示本族人員的團(tuán)結(jié)，來展開村莊內(nèi)部的競爭。這種競爭不同于中部農(nóng)村以個(gè)體家庭為基礎(chǔ)的競爭，個(gè)體家庭的競爭往往會變成以贏利為目的的競爭，而以小親族為基礎(chǔ)的競爭，則一定是要以慷慨、鋪張為手段的面子競爭，這種競爭表現(xiàn)為參與人員數(shù)量（辦酒席多少）、酒席豐盛程度、儀式的夸張制度（比如喪事上跳脫衣舞）。社會轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代性的滲透，在北方分裂的小親族村莊，人情就可能被小親族之間的競爭所利用，北方分裂農(nóng)村人情異化程度及方式與中部分散農(nóng)村大為不同。相對來講，南方農(nóng)村可以保持人情更大程度上的“穩(wěn)定性”。

七、應(yīng)對人情異化的實(shí)踐

以上討論可見，當(dāng)前農(nóng)村人情異化的最嚴(yán)重后果是人情的不可持續(xù)，人情“盛極而衰”。在人情普遍發(fā)生異化的情況下，如何可以維持最低限度的人情而不致使人情變成沙漠，就是一個(gè)重要的實(shí)踐問題了。

從理論上講，有兩種方式來應(yīng)對嚴(yán)重的人情異化，從而防止人情沙漠。人情異化的最關(guān)鍵之處在于所有人都不堪人情負(fù)擔(dān)，而人情負(fù)擔(dān)是由兩部分構(gòu)成的，即由人情頻次乘以隨禮金額。人情頻次越高，隨禮金額越大，人情負(fù)擔(dān)就越重。因此，應(yīng)對人情太重的辦法就是減少人情頻次或降低隨禮金額，或至少是保持人情頻次和人情視金的穩(wěn)定。

依前面的討論，可以有以下四種應(yīng)對方式的組合：

我們分別討論以上四種類型：

Ⅰ.人情頻次高，且禮金數(shù)額大。

這正是當(dāng)前中國農(nóng)村人情變異最嚴(yán)重的地區(qū)。東北最為典型，這類地區(qū)人情已成為農(nóng)民不堪重負(fù)的麻煩事，人情循環(huán)很難持續(xù)下去，農(nóng)村人情沙漠化，極端形式是村莊不再有人情往來[⑥]。通常狀態(tài)是村莊人情范圍嚴(yán)重萎縮，人情頻次很低，人情難以維持一個(gè)熟人社會存在下去所需要的最低交往與自己人認(rèn)同。

Ⅱ.人情頻次高，禮金數(shù)額小。

這是我們在北方農(nóng)村?？梢姷降木跋蟆Ｒ?yàn)槎Y金數(shù)量小，這類地區(qū)所辦酒席雖多，卻一般不鋪張。人情往來與循環(huán)因此可以有效增加村莊社會資本。

Ⅲ.人情頻次低，禮金數(shù)額大。

這正是本文開頭所調(diào)查安徽繁昌和廣東番禺農(nóng)村的情況。繁昌和番禺農(nóng)村在隨禮金額越來越高的同時(shí)，卻將公共性比較強(qiáng)的社區(qū)性人情僅限于喪事辦理，紅事則采用小范圍私人性辦理，從而可以既保持村莊內(nèi)最低限度人際互動(dòng)、社會交往和自己人認(rèn)同的需要，又不致使村民不堪人情重負(fù)。

繁昌與番禺農(nóng)村也有差異，其一是繁昌農(nóng)村禮金較高，而番禺農(nóng)村，禮金雖高，主人卻有退還部分禮金甚至不收禮金的義務(wù)，因此，在繁昌，辦事是可以賺錢的，在番禺，辦事則注定是要虧本的；其二是繁昌紅事可小辦，不辦，也可以大辦。而番禺農(nóng)村，紅事僅限于很小的親友的范圍，不屬于公共性比較高的社區(qū)性事務(wù)。

其相同點(diǎn)則有三點(diǎn)，一是酒席都很鋪張，二是頻次低，三是社區(qū)性的人情往來維持在一個(gè)合理水平。

Ⅳ.人情頻次低且禮金數(shù)額少

第四種類型人情有兩種可能，一是人情頻次太少禮金往來也少，人情不再能滋潤農(nóng)村社區(qū)性關(guān)系，農(nóng)村社區(qū)出現(xiàn)了人情沙漠；二是人情頻次雖低及禮金雖少，但人情仍能最低限度發(fā)揮村莊熟人社會潤滑劑作用。前一種情況往往是依第一種人情異化而來，后一種情況則是村莊中有極強(qiáng)的公共性力量在支持，典型如南方團(tuán)結(jié)型村莊。

一般情況下，禮金數(shù)額高的人情，酒席會比較豐盛，而禮金數(shù)額小的人情，酒席比較簡陋。例外情況也有，如番禺農(nóng)村，實(shí)際送禮金額較少，但酒席卻相當(dāng)豐盛。再如，筆者2008年底在貴州湄潭調(diào)研發(fā)現(xiàn)，湄潭農(nóng)村，雖然社區(qū)鄰里送的人情低，酒席因此簡陋，但湄潭農(nóng)村的人情中，親戚所送人情往往巨大，湄潭農(nóng)村因此有“整酒就是整親戚”的說法，而親戚所吃酒席與鄰里是一樣簡陋。

人情頻次是由兩種因素決定的，一是人情名目的多少，二是參與范圍的大小。筆者2005年在山西夏縣農(nóng)村調(diào)研發(fā)現(xiàn)，夏縣農(nóng)村辦酒宴，可以同時(shí)開席達(dá)160桌，有上千人參與，這樣的人情是在相當(dāng)大范圍內(nèi)進(jìn)行的，這樣的人情就使熟人社會中的自己人范圍極大。還有一種是在極小范圍參與，但人情名目頗多，這樣就可能形成一個(gè)小而緊密的自己人圈子，如中部農(nóng)村，當(dāng)社區(qū)性人情崩塌之后，即可能在很小的親友范圍