中國文明論儒家為什么能成為中國文化的主流

儒家思想文化為何能成為中國文化的主流我國傳統(tǒng)文化體系是以儒家為中心形成的，儒家的理論從個人層面的修身開始，層層擴大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅僅是一種單純的哲學或宗教，而是一套完整的安排人間秩序的思想系統(tǒng)，通過幾千年來政治、經(jīng)濟、社會教育等制度的建立，滲透進國人日常生活的每個角落，形成一種“制度化”的生活方式。可以說，儒家文化就是我國文化的主流。那么，又是什么促使儒家成為我國文化的主流呢，而且還雄踞于上，統(tǒng)治中國思想前前后后兩千多年之久呢？它內在的生命力，吸引力，合理性，又是什么呢？這還得從它的誕生說起。眾所周知，春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)爭不斷，在戰(zhàn)爭中衰敗的諸侯大臣們，他們畜養(yǎng)的家庭文人樂師流落四方，促使了學術下移，形成了從“學在官府”到“學在四夷”的轉變。因而形成了包括孔子孟子的諸子百家。諸子百家紛紛著書立說，廣收門徒，擴大自身的影響，以自己的思想，為君主提供一個如何強國的思想理論支持，故而他們之間的互相爭辨成為可能。儒學就是在這個時候興起的。儒學的誕生就可看出，它具有親近平民，有教無類的思想，私學的開創(chuàng)，讓原本只是屬于貴族的獲取知識的特權，向全社會有志的平民精英轉移，這樣，保證了個人發(fā)展的空間，創(chuàng)造了一個相對于貴族階層特權統(tǒng)治更公平的政治環(huán)境，只要你肯專心向學，只要你學識淵博，出身寒門也可平步青云，這樣，不僅可以緩解社會矛盾，更可以激發(fā)全社會的社會責任感，讓天下不再是少數(shù)人的天下，國家不再是幾個人的國家，而是全社會共同維護的秩序與發(fā)展的保障，這樣儒家自然贏得底層以及小貴族們的支持。其次，儒家也取得了上層統(tǒng)治者的支持。儒學的主要思想是仁政，符合當時的時代要求，有利于統(tǒng)治者維護其統(tǒng)治。尤其是在兩千多年的封建社會所實行“罷黜百家，獨尊儒術”后，獨占大一統(tǒng)思想地位后而行成的。儒家主張禮治，強調傳統(tǒng)的倫常關系，尤注重人與人之間倫理關系等。這些禮法，約束了每個人的行為，規(guī)范每個人的心理。首先在“小家”要做到子孝，父慈；在社會要做到“不獨親其親，不獨子其子”；在朝堂要做到臣忠。這樣從小家到全社會都有具體的行為規(guī)范，利于形成和諧的社會環(huán)境，人們安順守禮，當然不會犯上作亂，在封建時代，那個“王侯將相，寧有種乎”的思想仍大有市場的時代，儒家更能限制人的野心與欲望，將之束縛在綱常禮教之下，讓人們在耳濡目染中對此習以為然，君主的權威，國家的穩(wěn)定，政權的延續(xù)得到盡可能的保障，儒家自然被統(tǒng)治者倍加推崇。再者，我們來從儒學開創(chuàng)性的學說說起。儒家的學說特性，可以明顯看出，是守舊而維新、復古而開明，這樣一種二重性的立場，使得儒家學說能夠在維護禮教倫常的前提下，一手伸向過去、一手指向未來，在正在消失的貴族分封制宗法社會和方興的大一統(tǒng)國家之間架起了橋梁。具體來看，孔子曾說，“周鑒于二代，郁郁乎文哉，我從周“表明他對周代即中國上古時期文化傳承的重視與對古代文化的欣賞，而又有言“述而不作，信而好古，竊比我于老彭”，表明孔子述而不作，尊崇古代文化的態(tài)度，故言儒家有延續(xù)性，代表的是中國正統(tǒng)的思想，在人們心中也會留下儒家與上古一脈相成的觀感；其次，儒家包容兼蓄的風格，博采百家，講究入世，因時而變的態(tài)度，又為它將來的開創(chuàng)新打下良好的基礎，在此之后我們可以在儒家中見到不少道家，佛教的蹤影，爾后，更是有二程，朱熹等等儒學大家引經(jīng)據(jù)典，闡釋經(jīng)典，注解經(jīng)典，賦予經(jīng)典新的內涵，使其更適應當時的時代需求，更好的為統(tǒng)治階級服務，這一切，充分說明儒家的開創(chuàng)性，開明性，即使是不同見解的人，也能從儒家各個經(jīng)典中找到自己贊同的觀點，自然也就為社會所接受。最后，我們回到儒家自身和中國人自身來看。上至盤古女媧，再到三皇五帝，大禹屈原，這些人無不是憂國憂民，仁慈博愛，關愛底層民眾之人物。這也就是中國這片土地孕育的知識分子的共同屬性——仁。南宮適曾對孔子說：“羿善射，奡蕩舟，均不得其死然，禹稷躬稼而有天下”?？梢娭挥腥蚀戎耍拍苁怪袊闹R分子欣賞與崇敬。而這境界，也是兩千年來眾多仁人志士苦苦追求的。再比較當時社會主要的學說，道，儒，法，道講究無為與出世，法家講究酷刑，這顯然與中國文化蘊含的仁不合，只有儒，才能讓一大批知識分子在輔佐君王時，能發(fā)自內心的感到自己在行仁政，正仁心，尊仁理，不僅使其在官位，俸祿，外人的吹捧等等這些外在之物上滿足自己的虛榮之心，更可在自己的內心，為自己的仁而驕傲，獲得內在的自我的精神滿足。這一切，又是其他的學派給不了的。儒學成為我國的主流思想，有偶然，例如董仲舒力薦漢武帝罷黜百家，獨尊儒術；但更多的是必然，這是歷史，是社會，是千千萬萬的知識分子對他的擁護與肯定。我們可以看看儒家偉大的生命力與凝聚力，中原王朝的數(shù)次傾覆，外族的數(shù)次侵入，都沒能使儒家占據(jù)主導的漢文化消亡，反而是將異族改變，將之容納同化到儒家文化圈中來，以至于我們現(xiàn)在有一個詞語——“漢化”，在此，不得不贊嘆儒家的兼容性和無與倫比的吸引力，更不得不服它理當成為中國文化的主流與正統(tǒng)。但儒家經(jīng)歷西方文化之沖擊，幾經(jīng)波折。國人對其態(tài)度也因時而異，但是不管對其是褒是貶，它那內在的影響力深入到我們生活的方方面面，例如祭祖，例如尊師重教的社會風氣。而現(xiàn)在的我們，更能理性的看待儒家，正如雅斯貝爾斯所說：“人類一直靠軸心時代（包含中國的老子，印度的釋迦摩尼等等）所產(chǎn)生、思考和創(chuàng)造的一切而生存，每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶，或曰復興，總是提供了精神力量。對這一開端的復歸，是中國、印度和西方不斷發(fā)生的事情?！崩纾乃噺团d是對古希臘文化的回顧，中國的復興